Interculturalidad y Salud

Documental: El movimiento indigena en Bolivia

2008-10-16T16:49:00.001-03:00

Entrevista al Dr. Rodolfo Stavenhagen

2008-09-13T18:22:00.002-04:00

Entrevista realizada por CNN al Relator Especial para los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas a un año de la declaración de los Derechos de los Pueblos indígenas de las Naciones Unidas.

http://www.colmex.mx/videot/stavenhagen.htm

Mapuches se toman Vertedero de Lumaco y exigen su cierre

2008-09-13T18:13:00.001-04:00

Hace más de dos años la Comunidad de Pililmapu, en Lumaco, entabló una demanda al municipio, que aún no se pronuncia.
Un grupo de comuneros mapuche se tomó el Vertedero de Lumaco, cansados de esperar que las autoridades no respondieran por los problemas sanitarios que aquejan a su comunidad con la instalación en la década del 90 del Vertedero de Lumaco.
El dirigente de la comunidad de Pililmapu, Lorenzo Chehuán, expresó que "Ya han pasado más de dos años desde que nosotros presentamos esta demanda al municipio y hasta el momento no se ha hecho nada. Seguimos perdiendo animales y nadie dice nada".
El vertedero de Lumaco, está ubicado a menos de 150 metros de algunas casas de la comunidad, al igual que otros 18 basurales instalados en cercanías a comunidades Mapuche y algunos cerca de poblaciones de campesinos chilenos pobres.
Basurales como los de Galvarino, Gorbea, Imperial, Loncoche, Melipeuco, Perquenco, Pitrufquén, Pucón, Saavedra, Teodoro Schmidt, Temuco, Vilcún, Villarrica, Ercilla, Los Sauces, Lumaco, Purén y Lautaro se sitúan al interior o muy cercanos a comunidades Mapuche, mientras otros, como los de Cunco, Freire y Traiguén se sitúan cercanos de poblaciones de campesinos chilenos pobres.
Los habitantes de la Comunidad de Pililmapu en Lumaco se quejan que se les mueren o enferman sus animales porque beben agua contaminada por el basural y no existe fiscalización en los esteros aledaños.
Lorenzo Chehuán dice haber recibido propuestas de parte de las autoridades sanitarias de Lumaco, pero asegura que ninguna de ella resuelve el problema de raíz. "Nos ofrecieron aplicar raticidas y cerrar bien los accesos a la basura, pero no hay intención de resolver el problema real".
Lumaco recibe la basura de las localidades de Capitán Pastene, Pichipellahuén y el propio Lumaco, y es uno de los 19 vertederos ubicados dentro de territorio mapuche que no cuenta con las medidas mínimas de seguridad para sus vecinos colindantes. Según Chehuán, hace dos semanas que la basura no se tapa y los portones permanecen abiertos día y noche, permitiendo que cualquiera pueda entrar al recinto.
En tanto, el comisionado para asuntos indígenas, Rodrigo Egaña, se reunirá la próxima semana en Temuco con dirigentes Mapuche para llevarles la propuesta de mitigación de daños que elaboró el consejo ministerial.

Conferencia "Breve historia de la antropología social en Japón"

2008-09-09T12:58:00.002-04:00

Enviado por: Colegio de Antropólogos de Chile A. G. - colegioantropologoschile@gmail.com

INDÍGENAS-PERÚ: Mujeres ante el dilema de no parir en casa

2008-09-03T13:57:00.003-04:00

INDÍGENAS-PERÚ: Mujeres ante el dilema de no parir en casa

Por Milagros Salazar, enviada especial

Las mujeres amazónicas son reacias a parir fuera de su casa.

Crédito: Milagros Salazar/IPS.

PUERTO OCOPA, Perú, ago (IPS) - "Las mujeres asháninkas dan a luz en su casa, así manda la tradición", sentencia José Ponce, jefe nativo del comité de salud de Puerto Ocopa, una comunidad de 253 familias enclavada en la selva central peruana.
El gobierno de Perú intenta aplicar una atención de salud intercultural para las gestantes indígenas, con el fin de que los partos se lleven a cabo en instalaciones médicas y se reduzca la mortalidad de madres y recién nacidos.

En 2004, la salud pública incorporó programas de salud sexual y reproductiva basados en el respeto de los patrones culturales de la población indígena. Como muestra de esta intención, se crearon las "casas de espera" para las mujeres parturientas de zonas rurales.

Se trata de viviendas rudimentarias a las que llegan las mujeres para efectuar el trabajo de parto y el alumbramiento, acompañadas de sus esposos, hijos y, en muchos casos, de la partera de la comunidad. Así, al momento del parto pueden intervenir las personas de confianza de la madre y el personal médico, reduciendo los riesgos.

Ya hay 390 casas de espera en todo el país. Cada centro de salud rural debería tener una, con todas las condiciones para que la mujer pueda permanecer con su familia e incluso con sus animales, pero para lograrlo se interponen aún muchas barreras.

UN PROGRAMA EN CIERNES

"En el centro de salud a veces no saben atender y dejan que el niño se tome el líquido (amniótico) y por eso terminan muriéndose al mes. Por eso al niño cuando nace hay que voltearlo para que no lo tome", insiste el asháninka Ponce con la experiencia de haber ayudado a su esposa, Marina, en los nacimientos de sus seis hijos.

Ella asiente con la cabeza. Todas las embarazadas de su comunidad prefieren dar a luz en casa y en cuclillas mientras los maridos las sostienen con los brazos, cuenta Marina Ponce. Otras veces, clavan unas estacas en el piso para sostenerse al momento de pujar, y siempre toman una hierba nativa, el piri piri, antes del alumbramiento.

"Con el piri piri das a luz más rápido", asegura Marina.

En Puerto Ocopa, que pertenece a la provincia de Satipo, las familias tienen entre cinco y siete hijos, aunque algunas llegan a la docena, asevera el presidente de la comunidad, Sergio Pasos.

Pero aquí, la casa de espera aún está en construcción y en toda Satipo hay sólo dos para decenas de aldeas.

"Tenemos que hacerles entender que a mayor parto institucional, menos posibilidades de muerte para la madre y el niño. Por eso se creó la estrategia.Antes, de un promedio de 50 mujeres que daban a luz en las zonas rurales, sólo 10 lo hacían en un centro de salud. Eso era muy preocupante", dice Lucy del Carpio, coordinadora de la Estrategia Sanitaria de Salud Reproductiva del Ministerio de Salud.

"La hemorragia es la primera causa de muerte en el parto, y si no está cerca de un establecimiento, la mujer muere", agrega.

Para el ex ministro de Salud, Fernando Carbone, gestor de uno de estos proyectos en la vecina región Huancavelica, esta es una labor de mediano plazo, porque abarca el control prenatal, el uso de la ficha del plan de parto y la ubicación de las gestantes en las comunidades para proyectar el tiempo y condiciones de su traslado al centro de salud.

También se incluye la planificación familiar informada, el acompañamiento de los parientes y el soporte de los promotores de salud de la comunidad, agrega Carbone.

Entre 2000 y 2007, los partos "institucionales" en zonas rurales aumentaron de 24 a 48 por ciento, según cifras oficiales.

Pero los frutos de la estrategia aplicada desde 2004 no se expresan aún en una marcada caía de la mortalidad en este país, estimada en 185 muertes maternas por cada 100.000 nacidos vivos. En 2005 se registraron 596 muertes maternas, y en 2007, fueron 513, un ritmo de reducción similar al de épocas anteriores: en 1997 se habían registrado 764 fallecimientos, y en 2001 fueron 612.

CHOQUE CULTURAL

De las 390 casas de espera, sólo 76 están en las regiones de poblaciones nativas de la Amazonia, que constituyen algo más de dos por ciento de los peruanos, según cifras de 1993. En los Andes hay mayores avances, sobre todo en la sureña región de Cusco, con 140 casas. Allí se practica el parto vertical, y las mujeres prefieren dar a luz sobre pellejos de animales para el abrigo.

"La Amazonia es la zona más difícil, porque ellos quieren algo más al aire libre, no les gusta estar encasillados", reconoce Del Carpio.

El problema es "básicamente cultural", dice a IPS el profesor de salud pública de la Universidad Cayetano Heredia, Alfonso Nino Guerrero. "No se puede replicar en la Amazonia los mismos modelos de atención de la costa o la sierra", agrega.

El parto es algo familiar para los indígenas amazónicos "y no puede verlo un extraño", explica. Las autoridades han planteado el enfoque "de interculturalidad, pensando en que la comunidad cambie su manera de pensar, cuando en realidad los servicios son los que tendrían que adecuarse", aclara.

Elisa Terreros, responsable del área de salud de la selva central del no gubernamental Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica, dice a IPS que "existe la sensación de que (las autoridades) sólo hacen este servicio por cumplir, porque en la mayoría de casos la población no es consultada y no siente estos establecimientos como parte de su mundo".

Para Terreros, que ha recorrido la mayoría de las comunidades de la zona como enfermera, "es importante fortalecer el nexo entre la comunidad y el Estado para que exista un diálogo a nivel occidental e indígena".

PUEBLOS LEJANOS

Para romper el hielo, los profesionales de salud visitan a la gente en sus comunidades para explicar los beneficios de las casas de espera con folletos en lenguas nativas, dice Del Carpio.

Pero la difusión es limitada. Los centros de salud no cuentan con transporte adecuado para la espesura amazónica. El transporte es casi siempre por vía fluvial y un viaje en bote puede costar hasta 3.000 dólares.

En el intento de establecer el diálogo que recomienda Terreros, los aliados son los promotores de salud de estos pueblos y las parteras.

Luzmila Chirisente, madre y presidenta de la Federación Regional de Mujeres Asháninkas, Nomatsiguengas y Kakintes, considera que "los indígenas son discriminados en los servicios de salud porque los médicos no valoran a la persona y tienen que aprender a hacerlo".

En toda Satipo, solo el médico responsable de la jurisdicción ha sido capacitado para una atención intercultural.

La responsable del centro de salud de Puerto Ocopa, la joven médica Giovanna Sandoval, describe lo complejo que le resulta trabajar con comunidades nativas. "Sólo vienen cuando están muy graves y hay que ir a buscarlos, se enojan cuando les das un tipo de tratamiento y tampoco les gusta que los toques", explica.

"¿Estabas preparada para este reto?", pregunta IPS. "Antes de venir, te dan una capacitación previa a través de seminarios. Ahí te hablan de la población nativa, pero los que te capacitan casi no conocen a las comunidades y sólo te informan en términos generales y sobre las enfermedades tropicales comunes de la selva. Entonces, cuando llegas acá, te encuentras con cosas que pueden parecer chocantes", responde.

"Pero todo este proceso es dando y dando. Ellos aprenden mucho de cómo manejar su alimentación con nosotros, y empiezan a comer verduras y menestras. Han aprendido a preparar las papillas de frijoles que son buenas para los niños", agrega.

POCOS RECURSOS

Según el profesor Nino Guerrero, la mayoría de centros de salud de zonas rurales están en manos de personal técnico poco calificado, por falta de recursos e incentivos. "El proyecto ha ayudado a acercar al paciente, pero no es una estrategia formal porque no cuenta con presupuesto ni forma parte del sistema de salud", agrega.

Del Carpio admite esta falencia. Apenas este año el gobierno ha asignado a su área 218 millones de soles (unos 73 millones de dólares). Hasta ahora se financiaba solo con dinero de la cooperación internacional y de gobiernos regionales y locales.

El verdadero desafío es que este sistema de salud "sea una verdadera prioridad para el gobierno, con presupuesto fijo" y más personal, afirma. El sector que conduce pasó de 45 funcionarios a apenas cuatro para supervisar cinco programas nacionales entre los que figura la atención intercultural para las gestantes.

"A veces me dicen tú no consigues que caiga la muerte materna, sin comprender que cuando intervienen razones culturales, esto es un proceso que toma tiempo", apunta.

Para Guerrero, la clave es generar confianza, por ejemplo priorizando que las parturientas sean atendidas por médicas y obstetras mujeres y garantizando la continuidad de los profesionales en la zona, para crear vínculos sociales y humanos.

(FIN/2008)
Centro de Comunicación e Investigación Indígena Chaskinayrampi
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Mapuches de Temu Cui Cui entregan carta en La Moneda

2008-09-03T13:49:00.001-04:00

Martes 2 de septiembre de 2008 16:18 / Lanacion.cl

Mapuches de Temu Cui Cui entregan carta en La Moneda

En tanto, mañana a las 19:30 horas está programada una nueva marcha en apoyo a Temu Cui Cui, la que saldrá desde Ahumada con Alameda.

Integrantes de la comunidad Temu Cui Cui entregaron una carta en La Moneda, donde denuncian "los graves hechos de violencia ocurridos” en ese lugar de la Novena Región.
Los comuneros reclaman por la acción policial en la zona, que ha derivado en enfrentamientos como el del domingo 24 de agosto pasado, cuando efectivos de Carabineros intentaron detener a Jaime Huenchullán, pero se encontraron con la resistencia de los comuneros.
A esta misiva que se entregó a las autoridades de gobierno, se suman otras acciones de solidaridad, como la marcha anunciada para mañana a las 19:30 horas en Ahumada con Alameda.
De acuerdo a la información publicada en la página web de la organización mapuche Meli Wixan Mapu en el acto estarán “los werkenes Jorge Huenchullán y Luis Tori, para que escuchemos su testimonio de la represión vivida en Temucuicui y la forma en que podemos apoyarlos”.

Centro de Comunicación e Investigación Indígena Chaskinayrampi.

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SOBRE MOVIMENTO INDIGENA

2008-09-03T13:26:00.002-04:00

LOS OTROS COMUNEROS “ASIÁTICOS”

Alberto Adrianzén

En estos últimos días dos hechos han permitido otear, como se dice, el "alma" de algunos sectores sociales y políticos. El primero ha sido lo sucedido con las comunidades nativas, que en opinión de muchos es el despertar definitivo de la selva y la partida de nacimiento de un nuevo movimiento social. El segundo, el quinto aniversario de la Comisión de la Verdad. Ambos temas han mostrado, una vez más, cuán lejos o distantes estamos los peruanos, unos de otros.

Sin embargo, es un error creer que esta polarización es solo política o ideológica. El dato no es tanto la división social que existe en el país sino más bien la beligerancia de un sector que cree encontrar en el actual contexto de franca derechización –y, diríamos, de abierto conservadurismo– la justificación para enunciar sin ninguna autocensura lo que piensa sobre la mayoría de los peruanos.

Y es que en realidad lo que une a estos dos hechos, es que ambos nos remiten a tener una opinión sobre los sectores sociales que están detrás de estos dos acontecimientos. El conflicto de la selva sobre los nativos y el de la Comisión de la Verdad sobre los indígenas que viven en la zona andina. Dicho de otra manera, a los sectores que no forman parte del Perú oficial y que, como diría el presidente García hace unos días, viven en la "galería", en los extramuros de la sociedad.

Por eso en estos días han tenido lugar posturas que no solo se han fundamentado en ideologías, digamos reaccionarias, llámense neoliberales o militaristas, sino también en puntos de vista abiertamente racistas que nos dicen que el otro, el que habita en las "galerías", no es igual o, simplemente, no existe. Cuando se discute mezquinamente el número de muertos durante los años de la violencia terrorista –como hacen algunos sectores– lo que se está haciendo simbólicamente no es solo negarle el papel de víctimas a los sectores indígenas sino también su propia existencia. Es como decir, ellos no existen, por lo tanto, no pueden estar muertos. En realidad, se habla así porque estamos hablando de los indígenas que no son iguales al que habla. Es el otro como ausente o como inexistente.

Algo parecido sucede cuando se opina sobre el papel jugado por las comunidades nativas. Gonzalo Zegarra Mulanovich, director de la revista Semana Económica, inicia su artículo titulado "Esclavitud en la selva" (SE, 1135) de la siguiente manera: "¿Hay que preguntarle a los esclavos si aprueban su manumisión?". Para Zegarra, los nativos de las comunidades de nuestra selva son iguales a los esclavos del siglo XIX. Y si bien no es necesario desarrollar los argumentos de Zegarra por la sencilla razón que los nativos no son esclavos, sí interesa resaltar este razonamiento que ve al otro como no igual. Ver al otro como un "esclavo" es un punto de vista extremista, ya que no hay relación más desigual que aquella que existe entre un "hombre libre" y un "esclavo" puesto que son de "naturaleza" distinta. Así lo que tenemos es lo siguiente: los andinos no existen (no están muertos) y los nativos de la selva son una suerte de esclavos.

De otro lado, resulta gracioso (por decir lo menos) que estos mismos sectores califiquen el sistema de votación que hoy existe en dichas comunidades para vender sus tierras de paternalista y contrario a la libertad. En realidad, este es un punto de vista de hipócrita. Si se compara el sistema que impera, por ejemplo, en los balnearios sureños de las playas de Asia, podremos comprobar que este es mucho más restrictivo al que existe en las comunidades de la selva y de las zonas andinas. Los "comuneros asiáticos", por llamarlos de algún modo, "ceden su propiedad" a un Club el cual decide por ellos qué hacer con su propiedad. El asunto es tan restrictivo y tan poco liberal, que es el "Club" el que decide si el propietario de un lote puede alquilar o vender su propiedad a otra persona. La renuncia a la "libertad individual" no puede ser más explícita ya que se subordinan a algo mucho más restrictivo que a los dos tercios famosos para vender sus propiedades: a una pequeña junta directiva que decide por ellos.

Y si los nativos tienen "miedo a la libertad", como dice Zegarra, qué se puede decir de los "comuneros asiáticos" que han optado "libremente" por construir su propio gueto. Sospecho que no es el "miedo a la libertad", sino más bien al otro; es decir, a aquellos que "no murieron" en los años de violencia, porque "no existen", o a "esclavos" que no quieren vender sus propiedades. En fin, gentes que no merecen ser tratados como iguales.

NAVEGAR RÍO ARRIBA. VICTORIA INDÍGENA: NUEVO ACTOR POLÍTICO

Rodrigo Montoya Rojas

Para las comunidades nativas de la Amazonía sus tierras no son chacras o parcelas de una o más hectáreas como en la Costa o en parte de los Andes, sino un territorio entendido como un gran bosque en el que es posible la vida y la cultura. En sus ríos, bosques y quebradas han vivido y viven desde hace quince mil años; bajo sus ríos se encuentra el cielo invertido, poblado de seres míticos. Recuperar una pequeña parte de ese territorio casi perdido, fue posible gracias a una ley de 1974.

Las comunidades no quieren desprenderse de sus territorios, por el contrario, necesitan recuperar nuevas extensiones de lo que fue suyo para sentirse seguros de su propio porvenir. Vender parte de su territorio es una idea enteramente ajena a todos los pueblos amazónicos. Es una convicción para quienes quieren que la inversión privada disponga de todos los recursos nacionales y que el Estado se reduzca a su mínima expresión. Esta es la herencia del fujimorismo y el libreto de los funcionarios del capital. No se trata de una idea original de Alan García. Él, solo renovó el mismo compromiso y trata de multiplicar el número de empresas con sus nuevos amigos o "apóstoles", apelando a la primaria metáfora e insulto del "perro del hortelano": como las comunidades nativas no explotan sus recursos ni dejan que otros las exploten, hay que obligarlas a vender. Esa es la madre del cordero y no la pequeña y menuda historia de unos votos más u otros menos bajo la niebla de una aparente norma democrática "para todos".

Sin información previa, ni consulta alguna con los nativos y nativas, prescindiendo del Congreso, desacatando las obligaciones de su gobierno con el acuerdo 169 de la OIT, Alan García promulgó el paquete de decretos para que los empresarios exploten los recursos de la Amazonía. Tuvo la respuesta que no esperó jamás. Una dirección amazónica que no necesita de asesores ni partidos políticos, que se formó en más de veinte años, acaba de derrotarlo del modo más transparente. La "modernidad" del vender fue vencida por la modernidad de los derechos y la ciudadanía étnica. Pero el señor García no sabe oír, dialogar, tomar en cuenta a quienes no piensan como él, y – menos – perder. Disfrazándose de cordero, ya anunció que quiere un entendimiento para que los lobos se queden con el bosque. Alberto Pizango, líder de la Asociación Interétnica para el Desarrollo de la Selva Peruana –AIDESEP– y su equipo están en guardia y seguramente no dejarán pasar las maniobras que salgan de la Casa de Pizarro, donde gobierna y vive el señor García reproduciendo viejos prejuicios racistas del siglo XVI.

La simpatía con los indígenas rebeldes se multiplica en todo el país a partir de la solidaridad de la ciudad de Bagua porque los amazónicos están en primera línea para defender los bosques, las aguas, los recursos naturales como bienes públicos de todos los que hemos nacido en el suelo peruano.

Enviado por: RED EIB SUR

Conflicto ENDESA: Comunidad ante inundación de su Cementerio

2008-08-31T16:13:00.002-04:00

“¿Por qué hay un Alto Comisionado si no es capaz de resolver los problemas?”

María Curriao, dirigente del Alto Bío-Bío, declara quedar muy desconforme al salir de la reunión que sostuvo hoy con el Alto Comisionado para Asuntos Indígenas, Rodrigo Egaña. En un comunicado público del mismo día dice haber tomado “la resolución de demandar al Estado chileno ante las instancias correspondientes”. Al final adjuntamos comunicado.

Por Wallmapu Comunicaciones / 29 de agosto del 2008.

En Concepción, se reunieron hoy con el Alto Comisionado para Asuntos Indígenas, los representantes de las familias afectadas por la inundación del cementerio ubicado en tierras de la comunidad pehuenche de Quepuca Ralco, en el Alto Bío-Bío. La reunión se llevó a cabo en las dependencias de la Intendencia de la Octava Región, y participaron en ella también el Gobernador de la Provincia de Bío-Bío Esteban Krause, el SEREMI de Gobierno del Bío-Bío Dante Gebauer, el Director Regional de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena Jaime Painemal, y la Diputada Celmira Pacheco.

Tras aproximadamente dos intensas horas de reunión, María Curriao, presidenta de la Comunidad Indígena Aukin Wallmapu, declaró estar decepcionada y no haber obtenido satisfacción a sus demandas. Para ella y las 25 familias que representa, resulta de suma importancia que el Gobierno haga cumplir sus compromisos con las familias en lo que refiere al desentierro de los restos de sus deudos, hoy inundados bajo las aguas del lago formado por la represa hidroeléctrica Ralco, de propiedad de la empresa española ENDESA.

No obstante, el Alto Comisionado les informó que para tal efecto habrá que esperar los resultados del estudio encomendado en marzo del 2008 al Consejo de Monumentos Nacionales con el fin de determinar la factibilidad del desentierro. Lo cual ha sido calificado de “burla” por los representantes de las familias afectadas, que desde el año 2004 se movilizan por esta medida. Además, María Curriao expresó sentirse totalmente abandonada por la CONADI, que no se ha manifestado al respecto ni ha respondido a las solicitudes de los afectados, haciendo abandono de su función en este sentido.

Por su parte, Celmira Pacheco insistió en la necesidad de reconocer la responsabilidad política del Estado chileno en el no-cumplimiento de sus compromisos con la comunidad de Quepuca Ralco, e instó al Alto Comisionado en concordar un calendario con los afectados para poner un fin a este largo conflicto y aportar una respuesta a los familiares pehuenches. “Rodrigo Egaña -agregan los dirigentes- debe asumir sus responsabilidades hoy como Alto Comisionado, ya que en el año 2004 ya estaba en el equipo del ex-presidente Lagos, muy bien informado sobre los “errores” del Gobierno en el caso Ralco”.

Pero si bien el Alto Comisionado declaró acceder a concordar un calendario con los afectados, rehusó considerar el desentierro más allá de una “eventualidad” que tendrá que determinar el Consejo de Monumentos Nacionales. Ante esta respuesta, los dirigentes no ocultaron su descontento, preguntándose “¿por qué hay un Alto Comisionado si no es capaz de resolver los problemas?”, y declarando incluso que ante tantas negligencias y abandono por parte del Gobierno demandarán a la brevedad al Estado de Chile ante las instancias pertinentes, lo cual es considerado por Rodrigo Egaña como “totalmente legítimo”. A continuación, reproducimos el comunicado público.

Sabado 30 de agosto de 2008.

Ante la reunión que sostuvimos en el día de hoy, viernes 29 de agosto del 2008, con el Alto Comisionado de Asuntos Indígenas, don Rodrigo Egaña, declaramos a la opinión pública nacional e internacional, lo siguiente:

Como es de conocimiento público, el mes de abril del 2004 la empresa hidroeléctrica ENDESA Chile decidió cerrar las compuertas del embalse Ralco sin contar con la debida autorización del Gobierno entonces presidido por el señor Ricardo Lagos Escobar.
Como consecuencia de lo anterior, el cementerio ubicado en la comunidad de Quepuca Ralco quedó inundado bajo las aguas del ahora lago Ralco. Frente a esta situación, las familias afectadas nos hemos movilizado desde esa fecha con el fin de hacer respetar el compromiso asumido por el Gobierno de Chile de DESENTERRAR LOS CUERPOS Y TRASLADARLOS A OTRO SITIO.
No obstante, las autoridades chilenas siguen haciendo oídos sordos a nuestras justas demandas, ya que pese a nuestra insistencia en solicitar una audiencia con la señora Presidenta Michelle Bachelet, así como con su antecesor Ricardo Lagos, fuimos sistemáticamente derivados a diversas instancias gubernamentales, que no han tenido la voluntad de resolver nuestros problemas.
En respuesta a nuestra última solicitud, hemos sido derivados esta vez al Alto Comisionado de Asuntos Indígenas, don Rodrigo Egaña, con quien nos hemos reunido hoy, viernes 29 de julio del 2008, en las dependencias del SEREMI de Gobierno de la VIII Región, en la ciudad de Concepción.
Vinimos a esta reunión con la determinación de acabar con este conflicto y obtener una respuesta definitiva respecto al desentierro de los restos de nuestros deudos. Sin embargo, se hizo una vez más referencia a los avances de cumplimiento de las llamadas “medidas compensatorias”, que hemos rechazado tajantemente desde el inicio de las negociaciones. Para nosotros, no se trata de compensación sino que de reparar un daño moral, una violación a nuestros antepasados, a nuestras familias y a nuestros derechos como pueblo mapuche.
El señor Egaña nos informó que solicitó al Consejo de Monumentos Nacionales la realización de un nuevo estudio para determinar la “factibilidad” del desentierro, no dando por lo tanto ninguna respuesta concreta a nuestras inquietudes y dejando este conflicto en su punto inicial. Al finalizar dicha reunión, nos quedó más que claro que a pesar de nuestras esperanzas, don Rodrigo Egaña no solucionará nuestros problemas.
A esta altura, hemos perdido definitivamente la confianza en la institucionalidad chilena y en su capacidad de atender nuestras peticiones, por lo cual, en vista del tiempo transcurrido desde el inicio de nuestras reivindicaciones y de la evidente negligencia y falta de voluntad por parte del Gobierno en resolver nuestros problemas, HEMOS TOMADO LA RESOLUCIÓN DE DEMANDAR AL ESTADO DE CHILE ante las instancias correspondientes.

MARÍA CURRIAO REINADO, GABRIEL VERGARA VERGARA,

Presidenta Com. Aukiñ Wallmapu y representante legal de las familias afectadas, respectivamente.

Enviado por:

2008-08-29T13:48:00.003-04:00

Rodrigo Montoya Rojas, Lima 18 de agosto 2008.

Mientras escribo este artículo, los pueblos indígenas de la Amazonía se rebelan contra el Estado peruano y aparecen como un actor político por primera vez en su historia. Se cansaron de pedir y ahora exigen con firmeza. Para ser oídos convocaron al gobierno a una “mesa de diálogo” en San Lorenzo, muy lejos de Lima, a orillas del río Marañón, un poco antes de que este cambie de nombre para llamarse Amazonas. Los pueblos indígenas Awajun, Wampis, Matsiguenka y Shipibo cercaron a la petrolera argentina Perú Petro, una hidroeléctrica y, además, bloquearon algunas carreteras en las provincias de Bagua y Utcubamba en Amazonas, Datem, en Loreto, Echarate en Cusco y en Iparía, Ucayali. Como el gobierno no escucha a nadie que no bloquee carreteras y puentes, la lección ha sido aprendida por los pueblos amazónicos luego de la rebelión última de Moquegua.

Los insurgentes exigen que el gobierno derogue los decretos legislativos, sobre todo los 1015 y 1073, impuestos sin diálogo ni concertación alguna con los propios indígenas como ordena el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, OIT, firmado por el Estado peruano. Estos decretos legislativos facilitan el camino para la venta de tierras y entrega de recursos amazónicos a las grandes empresas transnacionales, de acuerdo al Tratado de Libre Comercio con Estados Unidos, firmado por le ex presidente Alejandro Toledo. Hace dos años y medio, el candidato García prometió retirar la firma del Perú de ese tratado; una vez elegido presidente, este señor se convirtió en el mejor aliado de Estado Unidos junto con Uribe de Colombia y Bachelet de Chile, como un ejemplo maravilloso de la contradicción permanente entre el decir y el hacer. Preocupado por la inversión capitalista de las multinacionales como único recurso para resolver el problema de la pobreza, el Sr. García exige que los indígenas amazónicos, a quienes insulta llamándoles “perros del hortelano, que no comen ni dejan comer”, usen sus tierras para producir capitalismo o las vendan si no pueden. El derecho de propiedad indígena no es como el derecho de propiedad del resto de ciudadanos de primera categoría. ¿Quiénes pueden cuestionar la propiedad de las multinacionales en Perú? Sólo “los comunistas y enemigos de la patria”, dicen los apristas. ¿Quiénes pueden cuestionar el derecho de propiedad de los pueblos indígenas? El presidente García y su partido aprista, en nombre de la democracia y de la inversión capitalista.

Una información adicional es pertinente en este punto. De acuerdo a las leyes que de peruanas tienen sólo el nombre, quienes poseen la tierra en Perú sólo son dueños de la materia física llamada tierra, tierra pelada para decirlo sin rodeo alguno, no de sus aires –bosques- ni del subsuelo –gas, petróleo, minas- ni de las aguas de sus ríos en cuyas arenas se encuentra el oro. Con su sabiduría milenaria los pueblos indígenas se ríen de esta estupidez peruano occidental porque para ellos y ellas la tierra, el subsuelo y los aires son una sola unidad como una es la vida de los seres humanos, animales y plantas gracias a la madre tierra, a los ríos y mares. Separar a los seres humanos de sus bosques y de sus ríos es un acto de ignorancia punible. Como estamos en Perú y no en un reino de mínima sensatez, el mapa de concesiones de tierras en la Amazonía en beneficio de empresas multinacionales parece un tablero de ajedrez. En Texas, Estados Unidos, los propietarios del suelo debajo del cual se encuentra petróleo se vuelven millonarios petroleros. En Perú se vuelven pobres como ha ocurrido con todos los dueños del suelo donde hay minas, petróleo y gas.

Desde 1974, los pueblos indígenas han empezado a recuperar parte del territorio que organizaron en miles de años y que los españoles y sus herederos les expropiaron. La superficie recuperada está ahora en grave peligro de pasar a otras manos para felicidad del capitalismo y sus defensores. Compartir el bosque con los hermanos monos, tortugas o pájaros, sólo es entendible si se tienen las luces de una espiritualidad indígena en la que la llamada superioridad del hombre y la razón sobre la naturaleza son, felizmente, inexistentes e inimaginables.

Los pueblos indígenas pidieron y exigieron un diálogo, con fuerza y firmeza, pero sin violencia. El gobierno envió al ministro Antonio Brack para enterarse de lo que quiereny resolver algunos temas seguramente menores. Cuando el Sr. García y los funcionarios del capital pensaron y redactaron los decretos legislativos no invitaron a diálogo alguno y los pueblos interesados no tuvieron ni siquiera la posibilidad de enterarse de lo que les esperaba. Los dirigentes indígenas suspendieron el diálogo pidiendo que vaya una comisión con capacidad de decisión y no ser “mecidos”; es decir, engañados. El gobierno responde suspendiendo las garantías constitucionales; en dos palabras, apelando a la violencia. ¿Diálogo? En esas condiciones no será posible. ¿Hasta cuándo? Los indígenas ya no podrán n reunirse ni hacer manifestaciones. La policía y, tal vez, el ejército después, podrán disparar y si matan no podrán ser enjuiciados por que tienen libertad para matar gracias a otra disposición del propio Alan García. Algunos meses atrás, él les dijo a sus soldados y policías “tiren y piensen después”. De ese modo, no hay que ser adivinos para suponer que podríamos ver más violencia y muertes debidamente anunciadas.Sería un grave error suponer que el conflicto amazónico concierne exclusivamente a los pueblos indígenas de la región y que por su pequeñez demográfica se trataría de algo menor o de poca importancia. Una de las muchas consecuencias posibles del surgimiento de un nuevo actor político en Perú es el desafío para los partidos políticos, intelectuales y profesionales del país para cambiar sus viejos hábitos coloniales. ¿Cuántos antropólogos y antropólogas nos interesamos y acompañamos a los pueblos indígenas en sus luchas? Sólo pocos, muy pocas. ¿Cuántos politicólogos y politicólogas o pomposamente llamados cientistas políticos incluyen a los pueblos indígenas en sus análisis sobre Perú? Casi ninguno o ninguna. ¿Hasta cuándo la clase política y la inmensa mayoría de periodistas y los llamados comunicólogos seguirán creyendo que Lima es el Perú y que la democracia se reduce a elegir representantes cada tres o cinco años en las alcaldías, congreso y presidencia de la República? La acción de las organizaciones indígenas no es una sorpresa de hoy. Como todos los procesos sociales, viene de lejos, la Asociación indígena para el Desarrollo de la Amazonía Peruana, AIDESEP se formó hace 28 años. Frente a la casi desaparición de la izquierda corresponde a las organizaciones indígenas andinas t amazónicas el mérito de defender causas nacionales y mundiales como la defensa de los Recursos, del petróleo, el gas, el agua, y el territorio como bienes nacionales, colectivos y públicos; de defender las culturas, lenguas, identidades, biodiversidad, saberes y una nueva espiritualidad libre de los graves complejos y traumas de las religiones cristianas y católicas; y, finalmente, de defender formas de autogobierno y libre determinación para enriquecer la pobre noción de democracia en uso en el país.Por lo expuesto, la solidaridad y apoyo a los pueblos indígenas se impone como un deber no sólo con ellos sino con el país entero.

Tomado de http://www.formabiap.org/ver.php?id=21030005

ENCUENTRO POR LA DIVERSIDAD Y LA

2008-08-29T12:56:00.003-04:00

Trawün Itrofillke Che Ka Zugu Gütramgealu

Temuco 3, 4 y 5 de septiembre de 2008

Inauguración día 3 de septiembre, la Magna de la Universidad Católica de Temuco, Avenida Manuel Montt 056, Temuco.

Sesiones y mesas de trabajo días 4 y 5 de septiembre, Museo Regional de la Araucanía, Av. Alemania 481, Temuco.

Organizan

Facultad de Ciencias Sociales y Jurídicas
Universidad Católica de Temuco (UCT)

Red Ciudadana Chile País Multicultural

PROGRAMA

Miércoles 3 de septiembre

Ceremonia de inauguración: 18:00 – 20:00 hrs.

Actividad artístico-cultural
Performance Teatro “Pimpiriflauta”: Homenaje a América.

Palabras de apertura
Rodolfo Nome Farbinger, Coordinador Red Ciudadana Chile País Multicultural
Mario Samaniego Sastre, Decano Facultas de Artes y Humanidades, UCT

Conferencia inaugural
“Problemas y perspectivas contemporáneos del Re-conocer. Del Pacto social por la multiculturalidad a los pactos sociales por la interculturalidad”, dictada por el Dr. Ricardo Salas Astraín, Decano de la Facultad de Ciencias Sociales y Jurídicas, UCT.

Actividad artístico-cultural:
Academia de Ballet de Jaime Jory, Temuco

Cierre

Jueves 4 de septiembre

Mañana

Ceremonia de bienvenida: 08:30 – 08:45 hrs
Con la participación de Carlos Aguilar (likan antay, San Pedro de Atacama); Ricardo
Meliñir (Lonko pewenche Comunidad Quinquén) y Armando Marileo (Ngenpin
mapuche, Puerto Saavedra).

Inscripciones: 08:45 – 09:00 hrs

MESA CIUDADANÍA, DIVERSIDAD Y CONVIVENCIA INTERCULTURAL
Modera: Ana Maria Vera (Red de Comunicadores)

Primer bloque: 09:00 – 11:00 hrs.

- Iván Canales, Universidad Católica del Maule, Chile.
- Jacqueline Caniguán, Identidad Lafkenche-Periódico Azkintuwe, Puerto Saavedra, Chile.
- Fernando Díaz, SVD, Instituto de Estudios Teológicos, UC Temuco.
- Jorge Guamán, Coordinador Nacional del Movimiento Pachakutik, Ecuador.

Intermedio: 11:00 – 11:15 hrs.

Segundo bloque: 11:15 – 13:00

- Richard Fernández, Director Markan Arupa, Arica, Chile.
- Teresa Durán, Escuela de Antropología, UCT.
- Elikura Chihuailaf, Oralitor y poeta mapuche, Temuco, Chile.

Preguntas y debates

Tarde

MESA DESARROLLO ECONÓMICO Y SOCIAL EN CONTEXTOS INTERCULTURALES.

Modera: Noelia Carrasco (Escuela de Antropología, UCT)

Primer bloque: 15:00 – 17:00 hrs.

- Milton Cáceres, Escuela de Educación y Culturas Andinas (EECA), Ecuador.
- Millaray Painemal, Secretaria General, Asociación Nacional de Mujeres Rurales e Indígenas (ANAMURI), Chile
- Benjamín Caniulef, Corporación Kom Kelluayin - Red de Ferias, Villarrica, Chile.
- Claudio López, Director Ejecutivo Corporación de Estudios y Desarrollo Norte Grande, Aria, Chile.

Intermedio: 17:00 – 17:15

Segundo bloque: 17:15 – 19:00 hrs.

- Ángel Gallegos, Programa Orígenes, Chile
- Galvarino Raiman, Identidad Territorial Nagche, Comercializadora Wagvlen, Lumaco, Chile.
- Roberto Killmeate, Presidente, Asociación Civil Surcos Patagónicos, Argentina.

Preguntas y debate

Cierre

Presentación Conservatorio de Música de la Universidad Católica de Temuco

Viernes 5 de septiembre

MESA ASPECTOS POLÍTICO-JURÍDICOS DE LA DIVERSIDAD Y LA CONVIVENCIA INTERCULTURAL.

Modera: Elizabeth Parra (Escuela de Periodismo, Universidad de Concepción)

Primer bloque: 08:30 – 12:0:00 hrs.

- Gustavo Quilaqueo, Presidente Partido Mapuche Wallmapuwen, Chile.
- Milka Castro, Facultad de Derecho, Universidad de Chile.
- Gerardo Zúñiga, Representante del Comisionado Presidencial para Asuntos Indígenas, Chile.
- José Aylwin, Co-director Observatorio Ciudadano, Temuco.
- Valeria Neculqueo, Confederación Mapuche de Neuquén, Argentina.
- Ricardo Cáceres, Defensoría mapuche, Defensoría Penal Pública, Araucanía.

Preguntas y debate

Cierre: 12:00 – 13:00

Lectura de Conclusiones y Declaración del encuentro, Modera: Álvaro Bello (UCT/Red Ciudadana Chile País Multicultural)

Presentación Conservatorio de Música de la Universidad Católica de Temuco

Actividades Artístico-Cultural Paralelas

Exposiciones permanentes de las Artistas:
Carmen Paz Ñancuvil – Verónica Millaiguir – Paulina Castillo.
Lugar: Primer Piso Museo Regional de la Araucanía y Sala Multimedial.

Documentales permanentes y paralelos durante el encuentro:
Juan Carlos Gedda, Fernando Anza, Lickan Antay, Aportes del Club de Cine de
Temuco, aportes de la Red Ciudadana Chile País Multicultural
Lugar: Sala Multimedial.
1. Domingo Neculman: Alfarera Mapuche, Juan Carlos Gedda
2. Aprendiendo en la Diversidad, Juan Carlos Gedda
3. La vida y la Muerte del cisne de Cuello Negro, Juan Carlos Gedda
4. La pelota Vasca
5. Soñar en Nablus
6. Nema problema
7. Crash
8. Encuentros Bio Diversidad Cultural, Iquique, Copiapó y Santiago
9. Entrevista al Mundo Afro descendiente en Chile
10. Aymaras, Fernando Anza
11. La guerra del gas en Bolivia, de Carlos Pronsato

Exposiciones artesanos y cultores
Joaquín Meliñir, artesano pehuenche, investigador del picoyo de la araucaria,
artesana con experiencia en rescate y preservación de la identidad mapuche,
Fundación Chol Chol, Luz María Yáñez, artesana investigadora de Malalcahuello.

Ante violento allanamiento realizado en contra de nuestra Comunidad Autónoma Mapuche de Temucuicui

2008-08-26T16:19:00.001-04:00

25 de agosto de 2008

FUENTE :meli mapuches

La Comunidad Mapuche Autónoma de Temucuicui mediante el siguiente comunicado denunciamos ante la opinión pública nacional e internacional otro violento allanamiento en contra de nuestra Comunidad.

1.- Hoy, domingo 24 de 2008 a las seis de la madrugada, mientras los niños, ancianos y mujeres dormían tranquilamente en sus viviendas, Carabineros irrumpió sin exhibir ningún documento de tipo legal y menos explicar los motivos del violento operativo. El fuerte contingente policial estuvo compuesto por siete zorrillos lanzagases, 5 micros, una tanqueta, diez furgones policiales y aproximadamente 300 efectivos de Fuerzas Especiales quienes fuertemente armados irrumpieron violentamente en varias viviendas de nuestros miembros que componen la Comunidad Autónoma Mapuche de Temucuicui, quedando la mayoría de las puertas y ventanas completamente destruidas.

2.- Producto del descontrol y la excesiva violencia con que actuaron las Fuerzas Policiales en el allanamiento, hubieron 10 niños heridos, entre ellos Mañil Wenu Huenchullan, de tan solo nueve días de edad, los que presentaron mareos, vómitos y signos de principios de asfixia producto de las bombas lacrimógenas lanzadas al interior de las viviendas. En otra de las viviendas allanadas sacaron violentamente descalza y semidesnuda a la anciana Helena Marillan Huenten de 94 años de edad, quién además se encontraba con uno de sus pies fracturados, quedando en muy malas condiciones de salud. Finalmente tres hombres y una mujer quedaron con graves heridas en diferentes partes de sus cuerpos, producto de los disparos realizados por carabineros, quienes por temor a ser detenidos y acusados por algún delito, solicitaron no ser identificados y menos ser trasladados al Consultorio de Ercilla, lo que se transforma en un gran problema de salud para nuestra comunidad.

3.- Como lo informaban ayer los medios de comunicación, se habría producido un grave hecho de violencia a una micro que presta servicios a Forestal Arauco, de propiedad de Mario Nain Curamil, quién atribuyó responsabilidad directa a miembros de nuestra Comunidad Autónoma de Temucuicui. Ante esta situación nuestra Comunidad rechaza tajantemente estas imputaciones y acusaciones gratuitas y hacemos un llamado al Ministerios Público a investigar de manera transparente, debido a que según antecedentes este contratista tendría problemas internos con sus trabajadores a quienes supuestamente estaría engañando y utiliza a nuestra Comunidad para librarse de sus responsabilidades laborales como contratista. Aclaramos además, que el trabajo de nuestra Comunidad jamás ha sido de agredir y menos de cometer estos actos que además repudiamos. Por otra parte en las vivienda allanadas en todo momento los Carabineros preguntaban por armamento y el paradero de los peñi que están requeridos por la Justicia (nuestros luchadores sociales Mapuche). Se nos interroga por armas que jamás han encontrado ni jamás encontrarán por que no existen.

4.- Nuestra comunidad durante mucho tiempo ha venido trabajando por la restitución de nuestras tierras ancestrales y en defensa y promoción de todos los derechos que nos corresponden como Pueblo Nación Mapuche. Hace meses, el gobierno se acercó y comenzó un diálogo directo sobre la restitución de nuestras tierras que están en disputa con el Latifundista René Urban y la desmilitarización total de nuestra Comunidad. Frente a esta situación muchos parlamentarios de diferentes sectores políticos, entre ellos partidos de derecha (RN y UDI), junto a algunas 'autoridades' y particulares de la zona han repudiado públicamente este supuesto enfrentamiento y el traspaso de la tierra. Por esta razón nos han catalogado de Comunidad violenta, imputándonos nexos con grupos extremistas, calificándonos de terroristas y delincuentes, todo esto con el solo objetivo de estigmatizar y justificar el aumento de Fuerzas Especiales y allanamientos con el propósito de que el Gobierno abandone dicha negociación.

5.- Más tarde y según información entregada por el Gobernador Rubén Quilapi a Radio Bío- Bío, señala que este violento operativo se enmarcaba en una orden de detención en contra de Jaime Huenchullán por su presunta responsabilidad en la quema de un camión del Particular René Urban, ocurrida en el verano de 2006 y quién además apareció en un reportaje de Canal 13 el día viernes 22 de agosto de 2008, en el que se menciona que estaba clandestino y trabajando en nuestra comunidad a metros de Carabineros. Nuestro hermano optó por no presentarse ante la Justicia ya que no hay garantías para un Juicio justo y además ha estado varias veces en la prisión política, donde siempre se le han imputado cargos que lo mantienen por largo tiempo encerrado y posteriormente no se comprueba su participación en los ilícitos, dejándolo siempre en libertad.Hacemos un amplio llamado a las distintas comunidades mapuche a repudiar estos graves hechos de violencia en parte del Estado chileno en contra de nuestro Pueblo Mapuche y a estar atentos a otros allanamientos, aún más masivos anunciados por el ministro vocero de Gobierno Francisco Vidal en el día de hoy, donde anunció lo siguiente 'si es necesario ir, iremos nuevamente, si es por más carabineros, más carabineros mandaremos'. Estas medidas claramente son para continuar con la práctica de represión que se mantiene en contra de las comunidades mapuche movilizadas.

Pu werken: Víctor Queipul Jorge Huenchullan. Luis Tori.

Comunidad Mapuche Autónoma de Temucuicui, Wallmapuche Temucuicui

24 de agosto de 2008

Naciones Indígenas en los Estados Contemporáneos

2008-08-26T13:21:00.000-04:00

Esta Cátedra profundizará diferentes perspectivas sobre la lucha y resistencia de los Pueblos Indígenas en un escenario de análisis y reflexión que contribuya al fortalecimiento de la nación colombiana como una verdadera nación pluriétnica y multicultural.
La Universidad Nacional de Colombia establece un espacio académico para la presentación y discusión de temas de trascendencia nacional e internacional, dentro del ámbito de la pluralidad, la democracia, la justicia y el respeto de los derechos humanos, entre otros. Constituye un escenario de amplia participación del público, de las instituciones, de las organizaciones sociales y de la comunidad académica para la reflexión y análisis sobre la cuestión indígena y su significado para el fortalecimiento de la nación colombiana.
La Cátedra abordará temas de interés general profundizando diferentes perspectivas sobre Autonomía, Territorio y Conflicto Interno; Organización y Unidad Indígena; Etnoeducación, Conocimientos Tradicionales, Biodiversidad y Patentes; Nacionalidades Indígenas, Resistencia e Identidad Cultural; Derecho Internacional Indígena; y Mujeres Indígenas y su lucha reivindicativa. Temas a cargo de expertos nacionales e internacionales, organizaciones indígenas, líderes y liderezas indígenas, y funcionarios del Estado, que a través de su experiencia y liderazgo contribuirán a la minga de pensamiento, así como a la formación de un criterio razonado y objetivo sobre la situación que afrontan los pueblos y nacionalidad indígenas.
Con la Constitución Política de 1991, la Nación colombiana fue declarada multiétnica y pluricultural reconociendo las particularidades culturales y étnicas de la sociedad. A pesar de dicha declaración jurídica, la estructura institucional, normativa y las prácticas sociales y políticas no se han transformado. A nivel internacional, la aprobación del Convenio 169 de 1989 y la Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas, han significado un gran logro en materia de respeto y participación, así como de reconocimiento, promoción y protección de los derechos humanos y libertades fundamentales de los pueblos indígenas. Con todo, son visibles las prácticas y medidas que reducen y vulneran los derechos fundamentales de los pueblos indígenas. Es por ello que la Cátedra Jorge Eliécer Gaitán se propone contribuir desde la Universidad a la resignificación de la Nación colombiana como una verdadera nación pluriétnica y multicultural.
La Cátedra es coordinada por el profesor Gabriel R. Nemogá Vinculado a la Facultad de Derecho, Ciencias Políticas y Sociales. La sesión inaugural será el 26 de agosto, seguida de 12 sesiones los martes del 2º. semestre académico 2008, de 5:00 p.m. a 8:00 p.m en el Auditorio León de Greiff.

Perú: Lucha de los pueblos indígenas amazónicos logró triunfo en el Congreso

2008-08-22T17:06:00.001-04:00

Servindi, 22 agosto 2008.-

El Congreso de la República aprobó hoy a las 14.25 minutos de la tarde el dictamen que deroga los decretos legislativos 1015 y 1073 que flexibilizan los procedimientos para disponer de la tierra de las comunidades.

El dictamen de la Comisión de Pueblos Andinos, Amazonicos, Afroperuanos, Ambiente y Ecología que propuso la derogatoria de esas normas fue aprobado por 62 votos a favor, 27 votos en contra y ninguna abstención.

Alberto Pizango Chota, Presidente de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP), pidió el Presidente Alan García respetar la decisión del Congreso y no observar la decisión adoptada, tal como lo anunció el mandatario en la víspera.

Pizango pidió respetar el pedido de los 65 pueblos indígenas amazónicos que se encuentran articulados en seis organizaciones regionales afiliadas democráticamente a la AIDESEP.

El rechazo a los decretos legislativos motivó una jornada nacional de protesta que se inició el 09 de agosto y movilizó a miles de indígenas y población mestiza de diversas regiones amazónicas.

En la jornada de hoy los parlamentarios del partido aprista intentaron de manera infructuosa evitar la aprobación del dictamen con diversas propuestas, una de estas, derivar el dictamen a las comisiones Agraria y de Constitución.

Los oradores de diversas bancadas coincidieron en señalar que el gobierno había abusado de las facultades concedidas por el Congreso para dictar normas que faciliten implementar el Tratado de Libre Comercio (TLC) suscrito con Estados Unidos.

Más de un parlamentario cuestionó la soberbia del gobierno, al que acusaron de ser el principal causante de la violencia y perturbar la paz social con sus medidas inconsultas y autoritarias.

Congresistas, como Carlos Raffo, señalaron que las demandas de los pueblos indígenas amazónicos son justas y era totalmente falso que han actuado manipulados por agitadores o por las organizaciones ni gubernamentales (ONG).

“Ya quisiera algún partido u ONG tener tanta influencia” dijo el congresista fujimorista en alusión a la capacidad movilizadora de la AIDESEP.

El parlamentario Rolando Souza -de la misma bancada- puso énfasis en que el gobierno no conoce la realidad de los pueblos amazónicos, ni las cosmovisiones indígenas.

Souza, de origen amazónico, se identificó con las demandas de los pueblos indígenas y el mismo se identificó como luchador “nativo”, lo que provocó la sorpresa y chacota de sus colegas.

Como nunca los congresistas de una y otra bancada -menos la aprista- hicieron constante referencia al Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), al cual se comprometieron a tomar en cuenta.

“Los pueblos indígenas no se oponen al desarrollo. Sino que quieren ser incluidos en sus propios términos y esto no comprende el gobierno” afirmó el congresista cusqueño Víctor Mayorga, de la bancada nacionalista, y uno de los principales defensores de las posiciones indígenas en el Congreso.

La congresista quechua Juana Huancahuari en una oportuna intervención refutó el intento de la congresista aprista Nidia Vilchez de proponer un dictamen alternativo que incluya la eliminación de la ley 26505.

Huancahuari señaló que la eliminación de esa ley ya estaba incluida en un párrafo del decreto legislativo 1064 “que es mucho más peligroso que los decretos 1015 y 1073″ e hizo un llamado a las comunidades del país para continuar la lucha por la derogatoria de estos otros decretos.

El decreto 1064, cuya vigencia esta supeditada a la publicación de su reglamento, deroga la ley 26505 que establece la necesidad de contar con un acuerdo previo al inicio de actividades mineras, entre el propietario del terreno superficial y el titular de la concesión.

Fuente: http://www.servindi.org/archivo/2008/4531#comment-106897

Conflicto mapuche en Chile, José Aylwin

2008-08-21T16:34:00.000-04:00

Conflicto Mapuche en Chile, Javier Couso

2008-08-21T15:44:00.000-04:00

Conflicto Mapuche en Chile, Elicura Chihuailaf

2008-08-21T15:25:00.000-04:00

Estado, pueblo Mapuche y Salud Mental Infantojuvenil

2008-08-21T14:49:00.001-04:00

COMUNIDADES LAFKENCHE MOVILIZADAS POR PROBLEMAS EN RUTA CARAHUE- TIRUA

2008-08-21T13:46:00.004-04:00

MARTES 19 DE AGOSTO DE 2008

Abandonadas, así se sienten las comunidades lafkenche de Carahue ante los problemas en el tramo Lilikura- Arrayan del camino Carahue- Tirúa.

Por eso, decidieron movilizarse y este lunes 18 de agosto iniciaron una toma de camino que se prolongó por toda la mañana, hasta que autoridades comunales y del Ministerio de Obras Públicas, y la empresa responsable del daño al camino, según denuncian, la constructora Incoserv, se comprometieron a solucionar la situación en el plazo de una semana.

FUENTE :IDENTIDAD LAFKENCHE

El problema denunciado por las comunidades lafkenche se originó producto del continuo paso de camiones con pesadas rocas por la ruta Carahue- Tirúa.

La situación originada llevó a que se utilizaran los caminos interiores, que también terminaron con serios daños. Esto impide que muchos niños lafkenche puedan ir al colegio y los adultos mayores puedan ir al hospital o a hacer algún tipo de trámite.

Para el presidente de la Newen Pu Lafkenche, Moisés Vilches, resolver la situación es de extrema urgencia, por lo que exigen a las autoridades “una solución, y no una dipirona”.

Representantes del MOP y de la empresa Incoserv se comprometieron ante las comunidades lafkenche a suspender en tránsito de camiones con rocas por ese tramo, y asumir las reparaciones necesarias del camino para hacerlo nuevamente transitable.

Los vecinos aceptaron esta solución, pero señalaron que si en el plazo de una semana no se resuelve el problema se movilizarán otra vez.

“No necesitamos llegar al Bicentenario para que este camino se pavimente”, manifestó visiblemente molesto el dirigente Bladimir Painecura.

Moisés Vilches agregó que el llamado gobierno ciudadano se debería ver reflejado en este tipo de situaciones, cuando hay problemas, y no esperar más de un mes para su solución, como fue el caso. Asimismo, manifestó que se ha tenido intención de dialogar “pero si la cosa no se arregla, no nos culpen de ser duros…”.

Cabe señalar que las comunidades movilizadas fueron: Ignacio Catril Elbun, José Painecura, Manuel Carril, Pedro Huenchuñir, Manuel Epullan, José Loncoli, Rubén LLancapan y Pascual Colicheo.

Fuente: Newen Che Mapu, newen.liwen@gmail.com

Insólito!!!. General del Ejército entrena a soldados loretanos para matar indígenas

2008-08-21T13:08:00.003-04:00

Radio La Voz de la Selva
19/08/2008

Rechazo total causó entre la población loretana la demostración realizada ayer por el Ejército Peruano ante una hipotética intervención en la huelga que acatan pobladores indígenas en la provincia Datem del Marañon. Diferentes medios televisivos fueron convocados por el general EP Francisco Vargas Vaca, Jefe de la Región Militar del Oriente, para presenciar este hecho que tras su visualización fue repudiado por la forma como los soldados son utilizados para este tipo de demostraciones. En la imagen se ve a dos grupos de soldados. En el primer grupo los indígenas (soldados vestidos de civil) portan lanzas (palos). En el otro frente se ve a soldados armados repeliendo a los supuestos indígenas. En ese instante se produce un enfrentamiento donde resulta herido un soldado y tres indígenas caen abatidos por las balas. Esta demostración se realizó ayer en las instalaciones del cuartel militar “Vargas Guerra” de Iquitos en presencia de todos los jefes militares y ante un sonriente general del Ejercito quien dijo que esperaba no llegar a estos extremos porque confía en la tranquilidad de las poblaciones indígenas. Sin embargo advirtió que su institución tiene todas las armas necesarias para intervenir. “Existe todo un procedimiento en caso que las fuerzas armadas tengan que participar en apoyo de la policía nacional para el control del orden público. Así como la protección de un servicio público esencial. Se explicó al personal militar cuales son las alternativas que tienen los revoltosos. Dentro del rechazo (de parte del Ejército) puede ser mediante una acción letal, de disparar a la pierna, los brazos, hasta una acción letal. Esperemos que la cordura se manifieste y no tengamos que ir a allá. Estamos listos, tenemos los medios, tenemos el helicóptero, tenemos todo”, advirtió.

tomado de http://aa.cnr.org.pe/vselva/ninterna.html?x=4421

Solidaridad con el pueblo Awajun - Amazonia peruana

2008-08-19T15:05:00.002-04:00

Estimados amigos:
En Amazonas la poblacion indigena esta acatando un paro desde el 9 de agosto y los medios hasta la fecha no han tenido la gentileza de informar lo que pasa, nos distraen con noticias que no tienen nada que ver con lo que sucede en el Perù, te agradezco mucho que puedas revisar el material que acontinuacion te presentamos en el link y puedas distribuirlo entre todos tus contactos, medios de comunicacion local y otros con la finalidad de poder hacer pùblica esta movilizacion indigena que es historica en la amazonía peruana.
muy agradecido. El pueblo indigena te lo agradecerá.

Fuente: Kusiquyllur Casafranca

Perú: Cuestionan legalidad de los decretos de Alan sobre pueblos indígenas

2008-08-19T14:56:00.000-04:00

Tenemos el agrado de poner al alcance de nuestros lectores el documento: “Análisis de los decretos legislativos que afectan a los pueblos indígenas, emitidos por el Poder Ejecutivo en virtud a la Ley N° 29157“. El documento ha sido elaborado por el Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica (CAAAP) y proporciona elementos jurídicos que respaldan el rechazo de las organizaciones indígenas a los decretos legislativos que afectan a las comunidades.
El análisis concluye señalando que “la defensa de la territorialidad indígena es fundamental para salvaguardar la integridad de la institución comunal así como la supervivencia y desarrollo de los pueblos indígenas”.
Destaca la importancia de “reconocer la relación de los pueblos indígenas con su territorio como base fundamental de su existencia como individuos y pueblos”. Para lo cual el Estado debe brindar seguridad jurídica a los territorios.
Propone además que se debe reconocer los derechos que tienen los pueblos indígenas “en la utilización, administración y conservación de los recursos naturales que se encuentran en sus territorios”.
Recomienda asimismo que el Estado peruano debe mejorar y perfeccionar una institucionalidad, la dote de mayor jerarquía y recursos, así como de instrumentos adecuados y potestades reales para incidir en el conjunto de las políticas sectoriales.
Finalmente afirma que espera que INDEPA “se fortalezca y sea la instancia que regule la relación Estado-Pueblos Indígenas”.
—
Acceda al documento mediante el siguiente enlace electrónico:
Análisis de los decretos legislativos que afectan a los pueblos indígenas, emitidos por el Poder Ejecutivo en virtud a la Ley N° 29157 (fomato PDF, 35 páginas)

fuente: SERVINDI

Chirapaq - Centro de Documentaciónhttp://www.chirapaq.org.pe/htm/cendocset.htm

Ñirihuau: Explotación petrolera y la expansión de sus fronteras

2008-08-18T15:35:00.002-04:00

Charla debate en el Centro Regional Universitario Bariloche de la Universidad Nacional del Comahue (Quintral 1250, aula 6).

Martes 19 de agosto a partir de las 19. Participarán pobladores de Ñirihuau, además de Diego Di Risio y Hernán Scandizzo, integrantes del Observatorio Petrolero Sur (OPS). Se presentará el cuadernillo “Patagonia petrolera, el desierto permanente” y se proyectará el documental “Petróleo y gases contra Lonko Purran”, del ecólogo y realizador Marc Gavaldá. Entrada: Libre y gratuita.

El Observatorio Petrolero Sur (OPS) se formó a principios de 2008 en Buenos Aires con el fin de monitorear la explotación de hidrocarburos y sus impactos socio-ambientales, principalmente en las provincias de Río Negro y Neuquén. Comprender que el desplazamiento de la “frontera petrolera” generaría situaciones de conflicto, como ya sucede en el centro de Neuquén y noroeste de Río Negro, urgió la conformación de este espacio que se suma a las resistencias locales. El aporte del OPS consiste en el estudio de la actividad y sus impactos, además de la difusión de las estrategias de oposición que se registran tanto en la región, como en otras latitudes.

Convocan y apoyan: Radio El Arka (100.1 mhz) y el Centro de Estudios Sociales y Territoriales (CESyT) del CRUB.

Organiza: Avkin Pivke Mapu-Komunikación MapuChe

La selva arde por Paro Amazónico indefinido

2008-08-12T13:28:00.002-04:00

(1) Nativos tomaron las carreteras durante segundo día de medida de protesta.

(2) Las mujeres prepararon ollas comunes para alimentarse en la jornada. No darán marcha atrás.

DETALLE.

Como se recuerda, el 10 de julio un gran número de manifestantes, durante el Paro Nacional, no sólo protestó sino que desencadenó una ola violenta que acabó con el incendio de locales estatales, quemando completamente la sede del gobierno regional de Madre de Dios.

Antes de ello, dirigentes que lideraron el anterior paro amazónico del 7 al 9 de julio, en Madre de Dios, viajaron a Lima para presentar propuestas de solución a favor de su población ante el Ejecutivo y el Legislativo. Pedían la modificación de normas que atentan contra la Amazonía.

Y otro sector de líderes gremiales de Puerto Maldonado elaboró más planteamientos con ayuda de la Defensoría del Pueblo y el vicario apostólico de dicho sector. Lastimosamente, el diálogo y las promesas no se concretan. Por ello es que la selva vuelve a estallar.

Desarrollo.

Cientos de nativos se enfrentan al Ejército, toman más embarcaciones, central hidroeléctrica y base de Perú Petro en Amazonas. Para variar, reacción estatal demora en calmar furia nativa.
La selva se enciende más, a medida que pasan las horas y crece la furia nativa por el olvido del gobierno. El Paro Amazónico hervía el oriente peruano, pero la situación –lejos de mitigarse- aumentó en enfrentamientos.

Al cierre de esta edición, según nuestros corresponsales en la zona, eran nueve las embarcaciones tomadas por los nativos machiguengas en el bajo y medio Urubamba, medida que empezó el sábado 9 de agosto, cuando 14 comunidades nativas de la Amazonía iniciaron una medida de fuerza indefinida, exigiendo la derogatoria inmediata de los Decretos Legislativos Nº 1015, Nº 1073, Nº 994, Nº 1020, Nº 1064, Nº 1081 y Nº 1090, porque, aseguran, atentan contra los territorios indígenas.

Mientras tanto, en la región Amazonas un enfrentamiento entre 600 nativos y un promedio de 200 miembros del Ejército se desarrolló en la zona de Santa María de Nieva, donde los indígenas lograron tomar la central hidroeléctrica de Aramango. La lucha fue cuerpo a cuerpo, pues los militares no emplearon armas de fuego contra los nativos, pero sí cobró regular número de heridos. Paralelamente, en la zona de Manceriche -también en Amazonas- otro grupo de indígenas tomaba la estación Nº 5 de Perú Petro.

De este modo, los nativos dieron rienda suelta a la medida de protesta que busca llamar la atención del gobierno para que atienda a sus exigencias.

Pliego de reclamos

A pesar que el estallido fue el sábado, hasta ayer no había reacción estatal concreta, salvo represión policial-militar.

En un comunicado difundido por la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (Aidesep), los pueblos indígenas de la Amazonía peruana señalaron que la decisión de iniciar la lucha se debe a que "el presidente Alan García Pérez, valiéndose de un otorgamiento de facultades legislativas dadas por el Congreso de la República, ha vulnerado nuestros derechos al querer consolidar el Tratado de Libre Comercio con Estados Unidos emitiendo decretos legislativos que afectan nuestros territorios".

En tal sentido, reclaman al Ejecutivo, además de la derogatoria de las leyes que atentan directamente sus tierras, la modificación del artículo 89º de la Constitución Política del Estado, restableciendo el carácter inalienable e imprescriptible de los territorios indígenas. Asimismo, piden la instalación de una comisión del Congreso de la República encargada de implementar la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas del Perú, la creación de un fondo para proyectos sostenibles a favor de los pueblos indígenas, el respeto al rechazo de los pueblos indígenas a las concesiones hidrocarburíferas, mineras y forestales superpuestas en sus territorios; la creación del Ministerio de Educación Intercultural Bilingüe y Vice-Ministerio de Salud Intercultural, entre otros puntos.

Los nativos señalaron que es inaceptable que el Estado y sus gobernantes los califiquen de intolerantes, pues aseguran que han expresado su intención a dialogar, pese a 28 años de indiferencia por parte de las autoridades.

Derechos vulnerados

El DL 1064, que aprueba el régimen jurídico para el aprovechamiento de las tierras de uso agrario y que subestima el uso tradicional de los pueblos indígenas, contraviene el Convenio 169 de la OIT y la propia Constitución Política del Perú, porque no ha respetado el derecho de los pueblos indígenas a ser consultados.

Del mismo modo, el DL 1073, que modifica el artículo 10° de la ley N° 26505, Ley de la inversión privada en el desarrollo de las actividades económicas en las tierras del territorio nacional y de las comunidades campesinas y nativas, vulnera el derecho a la libre determinación y a la autonomía y gobierno de las comunidades, establecido en los artículos 3 y 4 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas.

Rubí Fox Bazán

Redacción

Fuente: ANAMEBI PERÚ ; enviado por: Velarde & Meneses rvelarde@infonegocio.net.pe

UN VOLUNTARY FUND FOR INDIGENOUS PEOPLES

2008-08-11T14:14:00.001-04:00

DEADLINE: October 1, 2008.

2009 applications forms for the UN Voluntary Fund for Indigenous Populations are available on our internet website: http://www2.ohchr.org/english/about/funds/indigenous/docs/forms2009.doc

The fund provides financial assistance to indigenous delegates wishing to attend the 2nd session of the Expert Mechanism on the Rights of Indigenous Peoples and the 8th session of the Permanent Forum on Indigenous Issues.

Source http://www2.ohchr.org/english/

El Fondo de contribuciones voluntarias de las Naciones Unidas para las poblaciones indígenas se estableció mediante la resolución 40/131 de la Asamblea General, del 13 de diciembre de 1985. El propósito del Fondo es prestar asistencia financiera a los representantes de las comunidades y organizaciones indígenas que deseen participar en las deliberaciones del Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas de la Subcomisión de Promoción y Protección de los Derechos Humanos, asistencia que se sufraga con contribuciones voluntarias de los Gobiernos, organizaciones no gubernamentales y otras entidades privadas o públicas.

La Asamblea General amplió el mandato del Fondo nuevamente en virtud de su resolución 56/140 , del 19 de diciembre de 2001, decidiendo que el Fondo también se utilizaría para prestar asistencia a los representantes de comunidades y organizaciones indígenas a fin de que pudieran participar, como observadores, en las sesiones del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas.

En virtud de la resolución 40/131, el Secretario General recoge en su informe bienal a la Asamblea general la información pertinente sobre las actividades del Fondo. El ultimo informe del Secretario General se haya en el documento A/61/376 sobre la situación del Fondo. Además, y en la nota de la Secretaría al Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas (E/CN.4/Sub.2/AC.4/2006/4) puede encontrarse información adicional.

http://www2.ohchr.org/spanish/about/funds/indigenous/-Formulario para 2009

Comunidades de Melipeuco dicen NO a instalación de hidroeléctricas

2008-08-10T18:53:00.002-04:00

Frente a la problemática actual que vive la comuna en relación a la inversiones empresariales en pisciculturas y centrales hidroeléctricas de paso en los sectores de Tracura, Caren – Huechelepun, vemos un deterioro del medioambiente, además los estudios antropológicos realizados por la consultora de la empresa no consideran la cosmovisión Mapuche.

Por lo tanto, las comunidades Mapuche de la Comuna de Melipeuco, declaramos lo siguiente:

Las comunidades no están de acuerdo con los procesos llevados por las empresas, porque han realizado conversaciones individuales con comunidades, lo que produce una confusión entre las familias.

Existe poca transparencia en el manejo de la información no solo de las empresas, sino que también de los organismos del Estado que están directamente involucrados en los derechos de las personas como CONADI, CONAMA, INDAP, SERNATUR, Araucanía Andina, Municipalidad. Es vergonzoso ver como estas instituciones que señalan ser parte de un mismo cuerpo del Estado, se pasan literalmente la “pelota”, sin dar respuesta a las interrogantes de las comunidades.

No se ha considerado la relación cultural de las comunidades con los lugares en donde se realizarán las inversiones, siendo que en esos lugares hay Ñgen, hay trayenko que son parte de nuestra espiritualidad, y tienen directa relación con las ceremonias que realizan todas las comunidades de la Comuna. Por lo tanto, todo lo que se quiere hacer atenta gravemente contra nuestra religión, que es un derecho que consagra la constitución del Estado de Chile.

Vemos con desagrado como las leyes favorecen las inversiones de los empresarios, pero no velan por las familias campesinas. Sabemos que las pisciculturas contaminan, eso es un hecho, una realidad, ¿que pasará entonces con los animales que ya no beberán de esas aguas? ¿Qué pasará con los olores? ¿Qué pasa con los elementos culturales? ¿y que pasara con las familias que toman de esas aguas?.

También debemos defender los emprendimientos nuevos como el turismo, la producción agrícola y la explotación de los recursos no maderables que existen en la comuna y que son una nueva oportunidad económica para las familias.

Ante todos estos hechos nos oponemos a la construcción de cualquier piscicultura e hidroeléctrica, por lo que las comunidades aquí firmante nos comprometemos a coordinarnos y defender nuestros derechos, apoyando a la vez a las personas que están encabezando la defensa de sus derechos antes mencionados.

Comunidades Firmantes:

Comunidad Esteban Trecaman
Comunidad Antonio Huilipan
Comunidad Cayuman Painenao
Comunidad Francisco Huenchullan
Comunidad Andrés Huenupi
Comunidad Juan José Ayenao
Comunidad Mariano Melillan
Comunidad Francisco Huenchumil
Comunidad Melivilu Melirrayen
Comunidad Esteban Traipe
Comunidad Juan Painetru
Comunidad Manquilef Hueche
Asociación Mapuche de Llaima
grrf

DECLARACIÓN DEL II CONGRESO LATINOAMERICANO

2008-08-10T18:43:00.002-04:00

Estimados/as Colegas y Amigos/as:

En el marco de la sesión de clausura del II Congreso Latinoamericano de Antropología- Convocado por Asociación Latinoamericana de Antroplogía - los colegas presentes suscribimos una declaración, que adjuntamos, en la que se hace especial referencia a dos graves situaciones: el desarrollo de una antropología contrainsurgente y las consecuencias éticas de lo ocurrido con la sustracción del material recolectado por la documentalista chilena Elena Varela, actualmente detenida en la cárcel de Rancagua.

Llamamos a difundir esta declaración y a desarrollar acciones que apunten a evitar que estas situaciones se sigan produciendo en nuestra américa y el mundo.

Reunidos en Asamblea General de la Asociación Latinoamericana de Antropología, en la ciudad de san José de Costa Rica, el treinta y uno de julio de dos mil ocho, las antropólogas y antropólogos sociales de Latinoamérica, representados por los países de Argentina, Brasil, Chile, Colombia, Costa Rica, Ecuador, El Salvador, Guatemala, Honduras, México, Nicaragua, Panamá, Perú, Uruguay y Venezuela, participantes del II Congreso Latinoamericano de Antropología,

DECLARAMOS:

Nuestro enfático rechazo al uso de nuestra disciplina con fines militares y contrainsurgentes por parte de gobiernos con conflictos militares, y apoyo a los y las colegas, así como asociaciones de esos y otros países que se han opuesto valerosamente a esta utilización mercenaria de la antropología.
Nuestra inquietud por la detención de la documentalista Elena Varela, el 7 de mayo de 2008 en Chile y la incautación del material documental que ella había logrado acumular después de un largo proceso de trabajo con comunidades y dirigentes mapuches. Hacemos un llamado a las autoridades chilenas a resolver prontamente la situación judicial de Elena Varela y restituir de inmediato el material documental incautado. Del mismo modo exigimos la garantía de que los documentos obtenidos por la acción policial no serán utilizados para la represión de los pueblos indígenas chilenos. Consideramos que la incautación y uso represivo de este material por parte del Ministerio Público y las policías chilenas amenazan valores fundamentales de la relación del investigador con las comunidades que estudia.

Como antropólogas y antropólogos nos preocupa que, hechos como los referidos, constituyan un precedente para acciones que impliquen la utilización indebida del material colectado bajo un compromiso ético de confidencialidad, que al ser quebrantado amenaza la integridad de las comunidades y sujetos involucrados en la investigación.

San José, Costa Rica, 31 de julio de 2008

enviado por: "Colegio de Antropólogos de Chile A. G." colegioantropologoschile@gmail.com

Abierta la Convocatoria de medias becas para cursos de Democracia y Pueblos Indígenas en América Latina

2008-08-06T17:51:00.001-04:00

28/07/2008

Bogotá, Colombia.

La Escuela Virtual (PNUD) lanza dentro de su programa de becas 2008 la convocatoria correspondiente a los cursos de Democracia en América Latina y Pueblos Indígenas, Gobernabilidad Democrática y Derechos Humanos. Invitamos a todos los amigos y visitantes de la Escuela Virtual a diligenciar el formulario de inscripción y postularse para la obtención de una beca.

Consulte cómo participar en nuestra página de becas:

http://www.escuelapnud.org/public/index.php?id=pag&id2=cc_becas&p=cc#como

Murió Kawéskar Alberto Achacaz

2008-08-06T17:42:00.001-04:00

Sus funerales se realizarán mañana miércoles.

En el Hospital de las Fuerzas Armadas, ayer en la tarde dejó de existir uno de los últimos hablantes de esta lengua, Alberto Achacaz.

Achacaz estuvo internado por varias semanas en el hospital, debido a una enfermedad que le complicaba el buen funcionamiento de sus pulmones y vesícula.

Alberto Achacaz, siempre se caracterizó por dar a conocer sus culturas, como así también su lengua, especialmente en escuelas de Punta Arenas.

Sus restos son velados entre las calles Capitán Guillermos y Avenida Eduardo Frei, específicamente, donde se encuentra la sede de la Corporación Nacional Indígena.

Alejandra Flores Carlos

Iquique - Chile

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Carta Abierta de las Comunidades Mapuche, Afectadas por Racismo Ambiental en la Araucania, a la Presidenta de Chile

2008-07-31T13:01:00.004-04:00

Entre el 28 de Julio y el 13 de Agosto de 2008, se realizara el 73° periodo sesiones del Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial de Naciones Unidas (CEDR-ONU) en Ginebra. En la ocasión Manuel Curilem, enviado especial de las comunidades afectadas por racismo ambiental en territorio ancestral mapuche (Región de La Araucanía), presentara la información relativa al caso. Como lo señalara con anterioridad en una entrevista al diario La Nación viaja para "reafirmar la acusación de racismo ambiental contra el Estado chileno por los basurales y las plantas de tratamiento de aguas servidas en territorio indígena".

Los detalles de la situación que afecta a la población mapuche, y que motiva de la denuncia, en la siguiente Carta Abierta, redactada por la “Coordinación de Comunidades en Conflicto Socioambiental”, y dirigida a la Presidenta de Chile.

Es importante precisar que esta Carta fue enviada, hace unos meses atras en la epoca en que Oscar Eltit era el Intendente de La Araucanía. Las comunidades afectadas decidían entonces suspender la colaboración con el gobierno por no existir una disposición positiva de este para avanzar en resolver el problema del Racismo Ambiental. En la actualidad, y tras conseguir una adecuada disposición, se retoman las gestiones de colaboración con el gobierno, no obstante el procedimiento a través del CEDR continúa su curso de forma de que este se entere de la situación y pueda emitir una recomendación al respecto.

Sra. Michelle Bachelet Jeria
Presidenta de la Republica de Chile
Presente:
En carta abierta y publica las comunidades afectadas por el “racismo ambiental” en La Araucanía
agrupadas en la “Coordinación de Comunidades en Conflicto Socioambiental”, en relación a la denuncia que hemos presentado ante el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CEDR) de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), venimos a exponer lo siguiente:

1. El Inicio de dialogo con el Gobierno Regional de la Araucanía, Las Mesas Técnicas:

Las comunidades mapuche afectadas desde el año 2001 manifestaron la intensión de provocar un dialogo con el gobierno regional en relación a la problemática de la presencia de basurales en medio de sus territorios, siendo estas gestiones infructuosas debido a la nula voluntad del gobierno para iniciar este dialogo.

El año 2005 a la problemática de los vertederos se suma la aparición de un nuevo riesgo socioambiental, la instalación de las Plantas Químicas de Tratamiento de Aguas Servidas (PTAS
Químicas). Esto generó movilizaciones y manifestaciones publicas de repudio ante la negativa del
gobierno de cambiar la actitud de discriminación hacia las comunidades mapuche, en cuanto a la
disposición de los desechos de los centros urbanizados.

Fue entonces, en el periodo en que Eduardo Klein ejercía como Intendente de la Araucanía, en que producto de la movilización generada por las comunidades afectadas y las organizaciones socioambientales solidarias, el Gobierno Regional de La Araucanía admitió la idea de desarrollar una Mesa de Trabajo a partir del mes de abril del año 2006. En esta mesa participaría el Gobierno Regional, a través de sus Servicios y la “Asociación de Municipalidades de La Araucanía”, y las Comunidades Afectadas a través de la “Coordinación de Comunidades en Conflicto Socioambiental” con el apoyo de la “Red de Acción por los Derechos Ambientales” (Rada
Temuco).

La mesa fue dividida en dos mesas técnicas, una por cada una de las problemáticas que se exponen:

a) La instalación de las Plantas Químicas de Tratamiento de Aguas Servidas (PTAS Químicas) y b) La presencia de Vertederos en el interior o aledaños a las comunidades mapuche afectadas.

2. Los avances ocurridos en el dialogo de las Mesas de Trabajo Técnico.

2.1. Como parte de los avances de la “Mesa de trabajo sobre PTAS Químicas” se generó un “Documento de Conclusiones” de carácter publico, que se encuentra publicado en la web y es de conocimiento de todos quienes participaron en la realización del dialogo técnico de esta mesa.

En este documento se señala que las plantas de tratamiento biológico y no el tratamiento químico
son adecuadas para el desarrollo de la IX Región, y que la empresa Aguas Araucanía perteneciente al Grupo Solari modificó de forma arbitraria el proyecto inicial presentado por la empresa estatal ESSAR que contemplaba la construcción de 16 PTAS secundarias de tipo biológico, reemplazando 10 de estas por PTAS de tipo químico.

Consideramos así que esta mesa de trabajo arribó a importantes conclusiones en términos de eformas políticas y legislativas, las que lamentablemente aún no encuentran una vía de implementación. Por tanto el proceso respecto de este punto quedo suspendido y sin avances, debido a la escasa disposición y capacidad del gobierno para implementar las conclusiones del dialogo.

2.2. Sobre la “Mesa de trabajo sobre Vertederos” es importante señalar que la problemática existe en la mayoría de los casos desde hace 20 o mas años atrás, y por lo mismo los impactos sociales de este daño ambiental son vividos en la actualidad por la comunidades.

Impactos en la esfera económica: la proliferación de jaurías de perros vagos en los vertederos ha velto imposible la crianza de animales menores como ovejas y gallinas, ya que estos ya son matados como alimento por los perros.

Impactos en la esfera social: el daño el basural provoca a la calidad de los suelos hace imposible la
implementación de proyectos de producción de todo tipo.

Impactos en la esfera de la salud: la presencia de los vertederos ha generado la proliferación de moscas, ratones y aves de rapiña, los que constituyen una plaga así como vectores de enfermedades.

Impactos en la disponibilidad de agua de consumo: Ha provocado efectos de contaminación en pozos, ríos y esteros utilizados con libertad y completa seguridad de forma anterior a la instalación de los vertederos.

Impactos en la capacidad de desarrollo de las comunidades: Si antes de la instalación de los vertederos las comunidades tenían dificultades para desarrollarse, posterior a la instalación de estos el desarrollo resulta prácticamente inviable.

La mesa de trabajo respecto de vertederos, no ha conseguido avances: no se han fijado plazos para iniciar el cierre de los vertederos, primer paso para la resolución de los impactos señalados, y el gobierno regional aún no ha asumido esta problemática como prioridad.

En este momento esta “mesa de trabajo técnico” se encuentra congelada debido a la escasa disposición del Gobierno Regional para enviar un mensaje claro a los Servicios Públicos y la Asociación de Municipalidades, de cooperar en la resolución integral de la problemática, lo que se suma a la escasa capacidad del Gobierno para coordinar sus acciones.

Vergonzosa resulta la ultima reunión sostenida con CONADI en donde su Subdirector pretendía socializar la “oferta programática” de la corporación, la misma que por ley esta al alcance de todo indígena en el territorio de Chile, señalando que CONADI “no contaba con recursos” para implementar un “programa integral de desarrollo”, como respuesta a las necesidades de las comunidades afectadas por el racismo ambiental.

3. Los hechos que motivan nuestra denuncia ante el Comité para la eliminación del Racismo.

La “Coordinación de Comunidades en Conflicto Socioambiental”, con el apoyo de organizaciones solidarias de Temuco y Santiago, hemos presentado una denuncia ante el CEDR de la ONU debido a esta grave situación de impacto socioambiental que afecta a las comunidades mapuche y
campesinos de La Araucanía.

Siendo el caso del pueblo mapuche uno de “racismo ambiental” toda vez que hace tan solo 120 años el territorio que comprende la actual IX región se encontraba en situación de autonomía mapunche, ordenado en términos socioambientales por las autoridades de nuestro pueblo originario.

Situación que tuvo un cambio drástico en la década de 1880 cuando el Estado de Chile decidió desarrollar una avanzada militar o guerra de exterminio, llamada la “Pacificación de la Araucanía”, terminando con la armonía que reinaba en este territorio. Acabando, como es lógico en este tipo de acciones bélicas, con las autoridades que sostenían el orden social mapunche como son sus propias autoridades originarias. Reduciendo posteriormente a los sobrevivientes mapuche en Títulos de Dominio entregados por el Estado, los que constituyen el 5% del territorio en que ancestralmente convivían las butalmapu/identidades territoriales y lofmapu/comunidades ancestrales. No estando exentos de vivir con crudeza el momento trágico de la dictadura militar del año 1973.

De regreso al régimen político democrático, nos encontramos con que los desechos (aguas servidas y residuos sólidos) de los asentamientos urbanos instalados de forma resiente en esta parte del Wall Mapu/llamada ahora “La Araucanía”, van a parar justamente en medio o en lugares aledaños a los territorios en donde con dificultad los mapuche intentamos reconstruir lo que queda de nuestra kvme mogen/ forma de vida ancestral.

4. la situación actual de la denuncia y los derechos humanos del pueblo mapuche.

El “Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial” acogió la denuncia enviada en febrero
del 2007 por las comunidades afectadas por “racismo ambiental” en La Araucanía. Y en una carta fechada 24 de agosto del 2007 solicita al Estado de Chile en relación a los hechos de la denuncia chile entregue “una respuesta y toda información o clarificación (…) antes del 30 de noviembre del 2007, para su consideración en su 72ª periodo sesiones, que tendrá lugar del 18 de febrero al 7 de marzo de 2008”. Asimismo le recuerda que “se encuentra pendiente la recepción de los informes periódicos 15º, 16º, 17º y 18º sobre el cumplimiento de la Convención (…), que deberían ser presentados, el 19 de noviembre de 2000, 2002, 2004 y 2006”.

Cuando se trata del sistema de Derechos Humanos, estos derechos se refieren a la relación entre los Estados y las personas, sujetos individuales de derecho, entre los Estados y los pueblos o naciones que le conforman, sujetos colectivos de derechos. Es importante señalar entonces que a partir del 13 de septiembre del 2007, con la ratificación de la “Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”, la Organización de las Naciones Unidas, de la que el Estado de Chile forma parte, reconoce que los pueblos indígenas al igual que los todos los demás pueblos tienen el Derecho a la Autodeterminación.

El Estado de Chile se encuentra postulando para formar parte del Consejo de Derechos Humanos,
organismo de alta jerarquía de la ONU. Aún cuando, como se señala en la carta enviada por el CEDR, Chile no ha cumplido con enviar los informes que tiene como deber entregar cada dos años en relación a la eliminación de la discriminación y el racismo, y además presenta un alto incumplimiento de las recomendaciones de distintos comités (Derechos Civiles y Políticos, Derechos Económicos Sociales y Cultural, Derechos del Niño , otros) y de las recomendaciones del
Relator Especial sobre Pueblos Indígenas, en lo que se refiere a los derechos de los pueblos originarios y el pueblo mapuche.

5. La Posición actual de la Comunidades Afectadas basada en la Dignidad de las Personas.

La comunidades afectadas por el “racismo ambiental” en La Araucanía agrupadas en la “Coordinación de Comunidades en Conflicto Socioambiental”, reivindicamos los derechos humanos como marco de dignidad para las personas y a los cuales no podemos renunciar. Y específicamente como Mapuche reivindicamos a través de esta carta nuestro derecho a la autodeterminación y al desarrollo integral contenidos en la “Declaración de la Naciones Unidades sobre Derechos de los Pueblos indígenas”.

En base a esto es que asumimos una posición de protección de nuestra dignidad como personas, misma dignidad que de forma sistemática e histórica ha sido violada por las disposiciones del Estado de Chile en su relación a los pueblos indígenas. Consideramos por esto que el Estado de Chile tiene una deuda histórica con los Pueblos Indígenas y que la reparación de los daños que ha producido la presencia de vertederos y los que actualmente producen las PTAS químicas en nuestras comunidades, es parte de esta deuda histórica.

Las comunidades afectadas y organizaciones solidarias hemos mantenido en Temuco un trabajo de colaboración con el gobierno regional en orden de resolver la problemática del racismo ambiental (daños socioambientales), y el gobierno por su parte ha tenido una actitud de colaboración solo parcial, no entregándole a estas gestiones la urgencia y seriedad que se requiere.

Consideramos que el Gobierno de Chile a dado suficientes muestras de su falta de voluntad para avanzar de forma seria en la resolución de este acto de discriminación hacia las comunidades mapuche. Por esto hemos decidido suspender momentáneamente en el transcurso de estos plazos nuestras gestiones y labores de colaboración con el Gobierno Regional, a espera de las resoluciones y recomendaciones que el CEDR pueda considerar en su próximo documento de observaciones al Estado de Chile respecto del cumplimiento de la Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial.

Por ultimo, queremos señalar que mantendremos nuestra posición actual, la que ha sido señalada de forma extensa en estas paginas, y lamentamos la escasa disposición y falta de visión que ha tenido el Gobierno de Chile y de La Araucanía para considerar el respeto de los derechos humanos en la toma de sus decisiones, y esperamos que esta sea la oportunidad para que se comience a respetar nuestra dignidad como personas mapuche.

Con copia a:

- Representantes de la Coordinación de Comunidades en Conflicto Socioambiental
- Personas firmantes de la Denuncia enviada al CEDR
- Oscar Eltit, Intendente de la Región de La Araucanía
- Ximena Oñate, SEREMI de Gobierno Región de La Araucanía
- Jovanka Pino, Directora CONAMA Región de La Araucanía
- Ana Lya Uriarte, Ministra del Medio Ambiente Chile
- Carmen Rosa Villa, Representante del Alto Comisionado ONU en Chile
- Amira Esquivel, Jefa del Departamento de Derechos Humanos del Estado de Chile
- Marco Antonio Viera Galla, Ministro Secretario General de la Presidencia

NOTICIAS RELACIONADAS
1. Mapuches acusan al Estado chileno de racismo ambiental (24/06/2008). En la Región de la Araucanía abunda la basura en tierras mapuches. En forma de rellenos... http://www.lanacion.cl/prontus_noticias_v2/site/artic/20080623/pags/20080623220821.html
2. Egaña reconoce conflicto ambiental en Araucanía (25/06/2008). Señalo que el ministerio de Relaciones Exteriores ya tiene en su poder los informes para enviar... http://www.lanacion.cl/prontus_noticias_v2/site/artic/20080624/pags/20080624224938.html

Fuente: http://www.mapuexpress.net/?act=publications&id=1472

Curso Aplicación Convenio 169

2008-07-30T19:56:00.001-04:00

Estimados/as Colegas y Amigos/as:

Nos ha llegado la siguiente invitación, CURSO VIRTUAL - CAMPUS CLACSO, Enfoque de Derechos y Políticas Públicas. Implementación de la Declaración de Derechos de los Pueblos indígenas y el Convenio 169 en América Latina.

El Centro de Políticas Públicas (CEPPDI ) Campus CLACSO del Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales han organizado un curso de 3 meses de duración que abordará tópicos de la elaboración de políticas públicas indígenas desde un enfoque de derechos humanos.

Duración: Septiembre- Noviembre 2008

Vacantes: 30

Postulaciones hasta el 15 de Agosto.

Más Información en http://www.politicaspublicas.cl

Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas http://www.politicaspublicas.cl

Un saludo fraternal, DirectorioColegio de Antropólogos de Chile A.G.

Invitación re encuentro mapuche

2008-07-27T17:18:00.001-04:00

Ku-Eln de Huequecura

2008-07-18T14:47:00.003-04:00

El recientemente descubierto Ku Eln de Huquekura, se ubica en el territorio ancestral pewenche de Alto Biobio en el lugar de confluencia entre los rios Biobio y Huquecura (ver imagen adjunta).

El territorio entendido como zona de afectación directa del "Proyecto Angostura" (COLBUN), comprende una circunferencia que involucra:

1. La rivera de los ríos Huequecura y Bío- Bío.
2. El Ku-Eln (trad.dl Map.: que sostiene la creacion), construcción de alrededor de 7 siglo de antigüedad, relacionado a la espiritualidad y normativa mapuche-pewenche
3. El Puente Piulo sitio de importante contenido histórico.
4. Además en el mes de enero los creyentes católicos celebran el San Sebastián.

Las características de este territorio lo convierten en patrimonio de la humanidad. Es necesario entonces realizar las gestiones para que sea declarado monumento nacional por Estado. Por el momento resulta evidente que el Ku Eln es un Elemento Patrimonial Mapuche.

Las personas pewenche de la cordillera del Bio-bío han señalado que la denominación más precisa de este elemento cultural sería Ad Ku Eln (lit. que sostiene la creación del Ad). Esto vincularía esta construcción ancestral mapuche pewenche con su normatividad propia el Ad Mapu, además de su espiritualidad.

Como se puede observar Diferentes Medios de Prensa Alertan sobre Cuel Sagrado en sector Amenazado por Colbun en el siguiente link
http://nomasrepresas.blogspot.com/2008/07/diario-la-tribuna-de-los-angeles-alerta.html

Esto puede apreciarse mejor si (tienes banda ancha) en el siguiente video
http://nomasrepresas.blogspot.com/2008/06/reportaje-canal13-hallazgos.html

Es por este Patrimonio Ancestral Mapuche que escribo. Para, como dijo alguien, entregar el mensaje del Fuel.

En principio intentaremos conseguir que este importante lugar sea declarado Patrimonio Cultural Indígena (Mapuche-Pewenche), por el Consejo de Monumentos Nacional.

MELI NEWEN...

Organización Mapuche rechaza iniciativa de Ley General de Educación

2008-07-11T15:23:00.001-04:00

Los derechos educativos y lingüísticos son parte importante de los derechos colectivos de nuestro pueblo-nación Mapuche, reconocidos por la legislación internacional en varios instrumentos (Convenio 169 OIT, Convención de los derechos del niño, Declaración de diversidad cultural UNESCO, Declaración de la ONU sobre derechos de los pueblos indígenas) y que en el proyecto de ley general de educación del gobierno no son expresados, reflejando una vez mas la sistemática política de violación a nuestros derechos políticos como pueblo-nación mapuche por parte de la institucionalidad racista del Estado chileno.Ante la presentación en el parlamento chileno del proyecto de ley general de educación (LGE).Ante la presentación en el parlamento chileno del proyecto de ley general de educación por parte del gobierno, la Organización Mapuche Meli Wixan Mapu (De los cuatro puntos de la tierra) declara a la opinión pública nacional e internacional lo siguiente:Los derechos educativos y lingüísticos son parte importante de los derechos colectivos de nuestro pueblo-nación Mapuche, reconocidos por la legislación internacional en varios instrumentos (Convenio 169 OIT, Convención de los derechos del niño, Declaración de diversidad cultural UNESCO, Declaración de la ONU sobre derechos de los pueblos indígenas) y que en el proyecto de ley general de educación del gobierno no son expresados, reflejando una vez mas la sistemática política de violación a nuestros derechos políticos como pueblo-nación mapuche por parte de la institucionalidad racista del Estado chileno.Debemos recordar que desde la formación e inmediatamente posterior ocupación militar del Estado chileno sobre territorio mapuche (fines S XIX) la educación se ha convertido para este en un importante instrumento de asimilación y dominación ideológica-cultural hacia el mundo mapuche, que ha tenido directa consecuencia en la desestructuración de los conocimientos y valores educativos mapuche.Innumerables organismos internacionales de derechos humanos vienen planteando hace tiempo que el Estado chileno es uno de los países en el mundo mas atrasados en reconocimiento a derechos colectivos de nuestros pueblos originarios, que en el plano de la educación queda de manifiesto en el neocolonialista programa de educación intercultural bilingüe el cual no ha generado ningún cambio significativo para la supervivencia del pueblo-nación Mapuche, al contrario, solo ha profundizado la relación de dominación desde el Estado chileno atentando contra el futuro del pueblo-nación Mapuche.Hacemos un llamado urgente a todos los sectores al interior de nuestro pueblo mapuche (autoridades tradicionales, comunidades, organizaciones, estudiantes, trabajadores, profesionales, pobladores) a pronunciarse y rechazar categóricamente este nuevo intento del Estado chileno de negar nuestra existencia como pueblo-nación Mapuche, expresado en el proyecto de ley general de educación concebido en la prepotente actitud de un gobierno controlado por los intereses de grupos económicos que continúan lucrando con los derechos básicos de mujeres y hombres de nuestra tierra.¡¡ POR LA VIDA Y FUTURO MAPUCHE, NO A LA L.G.E!!¡¡ PETU INKAIÑ TAIÑ MAPUCHE KIMUN!!¡¡ MARRICHIWEU !!ORGANIZACIÓN MAPUCHE MELI WIXAN MAPU (De los cuatro puntos de la tierra)

Santiago warria, 09 julio kuyen.

La cuestión Mapuche en Chile y Argentina

2008-07-11T14:51:00.003-04:00

Los temas de la Semana latinoamericana son la recta final de las primarias norteamericanas y el enigma del voto hispánico cara a las elecciones presidenciales del mes de noviembre, y la densa problemática ligada a la tenencia de la tierra que viven las comunidades mapuches de Argentina y Chile.

La organización de defensa de la prensa internacional, Reporteros Sin Fronteras, envió una carta abierta a la presidenta chilena, Michelle Bachelet, en la que resalta el caso de la cineasta Elena Varela encarcelada desde hace un mes en Chile cuando estaba realizando un documental dedicado a las reivindicaciones del pueblo Mapuche. Este caso no es el único en que periodistas o documentalistas fueron detenidos por haberse acercado a los mapuches.

El término mapuche, literalmente “el pueblo de la tierra”, designa a las comunidades indígenas de la zona centro sur de Chile y de Argentina. Según el último censo oficial de 2002, los mapuches representan el 4% de la población chilena mientras que en la Argentina equivalen al 1% de la población. Hay otras estadísticas que hablan de un número mayor de poblaciones mapuches pero no existe en este tema ningún mecanismo de corroboración.

La manera dura en que los Estados de Argentina y Chile actúan con los mapuches traduce una problemática de fondo que ha hecho de estas comunidades una de la más despojadas y olvidadas de América Latina.

Las razones están a la vez en la historia y en el presente.

Como lo destacó a RFI Adrián Moyano, sociólogo y autor del ensayo Crónicas de la Resistencia Mapuche, las razones están a la vez en la historia y en presente. En Chile la problemática es más áspera que en la Argentina. Allí, como lo detalló a RFI Pedro Cayuqueo, director del periodico mapuche Azkintuwe, los conflictos por la tierra son recurrentes y los arrestos moneda corriente.

El conflicto territorial que surgió en la Argentina entre los mapuches y la firma italiana Benetton sacó del silencio los antagonismos y los conflictos que vivían los mapuches. En Chile, Carlos Ruiz, coordinador del Centro Mapuche de Estudios y Acción, constata hasta qué punto el conflicto por la tenencia de la tierra se incrementó en las últimas décadas.

escuchar audi de 19La cuestión mapuche en Chile y Argentina
FUENTE :radio francesa internacinale

Enviado por grrf, newenchemapu

DECLARACION Y LLAMADO PUBLICO POR TATA IU, EL ABUELO QUE LLORA

2008-07-11T14:41:00.001-04:00

En el Desierto de Atacama, cuna y territorio del Pueblo Lickanantay, entendiendo y haciendo un llamado urgente a nuestros hermanos y hermanas indígenas que viven en las comunidades y en la ciudad manifestamos lo siguiente:
Ayer 3 de julio, en la ciudad de Antofagasta se aprobó un ecocidio mas en la lista de violaciones a nuestros derechos humanos individuales y colectivos que tenemos como Pueblo Indígena. Aprobaron con 14 votos a favor y uno en rechazo del proyecto denominado: Perforación Profunda Geisers del Tatio. Los votantes solo siguieron con la línea de anteponer los intereses privatizadores y transnacionales del Estado Chileno sobre nuestros derechos ancestrales y territoriales, aludiendo que el proyecto se instalaba en terrenos fiscales. Queremos recordarle a las autoridades y al estado de Chile, que no necesitamos documentos para probar nuestro dominio sobre las tierras que nos han pertenecido ancestralmente, ya que son nuestras por derecho propio.
Este hecho no hace más que sumar otra inconsecuencia y la doble moral del Estado chileno con los pueblos indígenas que habitamos este territorio antes de la creación de este Estado. Por una parte en forma pública a nivel nacional hace entrega de tierras a una de nuestras comunidades, pero por otro nos quita el Agua y los recursos naturales de nuestro territorio entregando a la empresa Geotermica del Norte la facultad y autorización de explorar y en el futuro explotar tierras que no le pertenecen, porque son de propiedad Lickanantay. El estado chileno aún no ha entendido todas las recomendaciones que ha recibido del relator de asuntos especiales, sobre nuestras problemáticas y la forma de cómo puede comenzar a respetar nuestros derechos.
Ejerciendo nuestros derechos humanos individuales y colectivos, exigimos el respeto de los derechos contenidos en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, denunciamos los artículos que el estado ha pasado a llevar con lo acontecido el día de ayer:
Artículo 1
Los indígenas tienen derecho, como pueblos o como personas, al disfrute pleno de todos los derechos humanos y las libertades fundamentales reconocidos por la Carta de las Naciones Unidas, la Declaración Universal de Derechos Humanos y la normativa internacional de los derechos humanos.
Artículo 8
Los pueblos y las personas indígenas tienen derecho a no sufrir la asimilación forzada o la destrucción de su cultura.
Artículo 25
Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y fortalecer su propia relación espiritual con las tierras, territorios, aguas, mares costeros y otros recursos que tradicionalmente han poseído, ocupado y utilizado de otra forma y asumir las responsabilidades que a ese respecto les incumben para con las generaciones venideras.
Artículo 26
Los pueblos indígenas tienen derecho a las tierras, territorios y recursos que tradicionalmente han poseído, ocupado o de otra forma utilizado o adquirido
Los pueblos indígenas tienen derecho a poseer, utilizar, desarrollar y controlar las tierras, territorios y recursos que poseen en razón de la propiedad tradicional u otra forma tradicional de ocupación o utilización, así como aquellos que hayan adquirido de otra forma.
Los Estados asegurarán el reconocimiento y protección jurídicos de esas tierras, territorios y recursos. Dicho reconocimiento respetará debidamente las costumbres, las tradiciones y los sistemas de tenencia de la tierra de los pueblos indígenas de que se trate.
Artículo 29
Los pueblos indígenas tienen derecho a la conservación y protección del medio ambiente de la capacidad productiva de sus tierras, territorios y recursos. Los Estados deberán establecer y ejecutor programas de asistencia a los pueblos indígenas para asegurar esa conservación y protección, sin discriminación alguna.
El día de ayer asistimos con la esperanza que la gente ha quienes se le ha entregado grandes responsabilidades y poder en el gobierno, entendiera que el dialogo y la verdadera tolerancia solo se consigue dejando de menoscabar a quienes por siglos hemos sido despojados, discriminados e invisibilizados, solo tratados como sin voz.
La discriminación y la intolerancia aun existe en estas tierras, que ha recibido con su generosidad a todos quienes han llegado a buscar algo digno para sus vidas, apelando a esa dignidad de la que aun somos dueños, llamamos a todos nuestros hermanos y hermanas indígenas Lickanantay y de otros pueblos hermanos que no dejemos los brazos caer, que la enseñanza que nos legaron nuestros antepasados del respeto a la vida y a la tierra, siga siendo uno de los principios que rija nuestras vidas, que por defender a nuestra madre Tierra somos capaces de dar la vida, como ha pasado con muchos de nuestros hermanos indígenas, que ha pesar de la distancia que nos ha hecho pueblos distintos, pero con una misma raíz, solidarizamos con la causa de nuestros hermanos que día a día luchan por hacer escuchar su voz. Aunque persigan y encarcelen por exigir nuestros derechos no dejaremos de luchar…
Que a todos los gritos y lamentos que han salido de la madre Tierra misma hoy se suma otro, la de nuestro abuelo que llora, TATTA IU, EL TATIO.
No dejaremos que nos arrebaten lo que la Tierra ha regalado a nuestros ojos, dejemos estos regalos también para nuestros hijos.

Solicitamos a ustedes difundir esta comunicación
Atte.
CONSEJO DEL PUEBLO LICKANANTAY- ATACAMEÑO

Fuente: Gloria velasquez, qamwan@gmail.com

Mapudungún se extingue

2008-07-06T16:20:00.002-04:00

Sabado 05 de julio de 2008.

Pese a los esfuerzos oficiales por promover el uso y preservación de las lenguas originarias, la evidencia muestra que “la lengua mapuche está en retroceso”, según consigna el vicerrector de la Universidad Tecnológica Metropolitana (Utem), Mario Torres. “Disminuye la cantidad de hablantes y se interrumpe el aprendizaje por las nuevas generaciones”, explicó a Publimetro.

Así queda de manifiesto en un estudio sociolinguístico efectuado por la Casa de Estudios y la Corporación de Desarrollo Indígena (Conadi) en las comunidades mapuches de las regiones VIII, IX y X (hoy De los Ríos y De Los Lagos).

El 61,7% de la población mapuche mayor de 10 años no tiene competencia en su lengua, son monolingües del castellano. “Quizás conozcan algo de vocabulario, pero no pueden comunicarse ni siquiera de manera básica” con el mapudungún, explica el antropólogo Hans Gundermann. Sólo el 28,5% de mapuches presenta una competencia alta, especialmente adultos y ancianos.

En el territorio conformado por la que fue la X Región hasta febrero, el panorama es más negro: el 90,8% no tiene competencia y apenas un 6,7% de la población tiene competencia alta, concentrada en zonas cordilleranas de la provincia de Valdivia. “Hay una tendencia a la extinción de la lengua en dos o tres generaciones”, indica Gundermann.

El estudio muestra que la vigencia del mapudungún es mayor en las zonas rurales que en pueblos y ciudades. Es posible que esa tendencia se confirme en la investigación que la Utem realiza en mapuches residentes en la capital, cuyos resultados serán próximamente conocidos por el nuevo director de Conadi, Alvaro Marifil.

LA FRASE

“Estamos frente a un sistema lingüístico que está siendo, sin dudas, desplazado por el castellano”. Mario Torres, vicerrector de la Utem.

LA CIFRA

85,5% de los mapuches entre 10 y 29 años no tiene competencia en el mapudungún. Víctor Osorio

Fuente: http://www.publimetro.cl/content/view/225082/Mapudungun_se_extingue.html

Enviado por: newen che mapu

El Nacionalismo Vulgar y el Racismo

2008-07-03T15:27:00.000-04:00

Mario Blacutt Mendoza

El marxismo parte de la premisa de que el racismo es una expresión de la lucha de clases y sus fundamentos se basarían en la lucha de clases, producto del antagonismo "histórico" del proletariado y la burguesía

Esta visión, la de luchas de clases, no se sostiene en la época en que los países europeos empezaron con su proceso de colonización, sobre todo, cuando en 1885 las potencias de entonces y EE.UU deciden repartirse el África

Así, en ese año, Leopoldo II, rey de Bélgica, tomó como propiedad privada el Congo; un señor, Cecil Rhodes, hizo suyo el país que ahora conocemos como Rhodesia y Marruecos fue un protectorado de Francia y de España

El primer gran genocidio del siglo XX fue la matanza de dos poblaciones enteras, Herero y Namaqua, por inanición y envenenamiento del agua, iniciativa de los alemanes

Estos crímenes no emergían de la lucha de clases, sino de la avaricia de unos países en su afán de apropiarse de las riquezas de otros; los países avasalladores tenían a su propio proletariado a favor de los genocidios

El "Internacionalismo Proletario", tan caro a la ideología marxista, nunca ha ido más allá de la pía intención escrita en un papel, porque si bien hay contradicciones entre empresarios y proletarios en un país, también las hay entre los proletarios de un país rico y los de un país pobre

Estas confiscaciones de países enteros, tenían como base los deseos de apropiarse de los recursos naturales de las regiones colonizadas y de explotar al máximo la mano de obra como esclavos, no como proletarios

Para ello, en función de la siempre extraña "ética" de los seres humanos, se hizo grandes promociones mundiales en las que se hacía saber que los colonizados eran subhumanos

Un ejemplo de ello es el que dio Karl Hagenbeck, propietario alemán de zoológicos, que tuvo la idea de presentar personas de algunas regiones colonizadas, en lo que llamó los zoológicos humanos

Las poblaciones de las principales capitales del mundo europeo acudían a estas exposiciones en las que se mostraba, v.g, "al eslabón perdido", un habitante de la tribu nuba, junto con un orangután, en la misma jaula

No es necesario referirnos a los indios del nuevo continente, a quienes se les acusó de no tener alma, ni a la actitud de los nazis, que quisieron rivalizar con los judíos en el asunto de ser "el pueblo elegido"

En la actualidad, las cosas han cambiado un poco; la toma de conciencia de los pueblos oprimidos de que tienen derechos constitucionales, al igual que todos, ha hecho que estas increíbles aberraciones cedieran en algo

El racismo, como doctrina del "grupo superior" con relación a los demás, y la supuesta obligación de matar o esclavizar a los "inferiores" ha cambiado para convertirse en una forma de lo que yo llamo El Nacionalismo Vulgar

He creado este vocablo, "Nacionalismo Vulgar", para referirme a la doctrina que, entre otras, tiene las siguientes características:

Desde el punto de vista filosófico, el Nacionalismo Vulgar cree que el mundo está dividido en grupos descendientes de diferentes raíces, que cada uno tiene deseos de dominación y el deber de sobrevivir como grupo

Desde el punto de vista político, postula que en la lucha por el deber sagrado de sobrevivir como grupo, todos entran en contradicción antagónica y deben luchar entre ellos hasta que los "superiores" se impongan y exploten a los "inferiores"

Desde el punto de vista económico, el Nacionalismo Vulgar afirma que lo que pierde un país es ganado en forma absoluta o relativa por los demás y que esto debe evitarse a toda costa

De esta manera, el racismo puro de antaño se convierte más bien en una lucha por intereses económicos, pero no al estilo de los viejos marxistas, de la lucha de clases, sino a una nueva relación: la lucha de culturas

Desde este punto de vista, diremos que el marxismo tiene parte de la razón: el racismo es una manifestación de los intereses económicos, pero no tiene razón al pretender identificar que es una expresión de la lucha de clases

Yo no creo que el racismo se genere entre el antagonismo (par mí artificial) de empresarios y trabajadores, pues muchos indígenas son empresarios en la actualidad

Más bien opino que el racismo es un producto de la lucha que en esta parte del continente se desarrolla desde la Colonia: los deseos de los pueblos originarios de recobrar sus tierras, las que, en su percepción, estarían en manos de los terratenientes

Saludos

Blacutt

Enviado por: Mario Blacutt. mario.blacutt@gmail.com

Segunda Carta Abierta al Diario El País sobre su política racista respecto a Bolivia:

2008-07-03T15:20:00.001-04:00

Editorialistas del “El País”:

En el día de hoy, primero de julio de 2008, ha de reconocerse que con su editorial “Guerra de Referendos” han superado sus propios niveles de infamia periodística derramada sobre Bolivia durante el último año y medio, desde que en enero de 2007 el nuevo gobierno boliviano asumió sus funciones adoptando una política económica contraria a los intereses del grupo PRISA al que su diario pertenece y de otras corporaciones de cuyos beneficios ustedes también participan. A estas alturas ya no se sabe qué produce más vergüenza, si la tergiversación descarada de sus noticias o el racismo lampante de sus posiciones. ¿Son capaces de contemplar su imagen en el espejo vergonzoso de su editorial de hoy? Permítanme ayudarles.

Una victoria democrática en las urnas resulta para su editorial la imposición de una “masa indígena” que pretende ahora dotarse de una capacidad de decisión que, según ustedes, no les corresponde porque nunca la habrían tenido, ni siquiera, frente a lo que pretende una “historia mitológica”, en tiempos precoloniales. Dicho de otra forma, para ustedes ser indígena resistente al colonialismo hispano significa carecer de capacidad humana. Esto no es nada nuevo. Tiene un nombre, el de racismo. Poner en pie de igualdad derechos de no indígenas y derechos de indígenas, autonomías no indígenas y autonomías indígenas, según prevé el texto constitucional ya aprobado en Bolivia por la Asamblea Constituyente, significa para su editorial privilegiar “el origen étnico de sus naturales”. Tampoco es nueva la maniobra de imputar racismo a la posición antirracista.

Ante este nuevo editorial me embarga la duda sobre si lo suyo es sólo tergiversación intencionada o también ignorancia descontrolada. Hablan de unos frentes en la “guerra de referendos” que no se trazarían entre no indígenas e indígenas, pues el primer sector también contaría con “una masa indígena, pero amazónica, en lugar de los quechuas y aymarás que componen la feligresía de Morales”. Aparte de que el lenguaje mismo ya transpira racismo, la composición es estereotipada y maniquea o, más sencillamente, falsa. He sido testigo presencial de la proclamación de autonomía por los Cinco Pueblos Étnicos de Santa Cruz el día treinta de abril de 2008 de la que ustedes evidentemente no dieron ninguna noticia. Se hizo expresamente conforme a las previsiones del proyecto de Constitución, a la espera de la misma, y con carácter preventivo ante el referendo autonómico del Departamento convocado para el cuatro de mayo.

Se refiere su editorial a las autonomías departamentales, nunca a las indígenas pues, según ustedes, el indígena carece por naturaleza de capacidad de decisión. Consideran por fin a las primeras, pues en sus noticias no lo hicieron, “ilegales”. Su concesión se queda corta y resulta además sesgada. No es que sean contrarias a unas leyes que ustedes implícitamente descalifican como producto de una “agenda indigenista”. Es que son, por el procedimiento de convocatorias de referendos, inconstitucionales y, por el contenido de los estatutos que se refrendan, racistas. Si desconocen a los pueblos que llaman “amazónicos”, me imagino que tampoco se han preocupado de conocer ni comparar los textos en liza entre los diversos referendos, el constitucional y los estatutarios. La ignorancia voluntaria les conviene sin género de duda y la cultivan bien a conciencia. Quieren hacernos partícipes y así cómplices.

Me permito finalmente una recomendación para que puedan reconocerse en la imagen del espejo. Apliquen sus criterios a la Sudáfrica del apartheid, a aquella África de una “masa indígena” sin capacidad de decisión propia, y vean lo que resulta. Imaginen un medio de información británico que hubiera adoptado una postura semejante cuando comenzó a desmontarse el apartheid. Endosen a Nelson Mandela el baremo infame que le aplican a Evo Morales. ¿No se avergüenzan de verdad nada ante su propia imagen?

Atentamente,

Bartolomé Clavero
Miembro del Foro Permanente de Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas.

Enviado poor: iván égido. jiez18@yahoo.com

LIBERACIÓN DE FAMILIAS INDÍGENAS CAUTIVAS Y RESTITUCIÓN DE SUS TERRITORIOS ANCESTRALES

2008-07-03T14:54:00.002-04:00

La Coordinadora Interinstitucional de Defensa de los Derechos Humanos de Santa Cruz – BOLIVIA y el Capítulo Boliviano de Derechos Humanos Democracia y Desarrollo, denuncian los hechos de violencia contra delegaciones del pueblo indígena Guaraní, comisión gubernamental y de organizaciones civiles encargadas de realizar el proceso de liberación de familias indígenas en estado de esclavitud y de saneamiento y titulación de sus territorios ancestrales en el sector ganadero del Chaco de Santa Cruz.

HECHOS

1. El 27 de febrero del presente año una comisión del Gobierno de Bolivia, encabezada por el Viceministro de Tierras, los directores Nacional y Departamental Santa Cruz del Instituto Nacional de Reforma Agraria (INRA) y una delegación del pueblo guaraní, acompañada por su presidente, Wilson Changaray, que pretendía dar inicio al proceso de saneamiento del territorio indígena Guaraní de ALTO PARAPETÍ, ubicado en la provincia Cordillera del Departamento de Santa Cruz, fue interceptada y atacada por hacendados y personal armado cuando transitaban por el fundo "Caraparicito" de propiedad del ciudadano estadounidense Ronald Larsen. La delegación gubernamental fue retenida en el mencionado predio y conducida posteriormente a la población de Lagunillas, distante 50 Km. del lugar, donde se le pretendía comprometer, mediante actas, a suspender el proceso legal de saneamiento de la propiedad agraria, hasta pasada la realización de una consulta por la autonomía departamental de Santa Cruz -convocada para el próximo 4 de mayo por la Prefectura de dicho Departamento, al margen de la Ley y la Constitución Nacional-.

2. El pasado 4 de abril, una nueva comisión encabezada por las mismas autoridades de Gobierno, acompañada pacíficamente por policías y comunarios guaraníes, que se dirigían a la comunidad indígena de Itacuatía, para dar comienzo al proceso de saneamiento de tierras, fue atacada en el mismo sitio por ganaderos y personal contratado por el Sr. Larsen con piedras y palos. Todos los atacantes estaban fuertemente armados y la policía no pudo disuadir a los agresores. Las acciones violentas se dirigieron especialmente contra los indígenas guaraníes y contra la policía, resultando gravemente herido el Capitán policial que acompañaba la comisión.

3. El 11 de abril se celebró una reunión del Consejo Provincial de Participación Popular, instancia de control social establecida legalmente, la cual fue utilizada por hacendados y autoridades locales para tomar acciones de presión con el fin de impedir el saneamiento de tierras y la liberación de las comunidades indígenas cautivas en las haciendas. En dicha reunión se ordenó la expulsión de la Provincia Cordillera de la Ministra de Desarrollo Rural, Agropecuario y Medio Ambiente, Susana Rivero, del Viceministro de Tierras, Alejandro Almaraz, y de todos los funcionarios del INRA, e igualmente se ordenó un bloqueo indefinido de carreteras. En horas de la noche un grupo de hombres armados se dirigió al hotel donde se hospedaban los funcionarios intentando tomarlos por la fuerza. La Ministra Rivero había llegado al lugar para instalar una mesa de diálogo con el fin de viabilizar el proceso de saneamiento agrario.

4. El 13 de abril, en la localidad de Cuevo, a pocos kilómetros de Camiri, una delegación del pueblo indígena Guaraní fue interceptada y atacada salvajemente por una turba de gente a instancias de hacendados de la región, dejando un saldo de 43 personas heridas y 8 desaparecidas -tres de ellos son periodistas y otros son asesores del pueblo Guaraní. Se tiene conocimiento que varias personas fueron tomadas como rehenes, se les ató a un palo en la plaza pública donde fueron torturadas, y sometidas a otros vejámenes. También se ha informado que todavía se encuentran allí los conductores de dos vehículos y están siendo víctimas de malos tratos y se teme por sus vidas. La Prefectura del Departamento de Santa Cruz, constitucionalmente responsable por la vida y la seguridad de todos los ciudadanos y comunidades que viven en la región ha facilitado sus vehículos para la movilización de los agresores y brinda apoyo público a las acciones y bloqueos. Todo ello en el marco de la campaña por el referéndum por la autonomía departamental que impulsa la Prefectura, no obstante el público y masivo rechazo de la población del lugar. Los medios de comunicación niegan la existencia de familias cautivas o en estado de semi esclavitud en el Alto Parapetí y en general en el Chaco boliviano, manipulando la opinión pública nacional y regional.

ANTECEDENTES

Más de 167 familias del pueblo indígena Guaraní viven cautivas bajo un régimen de trabajo servidumbral, peonazgo por deudas o formas análogas esclavitud, en 13 haciendas de ganaderos en el territorio del ALTO PARAPETÍ, hecho que fue constatado por organismos internacionales de Derechos Humanos como la Organización Internacional del Trabajo - OIT, las Naciones Unidas y la Comisión Interamericana de Derechos Humanos de la OEA - CIDH. La Asamblea del Pueblo Guaraní -APG- máxima representante de este pueblo indígena, viene exigiendo al Estado boliviano desde hace más de 20 años la recuperación de su territorio ancestral, y la liberación de las familias cautivas. En enero de 2005, la OIT emitió un informe sobre "Enganche y servidumbre por deudas en Bolivia" en el que recomienda la ratificación del Convenio Nº 29 de dicho organismo multilateral, la revisión de la legislación vigente y la aprobación de un Plan de Acción para la erradicación del trabajo forzoso, en especial en la zona guaraní. La Comisión Interamericana de Derechos Humanos – CIDH en noviembre de 2006 realizó una visita in loco a la zona y en su informe recomienda la adopción inmediata de medidas para la erradicación de toda forma de servidumbre o esclavitud a través de la aplicación del proceso de saneamiento y titulación de tierras en el marco de la Ley Nº 3545. En el mes diciembre de 2007 el Relator Especial de las Naciones Unidas para las libertades y los derechos de los pueblos indígenas, visitó la zona, se entrevistó con personas que han sido víctimas del cautiverio, y manifestó especial preocupación sobre la situación de servidumbre en la que viven las comunidades guaraníes resultado del despojo de sus territorios ancestrales. En consonancia con las recomendaciones de las altas instancias internacionales de protección de los derechos humanos, en noviembre de 2006 el Congreso de Bolivia promulgó la Ley Nº 3545 de Reconducción Comunitaria de la Reforma Agraria y en agosto 2007 se expidió el Decreto Supremo 29215 que establecen el nuevo proceso de saneamiento y titulación de Tierras Comunitarias de Origen –TCO, figura constitucional del territorio indígena. El 28 de noviembre de 2007 se aprobó el Decreto Supremo Nº 29292 que incluye el "Plan interministerial transitorio para el pueblo guaraní 2007-2008", que busca la erradicación de la servidumbre, el trabajo forzoso y formas análogas de esclavitud. En aplicación de estas disposiciones, la comisión gubernamental y delegaciones indígenas que fueron objeto de las agresiones señaladas, pretendía iniciar los procedimientos para la liberación de las familias en estado de cautiverio y la restitución de sus territorios mediante el proceso de saneamiento de la propiedad agraria. La Prefectura del Departamento de Santa Cruz, al amparo del Comité Cívico que aglutina los principales sectores de poder regional, ha convocado para el próximo 4 de mayo un referéndum con el fin de declarar la autonomía del Departamento y validar un estatuto autonómico, cuyo contenido es abiertamente contrario a los derechos humanos reconocidos a los pueblos indígenas y se dirige a mantener y proteger las tierras usurpadas por los hacendados a las comunidades indígenas del Departamento y las relaciones esclavistas que sostienen con las familias en cautiverio. Dicho referéndum es contrario a la Constitución Política del Estado, por lo cual no ha sido autorizado por las instancias electorales nacionales.

PETICIÓN

Ante la violación al derecho a la libertad y al territorio y la grave amenaza a la seguridad física en que se encuentra el pueblo indígena guaraní, en especial las familias cautivas en las haciendas en el Alto Parapetí, y ante la inminente amenaza contra los funcionarios gubernamentales y demás personas vinculadas al proceso de saneamiento territorial, solicitamos a la comunidad nacional e internacional dirigirse a las autoridades nacionales y departamentales de Santa Cruz exigiendo lo siguiente:

1. Proceder a la liberación inmediata de las personas que se encuentra en calidad de rerehenes, señores Mario Rivero e Hilarión Castillo, y de otras personas que se encuentran desaparecidas desde el pasado 13 de abril, cuyas vidas e integridad se encuentran en grave riesgo.

2. Evacuar a los heridos en la zona de los acontecimientos relatados y brindar a éstos la atención médica y humanitaria para garantizar su vida e integridad.

3. Adoptar de manera urgente todas las medidas de protección necesarias y adecuadas para garantizar la vida e integridad de las familias, personas y organizaciones afectadas por los hechos de violencia, así como de los funcionarios públicos del INRA y del Viceministerio de Tierras, presentes en la región del Chaco.

4. Adoptar las medidas que sean necesarias para la inmediata liberación de las comunidades indígenas guaraníes que viven en estado de esclavitud y servidumbre y salvaguardar sus vidas e integridad física, social, económica y cultural.

5. Brindar todas las garantías para la realización en forma pacífica del proceso de liberación y del saneamiento y titulación del territorio Guaraní de Alto Parapetí y demás territorios indígenas guaraníes.

6. Procesar penalmente al Sr. Andrew Larsen, terrateniente poseedor de 15.777 hectáreas en 5 haciendas en el Alto Parapetí por los hechos acá denunciados y por mantener a 12 familias indígenas en cautiverio, y a las demás personas responsables y cómplices del delito de "reducción a la esclavitud o estado análogo" establecido en el art. 291 del Código Penal Boliviano y hechos conexos.

7. Investigar las agresiones violentas de que han sido víctimas los funcionarios gubernamentales, las delegaciones indígenas y demás ciudadanos que apoyan el proceso de liberación de las comunidades y de saneamiento y titulación de sus territorios, y procesar penalmente a todos los implicados como autores intelectuales y materiales, especialmente a las autoridades públicas involucradas y a los representantes y miembros de organizaciones gremiales como el Comité Cívico de Santa Cruz, la Unión Juvenil Cruceñista, la Federación de Ganaderos de Santa Cruz y la Asociación de Ganaderos de Camiri.

8. Exigir a las autoridades departamentales y municipales en el Departamento de Santa Cruz y en todo el país, actuar conforme a los instrumentos internacionales de Derechos Humanos y de los derechos de los pueblos indígenas ratificados por Bolivia.

Dirigir sus comunicaciones a:

Sr. Evo Morales Ayma PRESIDENTE DE LA REPÚBLICA DE BOLIVIA

Dirección: Palacio de Gobierno Casa Militar Gral. Brig. Elías Eduardo Pérez

Teléfono: (+591-2) 2202321

Fax: (+591-2) 2153878 La Paz, Bolivia

Lic. Alfredo Rada Vélez MINISTRO DE GOBIERNO

Dirección: Av. Arce 2409

Teléfono: (591-2) 2440466

Fax: (591-2) 2401014

Ce. 72040820

e-mail: mail@mingobierno. gov.bo La Paz – Bolivia

Lic. Juan Carlos Rojas DIRECTOR NACIONAL DEL INSTITUTO NACIONAL DE REFORMA AGRARIA (INRA)

Dirección: Calle Junín 745

Teléfono: (+591-2) 2408618 2407292

Fax: (+591-2) 2409072

Correo: inra@datacom- bo.net inra@ datacom-bo. net> La Paz- Bolivia

Ing. Rubén Costas Aguilera PREFECTO DEL DEPARTAMENTO DE SANTA CRUZ

Dirección: Av. Omar Chávez Edif. Ex Cordecruz 6to. Piso

Teléfono: (+591-3-) 3636101

Fax: (+591-3) 3636178

e-mail: mjustiniano@ santa cruz.gov.bo http://cruz/. gov.bo/ Santa Cruz de la Sierra – Bolivia

Coronel Dest Enrique Urquiri Paez COMANDANTE DEPARTAMENTAL DE LA POLICÍA – SANTA CRUZ

Dirección: Av 26 de Febrero s/n Frente al Hotel Córtez

Teléfono: (+591-) 334556 - 77

Fax: (+591-) 334556 – 77 Int. 109 Santa Cruz de la Sierra – Bolivia

Sr. Marcelino Apurani SUBPREFECTO DE LA PROVINCIA CORDILLERA – SANTA CRUZ

Dirección: Av. Suárez Roca (Frente al Centro Urucupiña)

Teléfono: (+591-) 3952 2350

Fax: (+591) 3952-2590

e-mail: stacruz.gov. bo@hotmail. com stacruz. gov.bo@hotmail. com Camiri – Santa Cruz

Dr. Waldo Albarracín Sánchez DEFENSOR DEL PUEBLO DE BOLIVIA

Dirección: Calle Colombia Nº 440

Teléfono: (+519-2) 2113600

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Tatio cautivo

2008-07-03T14:32:00.000-04:00

Más caliente que nunca brotan los chorros de agua de los géiseres, más madrugadoras que nunca aparecen la nube de vapor de la tierra; es que El Tatio se siente humillado porque sabe que puede perder su libertad y ser sometidos al usufructo del territorio, maquinarias y explotación para generar energía geotérmica… nuevamente a costa de los atropellos de los derechos indígenas.

¿Qué postal de la Segunda Región de Antofagasta no luce a los géiseres de El Tatio como una belleza natural en territorio likan antay?, claro que lo último es obviado, porque manifestar que "está en territorio ancestral indígena", es perder todas las garantías de explotación por parte del privado o del Estado. No obstante, es parte de las riquezas indígenas (a quien les guste o no es así) y los representantes comunitarios de la zona se lo han hecho saber a cuanta persona se les pase por delante, "pertenece a los ancestros y por ende a nosotros y nadie tiene el derecho de imponer su intervención", enfatizaron dirigentes en declaraciones a La Estrella del Loa.

"Ya antes se secaron las vegas y se ha hecho grandes daños, llevándose el agua para las mineras, y a cambio, no recibimos nada. Todo está tal cual como lo dejaron nuestros abuelos. Tienen una deuda histórica para con nosotros y ahora que nos quiten El Tatio, es extremadamente peligroso. Vamos a desaparecer. Con la administración turística incluso logramos que volvieran algunos jóvenes que habían inmigrado del pueblo por falta de oportunidades. Pero si se interviene y se saca el agua, ya no quedará nada", expresó al matutino calameño la secretaria de la comunidad de Toconce.

Por su parte la Empresa Nacional de Geotermia, también a través de la prensa, dio a conocer detalles sobre el polémico proyecto que ha fortalecido la unión entre empresarios turísticos y familias originarias tanto quechuas como likan antay.

En sus declaraciones publicadas en el Mercurio de Calama, la contraparte se esmeró en aminorar los daños al ecosistema que traería la exploración profunda del Proyecto Quebrada del Zoquete, nombre oficial de la intervención.
Un alto ejecutivo explicó que no se afectarán tanto las aguas superficiales como subterráneas. "Estas fuentes no serán intervenidas por el proyecto, pues durante la construcción del pozo se entubará con acero la perforación y se rellenará con concreto el espacio anular entre la perforación y la tubería, de tal forma que el pozo quedará aislado de cualquier agua superficial o subsuperficial que exista en el sector y que potencialmente pudiese alimentar a las manifestaciones superficiales", detalló al periódico.

Aseguró además, que han tomado contacto con los comuneros y que no afectaría al turismo… pero de eso los indígenas han escuchado mucho y entendido poco, ¿cómo?

Las mineras en su momento les dijeron que no afectarían el caudal de las aguas ni mucho menos la calidad de vida, todo lo contrario la mejorarían (hoy vemos pueblos sin habitantes por la contaminación y desplazamiento forzoso) ; las sanitarias tampoco les mencionaron que para que las urbes tengan agua potable los pueblos se quedarían sin el vital recurso, y para más remate el Estado y su discurso "desarrollista" que enriquece sólo a los ricos a cambio de la vida de poblaciones tradicionales.

Hoy el caso está en las cortes de justicia de la Región de Antofagasta y en Comisión Interamericana de Derechos Humanos donde se encuentra en trámite la medida cautelar contra el Estado de Chile ante la desprotección de la vida e integridad de comunidades indígenas, campesinas, turísticas y medio ambiente. Siendo la votación de la Corema regional el que permitiría la exploración profunda y comienzo del fin.

Es que no es primera vez, que es a los indígenas se les pide "ceder" por un "bien mayor", no es la primera vez que se nos coloca entre la espada y la pared como si estuviéramos en contra del resto de los habitantes y ser unos conservacionistas ridiculizados; no es la primera vez que se justifica una intervención y se judicializan las reivindicaciones indígenas.

Las comunidades originarias y agrícolas son testigos como la bullada bonanza de la explotación minera ha acabado con los recursos hídricos y con los pulmones de los calameños, son testigos de miles de reinvenciones para seguir conservando su vida en sus territorios y es por eso se han unidos a los empresarios turísticos y acogen a toda persona que comparta este sentir, ya que nadie quiere ver al Tatio cautivo, y por su libertad seguiremos luchando.

Leyla Noriega Zegarra, periodista

http://www.migrantessomostodasytodos.blogspot.com

Arica-Chile

URGENTE EL TATIO SERA INTERVENIDO

2008-07-03T14:27:00.000-04:00

Imaynalla Kashanki
Tengo la ingrata mision de informarles queridos hermanos que los "honorables señores" de la COREMA Y CONAMA vestidos del poder que les otorga el estado de chile han decidido hoy el destino de los Geysers del Tatio, su muerte, la desaparicion de este hermoso territorio indigena, legado ancestral de nuestros abuelos. Estamos muriendo hermanos, nuestra Pacha Mama esta herida de muerte, la agricultura no tiene futuro el estado de chile y su gobierno han hipotecado nuestras raices todo nuestro sentir para satisfacer sus ansias de riqueza y poder sin importar la destruccion que dejan a su paso. Solo somos unos indios a los que seguiran avasallando si los dejamos continuar, es hora de levantarse, no solo seran dañados los pueblos cercanos al Tatio sino todo lo que se encuentra a su alrededor, las futuras generaciones y todo el legado de nuestros abuelos.
Estaremos enviando mas informaciones por las movilizaciones a realizar.
LA PACHA MAMA NOS NECESITA, DEBEMOS RESPONDERLE.
Gloria Velasquez Valdivia, indigena Quechua, Red para la Participacion Indigena de Calama

Enviado por: Gloria velasquez. qamwan@gmail.com

Egaña reconoce conflicto ambiental en Araucanía

2008-06-25T18:09:00.000-04:00

Egaña dijo que el ministerio de Relaciones Exteriores ya tiene en su poder los informes para enviar los documentos pendientes y adelantó que se reunirá con los autores de la denuncia en su próxima visita a Temuco.
"Ciertamente hay problemas con el vertedero de Temuco y se está trabajando en la solución de todos los otros vertederos que no están en las condiciones sanitarias en que deberían estar".
El comisionado presidencial para Asuntos Indígenas, Rodrigo Egaña, reconoció -durante la celebración del Día de los Pueblos Originarios- el conflicto ambiental que generan 25 vertederos instalados en territorio mapuche en la IX Región y que han dado pie a la acusación de "racismo ambiental" hecha por un grupo de comunidades mapuches ante el Comité de Eliminación de la Discriminación Racial de la ONU, entidad que exigió a Chile pronunciarse sobre la materia.
Egaña dijo que el ministerio de Relaciones Exteriores ya tiene en su poder los informes para enviar los documentos pendientes y adelantó que se reunirá con los autores de la denuncia en su próxima visita a Temuco.
"Ellos me plantearon que no se les había dado atención adecuada en los organismos respectivos de Chile y eso lo estamos corrigiendo", dijo.
Por su parte, el seremi de Salud de la Araucanía, César Torres, reconoce que hay vertederos que no cumplen la norma. "Efectivamente Boyeko funciona a tantos metros de una escuela. Si ese vertedero cumpliera con toda la normativa ambiental actual, no habría problemas, pero como todos esos vertederos son anteriores a la ley de bases y no tienen estudios de impacto ambiental, funcionan como funcionan", explica.
Agrega que el argumento que utilizan los responsables de los vertederos los municipios- es que disponer los residuos en un lugar habilitado con la normativa vigente excede su capacidad económica.
Salud tiene registrados once vertederos dentro de terrenos de comunidades mapuches y no 18 como sostienen los denunciantes, quienes además reclaman por la instalación de plantas de tratamientos de aguas servidas en su territorio.
"Los vertederos se instalaron allí, al menos, con conocimiento de las personas cercanas. Si fue con autorización o los engañaron, es una situación que desconozco", dice el seremi.
Tanto Torres como el comisionado Egaña dicen que existe un proyecto financiado por el Fondo Nacional de Desarrollo Regional (FNDR) para buscar terrenos para instalar un sistema de tratamiento sostenible de residuos.
"CACA, MENTIRAS Y DINERO"
"La autoridad jamás nunca ha hecho nada por nosotros", dice Manuel Marín, presidente de Hueche Huenulaf, una de las comunidades afectadas por la planta de tratamiento de aguas servidas de Temuco.
Manuel vive a un costado del río Cautín y relata en el microdocumental "Caca, mentiras y dinero" cómo la contaminación del río ha afectado a su comunidad.
El documental "¿Racismo ambiental en Chile?" será parte de los argumentos presentados por Manuel Curilem ante el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial de Naciones Unidas, este 6 de agosto en Ginebra.
Claudio Sandoval, parte del equipo que registró las imágenes, dice que hasta ahora nada ha cambiado ni en la planta ni en el vertedero de Temuco.
"El vertedero no tiene cerco perimetral, hay gente recolectando de manera ilegal adentro. Eso es tierra de nadie". Eso sin contar con que las aguas del estero afectan, por lo menos, a once comunidades.

Mapuches acusan al Estado chileno de racismo ambiental

2008-06-25T18:03:00.001-04:00

En la Región de la Araucanía abunda la basura en tierras mapuches. En forma de rellenos sanitarios o plantas de tratamiento de aguas servidas los huincas hacen llegar sus desechos a los indígenas. Ellos acusan racismo ambiental. Su queja tiene poco eco en el país: Chile no entrega informes de discriminación desde 2000. La ONU tiene la palabra.
Manuel Curilem está nervioso. Nunca antes viajó a Europa y nunca antes tuvo al frente a "gente tan preparada", pese a las incontables reuniones con intendentes, alcaldes y seremis. "Esta gente es distinta, tiene la disposición de escucharme porque le interesa el tema indígena", dice. Esa gente forma parte del Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial de Naciones Unidas y en la sesión del 6 de agosto a partir de las 15 horas en Ginebra, tomarán nota de lo que Manuel les va a decir: "Voy a reafirmar la acusación de racismo ambiental contra el Estado chileno por los basurales y las plantas de tratamiento de aguas servidas en territorio indígena".
Dice que no es un experto y que le falta vocabulario técnico, pero el menosprecio de la autoridad lo exaspera. Entonces, afloran las palabras. "Chile firmó un convenio contra todo tipo de discriminación y esto no debería ocurrir". Pero ocurre. Él lo sabe bien porque vive en la comunidad de Ancúe que recibe 143 toneladas mensuales de basura de Gorbea. "Este vertedero debió cerrar el 2003 y ya estamos en 2008. Eso ilustra la preocupación que tiene la autoridad".
El escenario de Ancúe no es único: 18 vertederos de un total de 25 funcionan en territorios indígenas de la Novena Región. En el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial, uno de los siete del Consejo de Derechos Humanos de la ONU, lo saben. El 24 de agosto de 2007 llegó a la oficina del representante chileno en la ONU, Juan Antonio Martabit, una carta con un listado de preguntas al Estado chileno sobre el tema. Como no hubo respuestas, el Comité reiteró la carta en enero de este año, agregó que Chile no envía informes sobre discriminación racial desde el 2000 y dio como plazo máximo este viernes 30 de junio. Si nadie contesta se revisará la situación de nuestro país en la próxima reunión a realizarse entre el 28 de julio y el 16 de agosto en Ginebra. No es todo: Manuel invitará al relator especial de la ONU, James Anaya, para que vea la basura en que vive.
"El gobierno firma todos los acuerdos internacionales que le ponen por delante, pero no genera modificaciones para implementarlos internamente", apunta Lucio Cuenca, director del Observatorio Latinoamericano de Conflictos Ambientales. "Eso ha ocurrido especialmente en materia medioambiental y de derechos humanos, que es el caso de esta convención", agrega.
Consultados por el tema, varios personeros de Gobierno declinaron referirse sobre la carta y la petición de la ONU. En tanto, la ministra de Mideplan, Paula Quintana dijo que "ese tema lo está viendo la intendenta de la novena región quien preside la mesa indígena regional- y el equipo del Comisionado para Asuntos Indígenas, Rodrigo Egaña".
A 120 metros de una escuela
A las comunidades se les agotó la paciencia y la confianza en las autoridades. Todavía está vivo el recuerdo de lo que pasó con la ex intendenta Berta Belmar. "Mientras conversábamos con ella para resolver el tema, autorizó la vida útil de varios basureros, entre ellos la ampliación de Boyeko. Lo que hizo fue un desprecio hacia las personas que no tienen cómo defenderse", dice Manuel. "Hay gente que está viviendo y respirando al lado de la basura todos los días del año", refuerza Claudio Sandoval, miembro del colectivo Acción por los Derechos Ambientales. "En Temuco, el vertedero de Boyeko se encuentra a 120 metros de la Escuela Básica, pese a que la legislación pide como mínimo 300. Y en otro casos, como el de Lumaco, la planta de tratamiento y el vertedero están a 500 metros de la primera casa de la comunidad. En Villarrica hay una planta de tratamiento de aguas servidas que se instaló en un terreno que es patrimonio cultural. Allí se celebró hace 100 años uno de los enc uentros más grandes del pueblo mapuche. Y reconocido esto por el Consejo de Monumentos y con una resolución de la Corte Suprema, aun así la planta de tratamiento se instaló acá" agrega.
Blaise Pantel, investigador del Observatorio de Derechos de los Pueblos Indígenas, en tanto, sostiene que hay comunidades que no tienen agua potable y que ahora reciben el agua por camión. "Las soluciones del municipio han sido bastante básicas, como fumigar lugares o hacer llegar el agua a los lugares donde no hay. Pero el problema de fondo no se soluciona", explica. El tema pudo ir más lejos. En agosto de 2000 falleció Aquiles Rodrigo Epul Huitraqueo. El menor, de 4 años, vivía en el sector Boyeko cerca del vertedero. Se cortó en uno de sus pies y fue curado con hierbas medicinales contiguas al basural. Los padres presentaron un recurso de protección donde atribuían la muerte del menor a las condiciones de funcionamiento del vertedero. La Corte de Apelaciones de Temuco rechazó el escrito. Los mapuches dicen que es la primera víctima de la basura en tierras indígenas. Tal vez, lo es.

Fuente: http://www.lanacion.cl/prontus_noticias_v2/site/artic/20080623/pags/20080623220821.html

Declaración Pública Jóvenes heridos y maltratados en allanamiento

2008-06-25T17:38:00.002-04:00

Temuco, 24. 06. 87

Ante los gravísimos hechos protagonizados por carabinero al herir a dos jóvenes mapuches en la comunidad José Guiñon. Declaramos los siguientes.

Fue un acto de exacerbada violencia y abuso de parte carabineros de servicio en la forma que golpearon a dos jóvenes mapuche de la hostigada comunidad Cacique José Guiñon (sector Pidima, comuna de Ercilla, de la IX región, en este incidente resultaron heridos Jorge Marimán Loncomilla con fractura en la cara producto de un culatazo que le propino un carabinero con su arma de servicio en contra de el joven de 18 año. y de Luís Marileo Cariqueo con herida grave en su pie izquierdo producto de una descarga de balines también disparado por carabinero. Este hecho ocurrió en un violento allanamiento que realizo Carabineros en la mañana del sábado 21 de junio.

La fuerza policial ingresaron hasta el domicilio de la señora Lorenza Saravia, madre de Juan Patricio y Jaime Marileo Saravia, presos políticos mapuche que ambos cumplen condena de diez años y un día por el caso Poluco Pidenco, en ese momento la habitación estaba sola cuando ingreso la policía al percatarse de ello los dos jóvenes nietos de la sra. Lorenza acudieron al lugar, donde fueron recibidos con golpes y disparos por carabineros, dejándolos tirados en el suelo y abandonados, mas tarde fueron trasladado por lo familiares al hospital de Collipulli y de aquí fueron derivados al hospital de la ciudad de Angol.

Ante este grave hecho la policía a manifestado por los medio de comunicación que fue emboscado por un grupos de hermanos mapuches y por tanto tuvieron que actuar en legitima defensa.

Frente a una situación tan grave una delegación de dirigente de la Asamblea Nacional Mapuche de Izquierda, el día Domingo 22 de viajo hasta la comunidad Cacique José Guiñon del sector Pidima en donde pudimos constatar la opinión de la madre y familiares de la jóvenes herido por carabineros.

A raíz de la visita al lugar nos dimos cuenta de cómo sucedieron los hechos y la falaz declaración de carabinero para justificar lo injustificable, un delito provocado por ellos sin la más mínima consideración de la realidad.

Lo que carabinero realizo allí, fue un operativo de prepotencia y abuso de poder en contra de menores de edad al ver una casa sola sin lo mayores de edad, es como una venganza en contra de una comunidad Mapuche indefensa.

Esto demuestra la falta de criterio de carabinero para cumplir su función de servicio público, es una actitud desesperada y descontrolada, este tipo de comportamiento de carabinero insita a mas violencia y causa sospecha en su forma o ¿hay algún plan de carabinero para generar intranquilidad social?.

Como Asamblea Mapuche de Izquierda junto con apoyar la denuncia del Lonko José Cariqueo sobre los hechos ocurrido, llamamos a la Autoridad competente como el ministerio del Interior a realizar una amplia investigación al procedimiento de carabinero frente a su actitud de servicio al interior de las comunidades y amerita entregar una explicación al pueblo mapuche y a la ciudadanía. Y al mismo tiempo instamos a la Intendencia regional Sra. Nora Barriento a conocer en terreno la situación de represión y militarización que viven las comunidades en la comuna de Erilla.

Domingo Marileo María Colimil Israel Aillapan
Unen Lonko Lonko Lonko

Directiva Asamblea Nacional Mapuche de Izquierda.

Gobierno Chileno expulsó a documentalistas italiano.

2008-06-25T17:30:00.001-04:00

23 de Junio de 2008

fuente : el mostrador.cl

Ambos documentalistas fueron sorprendidos al interior de una comunidad mapuche, en momentos en que hacían un registro audiovisual de una movilización mapuche en un predio de Forestal Mininco.

Gobierno expulsó a ciudadanos italianos por reivindicar causa mapucheAmbos documentalistas fueron sorprendidos al interior de una comunidadmapuche, en momentos en que hacían un registro audiovisual de unamovilización mapuche en un predio de Forestal Mininco.

El Gobierno decidió rechazar el recurso de “reconsideración” presentado por los ciudadanos italianos Dario Ioseffi y Giuseppe Gabriele, declarando su inmediata expulsión del país. La decisión tomada por el Ministerio del Interior junto a las autoridades de Temuco radica en una supuesta vinculación entre los europeos con las reivindicaciones mapuches.

Ambos son conducidos, en estos momentos, por efectivos de la Policía de Investigaciones hasta el aeropuerto internacional Comodoro Arturo Merino Benítez, donde efectivos de la policía internacional los van a escoltar hasta el avión que los trasladará hasta su país.

Los documentalistas fueron sorprendidos el día 3 de mayo al interior de una comunidad mapuche, en momentos en que hacían un registro audiovisual de una movilización mapuche en un predio de Forestal Mininco, reivindicado hace casi dos décadas por la Comunidad Chupilko.

El sistema del Guillatuwe

2008-06-25T15:59:00.021-04:00

El guillatuwe (lugar de rogativa) es el espacio ceremonial de mayor implicancia en la religiosidad mapuche, condición que en la mayoría de los casos No acepta la interculturalización. Su uso y significado corresponde a la propiedad cultural del mapuche, es en si un espacio de usos netamente mapuche.
En general el guillatuwe corresponde al espacio tradicional que permite la realización de la ceremonia más importante de la organización religiosa mapuche, el guillatun. La ceremonia del guillatun permite agradecer a günechen y restablecer el equilibrio entre todos los seres del Wall Mapu.

Elementos estructurantes del sistema

El lugar de emplazamiento:

Determinado generalmente por las autoridades ideológico religiosas. Con cualidades especiales territoriales, como el dominio visual y espacial del entorno. Emplazado en lugares kompüle (amplios) que refuerzan su relevancia y jerarquía como el espacio más importante de la comunidad ritual del lof.

El rewe o altar:
Centro ordenador del espacio, de los elementos, usos y funciones en el guillatun. Eje vertical que determina la relación con las tierras del Wall Mapu y Günechen. Semánticamente su poder determina la apropiación y significación de un territorio como guillatuwe y espacio sagrado, ya sea esta apropiación consecuencia de cualidades espaciales reconocidas kuyfike (ancestralmente) o para atribuir un carácter sagrado a un espacio we (nuevo) en el territorio, que se debe resignificar.

La orientación:

Claramente está referida al Puel Mapu (oriente), al inicio del we antü (nuevo día). En el emplazamiento definen un frente y un atrás, organizando el uso del espacio.

Las ramadas:
Elemento contenedor de las partes del sistema, los participantes, el fuego, el purün (baile) y la rogativa.

El giro:

Determina las maneras de circular en el espacio, el movimiento en el sistema. Reproduce los símbolos mas significantes del mundo mapuche, el cosmos, la vida, los ciclos y el metawe (cántaro).

La comunidad:
Representa la función, el usuario del sistema, en el todos sus actos rituales, el purün (baile), el awün (carreras a caballo), sacrificios. Determina las zonificaciones, los usos de las partes en el sistema.

Elementos adicionales al sistema del guillatuwe

Hay que considerar que, en algunas situaciones especiales, muy próximos al sistema del guillatun, pueden encontrarse epu (dos) elementos que sirven al sistema mayor, ellos son:

El menoko:

Corresponde al espacio en el entorno inmediato del guillatuwe, donde se deposita el rewe después de renovarse. Al lugar se le atribuyen poderes especiales, por los elementos y vegetación que en el se encuentran, así mismo en el crecen hierbas medicinales que la machi utiliza.

El kuel:

Cerro mortuorio o montículo donde se realizan los sacrificios de animales. El kuel no corresponde a un accidente geográfico, es un elemento creado por el mapuche especialmente en los lugares donde se celebrarán los guillatun.

EL GUILLATUWE COMO SISTEMA, estudio comparativo de variantes culturales.
Guillatuwe SEMICIRCULAR, Wenteche, Lafkenche, Pewenche.

CASO REFERENCIAL: GUILLATUWE DE REIGOLIL PLANTA

ESQUEMA DE RELACIONES ESPACIALES

La organización del guillatuwe es contenida por las ramadas que, a manera de semicírculo abierto al oriente, definen el espacio En el centro del sistema se instala el rewe, eje ordenador. El kütxaltuwe (fogón) es el elemento que representa a cada familia en su ubicación en el espacio de las ramadas. El giro del ritual, de derecha a izquierda se desarrolla por dentro del semicírculo. Las carreras a caballo del awün, se realizan por fuera del semicírculo y delimitan el espacio mapuche sagrado. Dentro del semicírculo la comunidad, el lof, realiza su rogativa en torno al rewe. La machi o el lonko actúan en el rewe, símbolo de mayor jerarquía ritual. El numero 4 es la constante, 4 son las rogativas, 4 los giros entorno al guillatuwe.

CROQUIS ANALISIS ARQUITECTÓNICO

REFERENCIA FOTOGRÁFICA

Guillatuwe LINEAL, Pikunche. Superposición de paliwe y guillatuwe

CASO REFERENCIAL: GUILLATUWE DE LUMACO PLANTA ESQUEMA DE RELACIONES ESPACIALES
Estructurado por las ramadas dispuestas en forma lineal y definido por el uso del aukantu (juego) del palín. El rewe labrado a manera de escala, se ubica central y equidistante, orientando los peldaños hacia el Lafken Mapu, permitiendo de esa manera el püram (ascenso) en él mirando al Puel Mapu.

CROQUIS ANALISIS ARQUITECTÓNICO

REFERENCIA FOTOGRÁFICA
Guillatuwe CIRCULAR, Williche.

CASO REFERENCIAL: GUILLATUWE DE SAN JUAN DE LA COSTA - PLANTA

ESQUEMA DE RELACIONES ESPACIALES

El ruedo completo se define por varas de epu (dos) tamaños, intercaladas, con küla (tres) arcadas, una de konam (entrada) mirando al Puel Mapu, una de txipayam (salida) hacia el Lafken Mapu y la puerta pürüf (clausurada) del perdón o interrogación hacia el norte frente a la cual se hace la rogativa. En el interior, en posición central está el altar, ramada de frondoso follaje; a su lado el kemu kemu, árbol sagrado y laurel, lugar de las ofrendas y oraciones; junto al kemu kemu el efku, brasero de sahumerios. Tras el altar, hacia el sur se instala el "ciervo", árbol preparado especialmente para colgar el animal de sacrificio.
El giro del ritual, de derecha a izquierda, está asociado numerológicamente al küla (tres), son küla las vueltas que se realizan en varias fases, por dentro y fuera del círculo. Cuando hombre y mujer se separan en dos grupos, hombres dan vueltas por fuera y mujeres por dentro, si el grupo esta unido, el giro es por el interior.

CROQUIS ANALISIS ARQUITECTÓNICO

REFERENCIA FOTOGRÁFICA

Fuente: http://arquitectura.moptt.cl/guias/mapuche/sitiom/contenido_arquitectura2.htm

Descubren Ku-Eln en Territorio Pewenche donde Colbun pretende construir hidroelectrica

2008-06-25T15:37:00.002-04:00

Se trata del Proyecto Angostura en el Rio Bio-bío, que considera el embalse del lugar donde se ubica este patrimonio cultural pewenche identificado por el antropólogo Tom Dillehay. En el sitio actualmente viven familias pewenche que anteriormente fueron relocalizadas para la instalación de las hidroelectricas Pangue y Ralco...

Región del Biobío, Territorio Pewenche - El prestigiado arqueólogo y antropólogo Tom Dillehay visitó este verano la zona amenazada por el embalse Angostura y corroboró la existencia de un "Kuel" en el sector de Los Notros. Los Notros se ubica en el limite entre las comunas de Santa Bárbara y Alto Bio-bío, en la región que lleva el nombre del río "premiado" con dos embalses correspondientes a las represas Pangue y Ralco.
Un tercer embalse se pretende realizar para la construcción de la central hidroeléctrica que lleva el nombre de "Proyecto Angostura", que utilizaría las aguas de los ríos Huequecura y Bio-bío, agregando un nuevo embalse a este último.
En el sitio actualmente viven viven familias pewenche que anteriormente fueron relocalizadas para la instalación de las hidroelectricas Pangue y Ralco, construida tras el acuerdo entre la comunidad pewenche de Alto Bio-bío y el Estado de Chile ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH-OEA), que incluía el acuerdo de no construir más hidroelectricas o embalses en el Rio Bio-bío.

Patrimonio Cultural Mapuche

El Proyecto Angostura en el Rio Bio-bío, considera el embalse del lugar donde se ubica el Ku-Eln (trad.: "que sostiene la creación"). Este se trata de un elemento que forma parte del patrimonio cultural del pueblo mapunche y se estima designaría el comienzo del territorio pewenche en el valle del Bio-bío, ha sido identificado por el antropólogo Tom Dillehay quien además investigo este mismo elemento patrimonial en el territorio nagche en la zona de Lumako y Puren.

Ver VIDEO con una nota de Canal 13, en el blog "No mas Represas Quilaco Aguas Libres": http://nomasrepresas.blogspot.com/2008/06/reportaje-canal13-hallazgos.html

Entrevista a Tom Dillehay, realizada por Rolf Foerster, Ximena Navarro y Lautaro Nuñez

Invitacion exhibicion documental: Territorios sin fronteras

2008-06-19T15:18:00.003-04:00

Territorios sin Fronteras

El Colectivo de solidaridad con los Presos Politicos Mapuches, invita a todos a la exhibixión del documental Territorio sin Fronteras, este proximo lunes 23 de junio a las 18 horas en la sala Vicuña Suares, de la Escuela de Derecho de la Universidad de Valparaiso, ubicada en calle Errazuriz 2120 esquina Freire, Valparaiso.

Entrada liberada

SINOPSIS

Cuatro comuneros mapuche de la Región de la Araucanía, (tres hombres y una mujer), son condenados por la Ley Antiterrorista chilena e inician una acción crítica de "huelga de hambre". Esto genera un proceso de movilización a nivel de las instituciones del Estado y de las organizaciones mapuche, tratando de encontrar una solución al problema desde sus diferentes posiciones. De fondo, una relación histórica asimétrica que vamos descubriendo en este "territorio de fronteras", fronteras que no representan un límite, sino el espacio donde las relaciones ocurren.

Reconocimientos y Muestras:

Mención Honorífica "V Encuentro Hispanoamericano de Video y Cine Independiente, Voces Contra el Silencio" – México DF, México 2008.

Muestra en el "V Incontro con il Cinema Latinoamericano" – Roma, Italia 2008.

Selección Oficial Festival de Documentales "Chilereality" – Chillán, Chile 2007.

Selección Oficial Festival Internacional de Cortometrajes "Fesancor" – Santiago, Chile 2007.

Muestra fuera de competencial en "Festival Internacional de Cine de Viña del Mar" – Viña del Mar, Chile 2007.

Muestras por Organizaciones de Derechos Humanos en Francia y Alemania.

Muestras en diversas Universidades y Establecimientos Educacionales nacionales.

EQUIPO DE REALIZACION

Este es un documental producido íntegramente por un equipo de realizadores de la Región de la Araucanía, con la Dirección, Producción General y Guión de Guido Brevis.

Género: Documental

Duración: 64 minutos

Año: 2007

Formato: DVD

Dirección y Guión: Guido Brevis Hidalgo

Producción: Jaime García Henríquez

Preproducción e Investigación: Patricio Riquelme Luco

Diseño y Animación: Daniel Bernal Parra

Fotografía y Cámara: Jaime García – Guido Brevis

Traducciones y Locución: Graciela Cabral Quidel

Producción en México: Rosella Bergamaschi

Música: Agrupación "Tierra Oscura"

Financiamiento: Fondo de Fomento Audiovisual, Línea de Producciones Regionales.

enviado por sergiomillaman@gmail.com

¿WE TRIPANTU O AÑO NUEVO... EN EL HEMISFERIO SUR?

2008-06-19T14:53:00.003-04:00

18 de junio de 2008

Armando Marileo Lefio

Ngenpin

Cada madrugada entre el 18 al 24 de junio, (correspondiente al calendario gregoriano, propiedad del hemisferio norte) los pueblos originarios del sur, junto con la naturaleza y el universo acostumbramos a celebrar el inicio del nuevo ciclo o año nuevo; por cuanto en ésta época, la tierra, naturaleza y todos quienes cohabitamos en éste lado del planeta, “hemisferio sur”, vivimos, experimentamos y somos testigos de uno de los episodios más relevantes que acontece en el cosmos y en la madre tierra; “Es la fusión de la materia (tierra) y la energía (cosmos)”, los cuales traen consigo la procreación de la vida y el tiempo. Es decir, permiten que se inicien nuevas vidas en la naturaleza: nacimientos, pariciones, brotes, sueños, esperanzas y emergencias de fuerzas o energías desde el corazón de la tierra, dando paso a las distintas etapas del año, cambios climáticos, maduración, descanso entre otros.

Por cierto este episodio de la procreación de la vida y el tiempo (nacimientos, pariciones, brotes, cambios climáticos, alteraciones), acontece de igual forma en el hemisferio norte, pero en época distinta. Por tanto en el planeta tierra ocurren dos fenómenos diferidos en tiempo y espacio y estos son los dos años nuevos; uno correspondiente al hemisferio norte, (transcurre en diciembre) y otro del hemisferio Sur, (en el mes de junio).

Es comprensible entonces que ocurra tal acontecimiento, por cuanto es el cosmos quien mantiene bajo dominio y control absoluto el “orden natural de la vida en el planeta tierra”, permitiendo los cambios de ciclos en cada extremo, condicionando así la existencia de la oposición entre los extremos, mientras en uno (hemisferio) se da el inicio o renovación de la naturaleza (año nuevo), en el otro se está llegando a mitad del ciclo, expresado en la maduración y/o apogeo de la naturaleza o vice/versa.

Muchos pueblos originarios de América del Sur, hoy aún celebramos y conmemoramos con nuestras propias formas y nombres La Renovación de la Naturaleza, tal cual fue concebidas en tiempos inmemoriales por nuestros pueblos. Con ello continuamos acompañando a la madre tierra a festejar el despertar y regreso a la vida de sus hijos, las plantas, animales, ríos, lluvias, el viento, las personas, entre otros; pues ella se regocija y nos convida a ser parte en la alegría del comienzo de los nuevos ciclos de vida.

La fiesta que celebramos y que llevamos adelante años tras años en el mundo indígena, no es una casualidad, tampoco una ligera interpretación o solo creencias de los abuelos, sino la descodificación, comprensión y entendimiento que desarrollaron en muchos miles de años respecto de la normativa de la naturaleza llegando a las definiciones ya mencionadas. Por tanto la celebración y fecha que marca el regreso de la vida en éste hemisferio (año nuevo), no es propiedad de una u otra cultura, sino de todos aquellos seres humanos, animales, árboles, ríos, aves etc., que nacimos y cohabitamos en esta parte del planeta (H. Sur). Hermanos de los Pueblos Originarios, amigas (os), habitantes del “Hemisferio Sur":Los hechos confirman que desde un tiempo hasta aquí, los pueblos originarios de América del Sur, de distintas formas y maneras hemos compartido, explicado y re-posicionado al interior de nuestros pueblos y en la sociedad y cultura occidental, el significado y sentido real que tiene nuestra celebración del we tripantu, inti raimi, machaq mara, entre otros. No obstante, creemos que ya es tiempo de dar otro paso, pero aún más agigantado, con el propósito de anunciar al mundo y a los habitantes del norte, que el Hemisferio Sur tiene su propio Año Nuevo, más real y acorde con los ciclos naturales y pertenecientes a éste lado del planeta. La re-apropiación de las normas naturales y la puesta en práctica de ella en la vida de cada habitante de éste hemisferio, propiciando en primer lugar la aceptación de la existencia de un año nuevo propio, podría ser la manera en permitirnos proyectar en el tiempo los conocimientos ancestrales, el reencuentro con la naturaleza y por otro lado permitirnos concretar una identidad propia de los habitantes del Sur, por supuesto traspasando las divisiones políticos-administrativas de los países. Razón de ello invitamos a todos sin distinción a ser partícipe, y a hacer suyo e iniciar la Campaña de Sensibilización y Visibilización del Año Nuevo del Hemisferio Sur, con ello invitarles además a renovar el compromiso en el respeto, cuidado, protección de la naturaleza; mantención del equilibrio y armonía con todas las formas de vida que sustenta la madre tierra y el Universo. Además es oportunidad para conectarnos nuevamente con los espíritus de las abuelas y abuelos y pueblos originarios de América y el mundo. Küme ayiukonpape tüfachi we-tripantu. (Que comience con alegría este año nuevo)

CAMPAÑA: VISIBILIZACIÓN Y POSICIONAMIENTO ¡AÑO NUEVO… DEL HEMISFERIO SUR! We-Tripantu, Machaq Mara, Inti Raymi , Mosoq Wata

FUNDAMENTACIÓN: El cosmos y el universo, la tierra y la naturaleza, las culturas y los pueblos originarios de América del Sur, África del Sur, Australia y otros pueblos, pertenecientes a éste lado del mundo (hemisferio sur), cada mitad del mes de junio pertenecientes al calendario Gregoriano (del hemisferio norte), celebramos el inicio del nuevo ciclo, con el nuevo despertar de la tierra y naturaleza. En estos días de junio (aprox. entre el 18-al 24 en la madrugada) emergen y brotan desde las profundidades de la tierra, en las vertientes, ríos, mares, en el universo nuevas energías, que permiten la germinación paulatina de nuevas vidas, sueños, desafíos y esperanzas. Para la Nación Mapuche es el we-tripantu, para los Pueblos Andinos Machaq Mara, Inti Raymi o Mosoq Wata y de seguro que los hermanos de los pueblos originarios de Australia y África del Sur, también realizan sus propias celebraciones con sus propios nombres y formas. Significa que en el planeta o en el mundo, no existe un solo momento del inicio o renovación de la naturaleza, pues es el cosmos quien determina el ordenamiento de los ciclos de vida en cada extremo del planeta o hemisferios, a través de la ley u ordenamiento propio de ella, lo que permite la renovación de energías y/o fuerzas que emergen desde la tierra dando paso a la procreación, nacimientos y brotes de nuevas vidas. Los pueblos o culturas originarias comprendieron dicha normativa pudiendo estructurar su existencia individual y colectiva en base a los procesos y hechos que acontecen en la naturaleza, con ello pudieron además determinar con exactitud el inicio o renovación de la naturaleza (Año Nuevo) del Hemisferio Sur.

Las celebraciones del inicio del nuevo ciclo de nuestros pueblos en éste hemisferio, data de miles de años, aunque todas se diferencian en sus formas, pues todas dependen de la ubicación o espacios geográficos donde estén asentadas (selva amazónica, altiplano andino, llanuras, norte sur, este o oeste, etc.) pero, lo que no cambia son los contenidos, por cuanto todos y absolutamente todos los pueblos originarios nos regimos bajo el ordenamiento cósmico o ley de la naturaleza. Todas éstas celebraciones tienen sentido y están vinculadas a la renovación e inicio de la vida de los animales, personas, plantas a partir de ésta fecha. Cuando hemos perdido el sentido y la verdadera relación con la naturaleza es que hemos perdido y confundido el camino hacia la vida. Nos sometimos a vivir bajo la normativa (ley) humana, transformando nuestras vidas en el materialismo, egoísmo, consumismo y nos olvidamos de lo nuestro. Hoy recreamos lo que nos va quedando, pero pocos sabemos el real sentido de nuestras celebraciones y otros confundidos por las religiones occidentales propiciamos el sincretismo en nuestras propias ceremonias espirituales. Así hoy los hijos de las Tierras del Sur, participamos en un año nuevo que no nos corresponde (1 enero), ni está dentro del ordenamiento del universo, ni de la naturaleza de éste lado del hemisferio. El 1 de enero es la celebración cercana al nuevo ciclo o Año Nuevo de una mitad del planeta correspondiente al Hemisferio Norte. Y la celebración del we-tripantu, Machaq Mara, Inti Raymi o Mosoq Wata, pertenece al sur y es el acompañamiento que hacemos los hijos de la tierra, a nuestros hermanos “la naturaleza” en su regreso a la vida, en su despertar, y emergencia en ésta época. Amigos y Habitantes del Hemisferio Sur: Quisiéramos que un día, los habitantes de éste lado del mundo, quienes habitamos "hacia el Sur del Hemisferio", volviésemos la mirada hacia la madre tierra, hacia la naturaleza, hacia la vida, podría ser la forma de re-iniciar el encuentro con nosotros mismos y con todos los seres que coexistimos en el planeta tierra: los pueblos originarios, los amigos de la sociedad civil de américa, áfrica, australia, blanco, moreno, afro, rubio, gorditas, flaquitas, chicas y grandes.

Quisiéramos también, que un día pudiésemos celebrar colectivamente nuestro propio Año Nuevo, We-Tripantu, Machaq Mara, Inti Raymi o Mosoq Wata. Algo más real, que pertenezca a nuestras vidas, a la naturaleza, al universo. Razón de ello queremos invitar a todos los hombres y mujeres de América y el Mundo a celebrar el Nuevo Año del Hemisferio Sur, el que se hará efectivo en los próximos días entre el 18 al 24 de junio. ¡Muchas Felicidades! Para todos los pueblos, culturas y naciones…

AÑO NUEVO DEL HEMISFERIO SUR,

Atte.

Armando Marileo Lefio

Ngenpin: Autoridad Ancestral

DIRECTOR Escuela de Filosofía, Espiritualidad y Sabiduría Ancestral Mapuche

Fuente http://newenmapu.blogspot.com/2008/06/we-tripantu-o-ao-nuevo-en-el-hemisferio.html

Interesante discusión de Bolivianos sobre las aproximaciones teóricas a la cuestión "Nacional"

2008-06-17T12:56:00.006-04:00

Se presenta una discusión, a modo de indicio de una discusión mas profunda y extendida en la sociedad boliviana, en que se puede reconocer a lo menos dos puntos de vista en tensión una de tipo abstracto, intelectual y académico y otro empírico, pragmático y "político".

Este contrapunto se muestra a partir de dos textos de Mario Blacutt Mendoza, contestados por Diego Giacoman, los que desarrollan esta discusión en torno al uso de categorias Hegelianas para el análisis de la situación política boliviana. A contiunuación éstos.

Francisco Javier Cabellos

Lic. Psicología

Mg. Ciencias Sociales.

Director de Proyectos AXXIONA Desarrollo Humano

ESTADO Y NACIÓN

Mario Blacutt Mendoza

El proyecto de la nueva CPE tiene como uno de sus principales objetivos, el lograr consolidar el Estado Boliviano, en el entendido de que es necesario liberarlo de la debilidad congénita que lo caracteriza.

Aunque alguna vez nos hemos referido ya a este tema, vale la pena insistir sobre el particular, dada la gran importancia que reviste la identificación de aspiraciones, más grandes aún que los mismos objetivos.

El fortalecimiento del Estado, como un conjunto de factores tales como territorio, población, organización política y un entramado institucional propio, es algo necesario en la evolución histórica de nuestro país. Pero, siendo algo necesario, no es suficiente para lograr las aspiraciones del pueblo boliviano, debido a que le falta un gran ingrediente: el Sentido de Pertenencia a ese algo que llamamos Estado Nacional. Ese sentido de pertenencia, imprescindible, sólo puede lograrse en la conformación de una Nación consolidada, la que incluye un Estado, pero lo aglutina con la satisfacción íntima de formar parte de él.

Hegel, en su Filosofía de la Historia, denominaba “El Espíritu Nacional” como el verdadero sujeto de la historia, al afirmar que cada nación tiene un espíritu que lo distingue de las demás. Afirma que ese sujeto de la historia, “El Espíritu Nacional” se objetiva en las instituciones de cada nación y, en última instancia “La Razón Absoluta” lo hace en el Estado.

Si tuviéramos a Hegel como guía, podríamos decir que las instituciones y el Estado Nacional objetivarían el Espíritu Nacional Boliviano y lo diferenciarían de los otros que existen en el mundo. Ahora bien; si para Hegel es el Espíritu Nacional lo que se objetiva como espíritu de una nación, el espíritu nacional de los aimaras y quechuas sería muy diferente de las otras naciones que se cobijan en el Estado boliviano, por lo que sería un imperativo histórico formar un solo espíritu nacional de la síntesis de todos los que se objetivan en los 36 grupos culturales bolivianos.
Pues bien; lo que Hegel caracteriza como “Espíritu Nacional” sería para nosotros una especie de tipología de una nación, según la cual, se puede identificar al “típico” francés, al “típico” inglés o al “típico” alemán. En el caso de Bolivia, que no es una Nación Consolidada y en la que coexisten varias naciones, podríamos identificar el “típico” aimara, el “típico” quechua, el “típico” camba, el “típico chapaco-chaqueño”…… pero no al “típico” boliviano.

Estas naciones se cobijan en el Estado Boliviano pero no interactúan entre sí; es decir, no conforman la síntesis que nuestra historia ansía; no conforma la Nación de naciones, la Nación Boliviana Consolidada. El quechua, el aimara…, por una parte, o el camba, el chapaco-chaqueño, el cochabambino, el orureño, el paceño…, por otra, han desarrollado un sentido de pertenencia al terruño o al grupo donde nacieron. Pero no se ha desarrollado el sentido de pertenencia a Bolivia, por lo menos, no con la solidez con que se ha estructurado ese sentido con relación a la geografía o a las tradiciones en las que hemos crecido. Por eso es que nos sorprende la insistencia del gobierno de luchar por un Estado Nacional en vez de hacerlo por una Nación de naciones, por una Nación Boliviana Consolidada.

El Estado Nacional es solamente la síntesis de las instituciones que la estructuran y de su organización política, mientras que La Nación Boliviana sería la síntesis de la interacción de las naciones que la conforman; esa es una gran diferencia.

Los judíos han sido una nación desperdigada por el mundo sin haber tenido un Estando nacional hasta 1948, mientras que los yugoeslavos han sido un Estado Nacional que ha dejado de existir para dar paso a la realización de las naciones que la conformaban. En el caso de los judíos, la Nación ha existido sin un Estado y existirá sin él; en el caso de Yugoslavia, Checoslovaquia y la URSS, el Estado nacional se ha dividido para dar paso a la vigencia de sus naciones.
Esto es lo que puede suceder en Bolivia: el Estado Nacional puede desaparecer para dar paso a la realización plena de las naciones que la conforman, sin haber logrado nunca objetivar la Nación Boliviana Consolidada. La noción de Estado Nacional, siendo necesaria, debe recurrir a la coacción para mantener juntas a las naciones que lo estructuran, pues cada una de ellas no ha desarrollado un sentido de pertenencia por él.

En cambio, la noción de Nación Boliviana Consolidada no necesita de la coacción para seguir adelante con su evolución histórica, pues, al ser el resultado de la síntesis de las naciones internas, será la única que podrá desarrollar un sentido de pertenencia común. La Nación Boliviana Consolidada siempre será superior al Estado Nacional, en el sentido de que los objetivos serán entonces comunes, en franca diferencia con lo que sucede ahora. Lo que sucede ahora es que cada grupo geográfico o cultural piensa en sus propios objetivos por la no existencia de un sentido de pertenencia a una nación compartida, esto es, por la ausencia de objetivos comunes con el resto de los otros grupos. Es preciso que la población de la llamada “Media Luna”, por ejemplo, realice sus aspiraciones como miembros de una sumatoria de grupos geográficos y culturales. Pero el gobierno debería demostrarles que esas aspiraciones pueden ser concretadas en el marco de la Nación Boliviana Consolidada sin desmedro de sus deseos de ser y sin recurrir al antagonismo artificial.

Por otra parte, es una especie de imperativo categórico que los indígenas entiendan que no pueden poner 500 años del pasado como si fuera un horizonte, y que sus reivindicaciones pueden realizarse dentro del marco de la Nación Boliviana Consolidada. Los griegos no concebían que fuera posible la existencia de una población organizada fuera de la Ciudad-Estado; dos mil años después no se consideraba posible la existencia de los pueblos fuera del Estado Nación, altamente centralizado. Ahora, los más temerosos no pueden concebir que la población boliviana pueda existir y progresar en una Nación Boliviana Consolidada Autonómica; creen que las autonomías no permitirán la existencia del Estado Nacional.
Del modo cómo van las cosas, yo debo afirmar que si no se toma en cuenta los procesos autonómicos, el Estado Nacional va a desaparecer y, como Yugoslavia o la URSS, son sus naciones, sus propias naciones, las que lo van a enterrar. Y todo esto, por no querer entender que cada grupo dentro del país quiere realizar su “espíritu propio” y que el Estado Nacional, per se, no basta para que todos lo puedan hacer en igualdad de condiciones. Es preciso construir la Nación Boliviana Consolidada Autonómica. Sin la Nación Boliviana, las autonomías se convertirán en pequeñas republiquetas dispersas y sin horizontes; sin las autonomías, el Estado Nacional habrá desaparecido; sus naciones lo habrán enterrado para siempre.

Respetado Hegel: yo no creo en espíritus, pero creo en tu idea original; sin un sentido de pertenencia a una Nación Consolidada, el Ser deambula como una comadreja esteparia sin encontrar nada que lo cobije; el Ser no se realiza como tal, por lo menos no en estos momentos históricos

Saludos

Blacutt

Enviado por mario.blacutt@gmail.com a interculturalidad@elistas.net

LA RAZÓN ABSOLUTA Y SU OBJETIVACIÓN EN BOLIVIA

Mario Blacutt Mendoza

Luego de la publicación del artículo “Estado y Nación” en el que se incluía la tesis hegeliana del “Espíritu Nacional”, recibí varios mensajes solicitando una aclaración sobre cómo el “espíritu puede objetivarse”. Prescindiendo del lenguaje filosófico diremos que para Hegel, la Razón subjetiva, una de las tres (junto con la objetiva y la absoluta) se expresa en las manifestaciones del individuo: cada uno se comporta de acuerdo a la evolución de su Razón Subjetiva. La Razón Absoluta (dejaremos de lado la Razón Objetiva) se expresa en la Sociedad-Estado, las que, a su vez se manifiestan en la forma que adquieren las instituciones que la conforman. Para dar un ejemplo práctico en nuestro “aquí y ahora” acudamos a la diferencia que hay entre el modo que tienen de pensar los pueblos originarios acerca de la ley y la justicia, en comparación al modo occidental. Para nosotros, educados a través de los conceptos occidentales, la Ley es la única dimensión que prevalece cuando se trata de establecer la culpabilidad o la inocencia de un acusado. Los aspectos procedimentales deben ser rigurosamente cumplidos para que la autoridad pertinente se pronuncie sobre el particular. Si alguien es declarado culpable por la autoridad competente (un juez o un jurado) lo será sobre la presunción de que se ha seguido todos los procedimientos establecidos por ley para llegar a esa decisión. El cumplimiento de la Ley se vuelve el objetivo principal de un juicio, en desmedro, muchas veces, del objetivo original, esto es, el de hacer justicia, lo que da lugar a que un buen abogado puede liberar a una persona culpable, esgrimiendo el argumento de que no se habría seguido rigurosamente un procedimiento legal. En este caso, “el espíritu absoluto occidental” se expresa en la mistificación de la Ley por encima del deber de alcanzar justicia; la ley, que es un medio, se hace más importante que la justicia, que es el objetivo.
En cambio, los pueblos originarios no son muy apegados a los procedimientos; más bien el objetivo primero es el de de “lograr justicia” cuando se presenta un quiebre en las normas que cohesionan las relaciones humanas dentro del grupo. En este caso, la ley queda en segundo plano y el “alcanzar justicia”, en el primero. Si recurriéramos a Hegel, diríamos que una de las manifestaciones del “espíritu absoluto” occidental, se expresaría en las instituciones jurídicas rigurosamente monitoreadas por el cumplimiento de la Ley. En el caso de los pueblos originarios, diríamos que una dimensión de su Espíritu Absoluto se manifestaría en lo que conocemos como “justicia comunitaria”, la que prescinde casi por completo, de los procedimientos y formalidades.

Por supuesto que no estamos aquí para juzgar cuál de las dos formas es la mejor, sino para mostrar la diferencia entre dos grupos humanos con percepciones y maneras de comportamiento diferentes. De esta manera, “el Espíritu Absoluto” propuesto por Hegel “se objetiva” en el comportamiento de la Sociedad-Estado y en la forma que adquieren sus instituciones.

¿Dónde se encontrará la verdad del proceso evolutivo del Espírito Absoluto?. Hegel afirma que debe recurrirse a la Historia, postulado que nos llena de gran satisfacción. Sin embargo, los teóricos debaten sobre la dimensión histórica: ¿hay una sola historia del ser humano con diferentes manifestaciones del Espíritu Absoluto? ¿Hay tantas historias como sociedades-estado existen en el planeta?; los que afirman que hay una sola historia del Ser son conocidos como “Universalistas”; los segundos, como “Morfologistas”. En la actual etapa del pensamiento occidental, que se ha denominado “Postmodernista”, los morfologistas se han rebelado en contra de los universalistas, rebelión que ha tomado muchas formas para distinguir a los grupos humanos; entre ellas, la cultura. Particularmente, fiel a mi espíritu de complementariedad, postulo que la Historia del Ser, siendo universal no es, sin embargo, la simple suma de las historias particulares de los grupos humanos, sino la expresión de las intereacciones, especialmente de tipo cultural.
Este problema se hace más intrincado en países como el nuestro, en los que hay una gran diversidad de grupos culturales; de ahí las grandes dificultades que tenemos en lograr un “espíritu nacional”, el que debe emerger del sentido de pertenencia a una nueva nación: la Nación Boliviana Consolidada Autonómica. El centralismo estatal sería de tipo hegeliano; en cambio, la autonomía completa, en sus diferentes concepciones, sería una expresión postmoderna de nuestra historia. Por su parte, la Nación Boliviana Consolidada Autonómica, sería una manifestación de la interacción de las culturas, una objetivación de la “Razón Absoluta” sobre la base de esa interacción, en términos de Heguel; mi postulado participa del universalismo y del morfologismo, dando lugar al “Tercero Incluido” en este aspecto. Hay países que no tenían este problema, el de la diversidad; tal era el caso de los nórdicos, por ejemplo, sin embargo el proceso de migración de poblaciones de países subdesarrollados hacia los desarrollados está obrando como artífice de la creación del problema de la diversidad. Las migraciones pueden cambiar la manera de ser de las naciones anfitrionas y, de este modo, se constituyen en una de las principales razones por las que se recurre a leyes migratorias cada vez más severas.

Saludos

Blacutt

Enviado por beckett_2000@hotmail.com a interculturalidad@elistas.net

La razón práctica y su limitación en Bolivia.

Diego Giacoman A.

Las líneas que siguen se han escrito a partir de la motivación que ha despertado la lectura del articulo “La razón absoluta y su objetivación en Bolivia” de Mario Blacutt Mendoza. Aquella, una secuencia clara de ideas sintéticas que inducen a una abstracción que aleja de toda comprensión de los hechos reales. Ahora, sigue, no una iluminación excepcional, sólo, algunas reseñas necesarias para evadir agravantes en la confusión ya existente en el debate sobre lo nacional. Aclaremos y recordemos, primero, el significado y contenido de la categoría hegeliana de “Espíritu Absoluto”. Una categoría que resulta de un sistema filosófico que interpreta la historia como un proceso de evolución cíclica, dialéctica, en el que se define el destino de las formas sociales y subjetivas de los hombres. En esta historia evolutiva se llega a la cúspide, al momento más elevado, cuando el “Espíritu Absoluto” se encuentra a sí mismo en el Estado. Cuando el espíritu se objetiva en el Estado. Se hablaría pues del fin de la historia, del punto más avanzado y evolucionado de la historia.

Desde la visión idealista de Hegel se llegará a este momento porque "una voluntad divina rige poderosa el mundo" y tiene "un fin universal". En términos más coloquiales diríamos que el Estado es dirigido por Dios para lograr su forma perfecta. Así, al leerse “la nación boliviana consolidad autonómica es la objetivación el Espíritu Absoluto”, se esta leyendo que el Estado Boliviano Autonómico es el que Dios ha buscado. Se dice que el Estado ha alcanzado su forma perfecta, que se habría llegado a una suerte de edad de oro para la sociedad. Se nos esta diciendo que los estatutos autonómicos son la expresión de una razón que ha logrado encontrarse a si misma, una suerte de texto divino inspirado por el Espíritu Absoluto para instaurar un Estado omnipotente. "El Estado, las leyes y las instituciones son suyas; suyos son los derechos, la propiedad exterior sobre la naturaleza, el suelo, las montañas, el aire y las aguas, esto es, la comarca, la patria.” No podemos dudar de una razón humana que ha logrado su más alta expresión encontrando a Dios. ¡Alegrémonos, sucedió en Santa Cruz!. Algo similar fue propuesto por los indigenistas y seguidores del MAS, hace algunos meses, aunque sin sofisticación intelectual, cuando anunciaron el advenimiento del Pachakuti. La reconstitución del mundo andino como retorno al tiempo original. Entonces, según las afirmaciones de Blacutt, con las autonomías la razón se ha encontrado a sí misma, lo que supone que toda contradicción ha quedado resuelta.

¿Es posible que alguien crea que es este el significado de la autonomía en Bolivia? Acaso, además de las contradicciones regionales, que no expresan más que intereses de fracciones sociales y grupos políticos, no existen contradicciones vitales que literalmente quiebran el cuerpo de los bolivianos. Niños en la calle o en la fábrica, madres sin asistencia y todos los ejemplos que se podrían lograr con una caminata de media hora por las calles de cualquier ciudad boliviana. Una caminata que valdría la pena realizar aunque para ello tengamos que alejarnos de aquellos barrios en lo que alguien podría estar leyendo a Hegel. ¿Es eso lo que se quiso decir?. Si no es así, creo pertinente el sugerir que no se manipulen los conceptos hegelianos sin necesidad. Al menos sin otra necesidad aparente que la desatada por la vanidad.

Si bien es cierto que se puede encontrar en los textos de Hegel algunos elementos que dan lugar a un absolutismo, esto debería entenderse, más bien, como una postura de inamobilidad frente al estado monárquico alemán, considerado como punto cúspide del desarrollo histórico del Estado. Cuando Hegel dijo que el Estado Alemán era la expresión del Espíritu Absoluto buscaba respaldar la forma monárquica unitaria de un Estado Alemán que recién se estaba consolidando. Así, no hay por que buscar en sus conceptos, y menos en el de Espíritu Absoluto, una fundamentación del centralismo o la descentralización. Por otra parte, combinar una lectura postmoderna de la historia con las categorías hegelianas es arbitrario. Debería reconocerse, que el Espíritu Absoluto, si se quiere hablar de él, es el que guía la historia y el que la dirige hacia su objetivación. Se trata, pues, de un concepto que no se entiende en un marco de distintas historias. Es, entonces, importante desarrollar y utilizar el concepto en su adecuado contexto.

Además del artículo de referencia, es posible encontrar un enmarañado de argumentos y conceptos que se pierden uno al otro en un intento por buscar nuevas explicaciones. Una pugna intelectual en la que lo más rebuscado y exótico gana.

Acaso estas discusiones, al final, no hacen otra cosa más que justificar a un conflicto que no es otra cosa que la pugna por la administración de los recursos del Estado. ¿El conflicto no ha surgido en torno a los recursos por IDH, a las atribuciones y presupuestos? ¿Alguien ha escuchado de temas interculturales, de cosmovisión o espirituales ocupando posiciones centrales en las mesas de diálogo y discusión?. Al fin, es más fácil acercar la mirada y buscar la comprensión que brinda el seguimiento de los hechos que andar tras la luz en lo recóndito de un pensamiento que no hemos llegado a comprender y que aún así levantamos. No negare con ello, señor Blacutt, la importancia y consistencia que algunos marcos teóricos pueden brindar en cuanto se los siga con seriedad.

Enviado por giacoman@hotmail.com a interculturalidad@elistas.net

LOS DESVARÍOS DEL SEÑOR GIACOMAN

En dos artículos anteriores Estado y Nación y el El Espíritu Absoluto y su Objetivación hice una analogía imaginaria sobre lo que sería el pensamiento de Hegel si fuera aplicado a nuestro país. El señor Diego Giacoman A. ha pretendido hacer una crítica de mi analogía de Hegel pensando que yo estaba hablando de la Razón Práctica de Kant, tal el título de su artículo.

Esa es una muestra de dadaísmo extremo, la introducción al mundo de la locura. Eso es como si alguien escribiera sobre las autonomías departamentales o indígenas en Bolivia y otro pretendiera basarse en esas percepciones para criticar la estética de los maoríes, atribuyéndole al primero el haber escrito sobre la estética de los maoríes. ¿Que se puede contestar a un absurdo tan grande?. Pues nada; aunque soy muy permeable al intercambio de percepciones, no es posible que deba abandonar mi mundo interno, al que considero muy equilibrado, para introducirme en el entreverado planeta cerebral que bulle en el pretendido crítico.

Para poder contestarle sin entrar en el mundo de la locura, es preciso que el señor Giacoman A. de muestras de cordura y apunte al tema al que yo me he referido y si su intervención posterior está limpia de desvaríos, entonces sí podría plantearse la posibilidad de un intercambio adecuado de percepciones teóricas.

Como ustedes deben observar, mi indignación es tanta que por primera vez debo acudir a un lenguaje que equipara en adjetivos al de mi crítico de marras.

Hay cosas que no se pueden aguantar, por lo que les pido disculpas anticipadas ante esta muestra de justa indignación

Blacutt

Enviado por mario.blacutt@gmail.com a interculturalidad@elistas.net

Última aclaración

Señor Blacutt, no se trata de nada personal. Pero en verdad estoy convencido que los devaneos teóricos pueden hacer más daño que bien al necesario debate político. Es urgente aclarar las cosas e impedir que se confundan más.

Mis respetos,

P.D. No hice referencia a concepto kantiano alguno. Al referirme a razón práctica lo hago en un sentido coloquial. Una dimensión que se debería brindar al debate.

Diego Giacoman A.

Telf. (591) 795 72464

La Paz

WÜNÜL: CONCIERTO DE PAJAROS

2008-06-16T18:00:00.003-04:00

DelesteroRealizadora tiene la dicha de invitarles a estreno del documental"Wünül: Concierto de Pájaros" y a la presentación de la última obra del poeta Hombre Pájaro Mapuche, Lorenzo Aillapán "Wera Aliwen Mawida Meu : Arboles Nativos Universo Montañoso" a realizarse en día sábado 21 de junio a las 18ºº hrs., en el Museo Chileno de Arte Precolombino, Bandera 361, Santiago Centro.
Contaremos con la presencia de Lorenzo Aillapán y disfrutaremos de un vino de honor.Los esperamos, atentamente.

La sinopsis puede ser visionada en el siguiente link VER

AGENDA RIDEI

2008-06-16T15:11:00.000-04:00

Para mayor información sobre los eventos ingresar a:
http://www.pucp.edu.pe/invest/ridei/avisos.php?seccion=17

EVENTOS EN LATINOAMÉRICA

Jornadas "Buenos Aires Boliviana. Migración, construcciones identitarias y memoria"

Lugar: Buenos Aires - Argentina Fecha: 02 al 04 de julio del 2008

Pluralismo. III Congreso Iberoamericano de Filosofía

Lugar: Medellín - Colombia Fecha: 01 al 05 de julio del 2008

Cine Foro: Toma Acción

Lugar: Lima - Perú Fecha: 25 de junio, 02 y 09 de julio del 2008

XII Congreso Latinoamericano sobre Religión y Etnicidad - ALER 2008

Lugar: Bogota - Colombia Fecha: 07 al 11 de julio del 2008

Exposición fotográfica Warmikuna Mulluncc’o

Lugar: Lima - Perú Fecha: 12 de junio al 12 de julio del 2008

Presentación: Revista virtual Argumentos – IEP

Pueden acceder libremente a través de: http://www.revistargumentos.org.pe/ Fecha: Hasta el 21 de julio del 2008

Campaña de solidaridad Abriga a tu País (Perú)
Donaciones en la entrada principal de la Universidad Católica y en la entrada del pabellón de Estudios Generales Ciencias, a partir del martes 3 de junio.Contacto: OPROSAC – EEGGLL (PUCP):626-2000 anexo 5323 y FEPUC (PUCP): 626-2000 anexo 3045

XV Foro Estudiantil Latinoamericano de Antropología y Arqueología - FELAA 2008

Lugar: Urubamba, Cusco - Perú Fecha: 20 al 26 de julio del 2008

II Congreso Latinoamericano de Antropología - ALA 2008

Lugar: Turrialba - Costa Rica Fecha: 28 al 31 de julio del 2008

IX Jornadas Nacionales de Historia de las Mujeres y IV Congreso Iberoamericano de Estudios de Género

Lugar: Rosario - Argentina Fecha: 30 al 31 de julio y 01 de agosto del 2008

EVENTOS FUERA DE LATINOAMÉRICA

Civilizations in the Americas and around the World Past, Present, and Future. Exploring Multiculturalism in Globalizing Civilizations.
Lugar: Saint John - CanadáFecha: 26 al 28 de junio del 2008

Nationalism and Human Rights. Interdisciplinary Conference IPSA Human Rights Research Committee

Lugar: Estambul - Turquía Fecha: 27 al 29 de junio del 2008
Nationalism, Ethnicity and Citizenship. Whose Citizens? Whose Rights?
Lugar: Guildford - Inglaterra Fecha: 30 de junio al 01 de julio del 2008

Empires and Nations. International Conference
Lugar: París - Francia Fecha: 03 al 05 de julio del 2008

III congreso internacional de derechos humanos. La gestión democrática de la diversidad cultural y nacional
Lugar: Bilbao - España Fecha: 10 al 13 de julio del 2008

COMUNICADO DE PRENSA

2008-06-16T14:29:00.000-04:00

Los JIBAROS – AWAJUN (AGUARUNAS) de Amazonas se pronuncian frente al contrato del Lote 116 (Empresa HOCOL)

Los Wajiu - Jefes de las Federaciones, Federación Aguaruna Domingusa – FAD, Federación de Comunidades Nativas Aguarunas del río Nieva – FECONARIN y la Organización Central de Comunidades Aguarunas del Alto Marañon – OCCAAM nos hemos desplazado de nuestros territorios a la ciudad de Lima para dar a conocer a la opinión pública nacional e internacional nuestra posición con respecto al controvertido Lote de exploración petrolera, 116 en la Región Amazonas.

1. Somos Federaciones políticamente pacificas, fundadoras y afiliadas a la Confederación de Nacionalidades Amazónicas del Perú – CONAP, organización indígena representativa de 35 Federaciones de Comunidades Nativas del país. Desde la fundación de OCCAAM hace más de 30 años venimos promoviendo el dialogo y entendimiento
con los sectores públicos y privados en base a una ideología y principios indígenas que responden a nuestra cosmovisión ancestral, presente y futura a nivel de la Región Amazonas.

2. Estamos en la legitimidad de expresar ante la comunidad nacional e internacional nuestro total rechazo al Artículo periodístico escrito por el Señor Álvaro Rocha Revilla de la Revista Somos del Diario El Comercio "Pozos Feroces. Naturaleza, Nativos Aguarunas rechazan Exploración Petrolera en su Territorio" donde se desconoce la organización política federativa actual del pueblo Awajun – Wampis, organizado en 7 Federaciones de los seis ríos, todas ellas comprometidas con la defensa cultural y el desarrollo sostenible de la Nación Jíbaro.

3. El Hermano Cèsar Sarasara, es un líder Awajun de gran ascendencia y respeto entre las Comunidades y Federaciones que representa CONAP y en reconocimiento a su trayectoria y calidad profesional ha sido nombrado por el VI Congreso Nacional, período 2007 al 2011, Director de Proyectos y Negociaciones Nacionales e Internacionales, por tanto sus actuaciones responden al mandato de las bases de la CONAP y tienen todo nuestro respaldo y solidaridad Awajun ante los agravios y tergiversaciones que sobre su persona se formulan en el Artículo de la Revista Somos.

4. Los Wajiu de las Federaciones Awajun FAD, FECONARIN y OCCAAM junto con los Apus - Jefes de nuestras Comunidades bases, estamos convencidos que el dialogo y entendimiento – enemamu, fue el instrumento principal que emplearon nuestros ancestros ante las diversas problemáticas que enfrentaron, entre clanes familiares y cuando tuvimos que defendernos ante las agresiones de personas extrañas. Con el enemamu se asentaba la paz y la justicia. El enemamu es el instrumento que nos ha permitido preservar nuestra cultura.

5. Hoy en día junto con otros pueblos indígenas hermanos liderados por CONAP promovemos modernamente el dialogo tripartito entre Estado, empresa y pueblo indígena. En cumplimiento de esta política, las 35 Federaciones bases de CONAP en el VI Congreso Nacional ratificamos, el Convenio Marco de Cooperación Institucional suscrito por CONAP y PERUPETRO S.A, el 25 de Mayo de 2007, cuyo objetivo es la coordinación y cooperación mutua de ambas entidades para proyectos específicos alusivos a la defensa y desarrollo de las Comunidades y pueblos amazónicos.

6.
Es falso que CONAP suscribió el Contrato con PERUPETRO para que la empresa HOCOL se le adjudique el Lote 116. Las Federaciones Awajun bases aprobamos el Convenio CONAP – PERUPETRO porque es un marco que nos permite por primera vez sentarnos en una Mesa de Diálogo y Negociación con la empresa estatal responsable de la promoción de la inversión en petróleo. Queremos construir relaciones de entendimiento con el Estado para la defensa cultural, vigilancia del cumplimiento de las obligaciones del Estado sobre nuestros derechos y asegurar compromisos efectivos y directos con el desarrollo sostenible nuestras Comunidades.

7. Los pueblos indígenas tenemos derecho a la autodeterminación de nuestro desarrollo económico, a decidir y dirigir nuestro destino afirmando nuestra identidad cultural y preservando el medio ambiente de nuestros territorios. Por ello, aceptamos la creación de SAIPE una ONG de la Iglesia Católica e iniciamos trabajos conjuntos, después de un gran IPAAMAMU de las seis cuencas en 1995, suscribimos un Convenio de Recolección Biológica con Washington University en 1996; luego de otro importante IPAAMAMU en el 2000 aprobamos el desarrollo del Proyecto Frontera Selva de CARE PERU en nuestras Comunidades; igualmente, decidimos y hemos permitido el trabajo de la WWF en nuestros territorios; también, decidimos trabajar con el INRENA en la implementación del Proyecto PIMA financiado por el Banco Mundial; entre otros. El pueblo Awajun ya no reduce cabezas, hoy reduce problemas
y tiene alternativas para su desarrollo sostenible, valorando el aporte de toda institución Iglesia, ONG, Estado, empresa, centros científicos, etc., dispuestos a trabajar con nosotros dentro de un marco de respeto a nuestra cultura y derechos.

8. Nosotros los Awajun, Wajiu, Apus, comuneros y comuneras hemos recibido la formación educativa de la Iglesia católica, reconocemos su importante contribución en la formación de recursos humanos Awajun. Hoy nosotros los Wajiu formados por la Misión Jesuita estamos aquí en Lima, para decir y reafirmar nuestra capacidad para decidir y asumir la responsabilidad de nuestros actos, no necesitamos que otros nos marquen el camino y que otros hablen por nosotros. El Awajun de las Comunidades bases de FAD, FECONARIN y OCCAAM busca oportunidades para su desarrollo económico y pensamos que la presencia de la empresa HOCOL puede contribuir a nuestro desarrollo sostenible cumpliendo las normas legales nacionales e internacionales que garantizan nuestros derechos.

9. Las Federaciones OCCAAM, FAD, FECONARIN desde nuestra fundación trabajamos en solidaridad – IPAAMAMU. Por ello, seremos firmes vigilantes para que las Comunidades Nativas Awajun directamente impactas por el proyecto exploratorio de HOCOL establezcan un Acuerdo de uso de tierras dentro del marco del Convenio 169/OIT y la legislación nacional. Igualmente, estableceremos
con la empresa HOCOL un Acuerdo de Vigilancia Social y Ambiental Comunitaria de sus actividades. También, exigiremos un Código de Ética por parte de la empresa y sus contratistas. Por último, demandaremos a la empresa HOCOL una política de Responsabilidad Social que directamente contribuya al desarrollo sostenible de las cuencas indirectamente impactadas por el Lote 116.

10. Finalmente, reafirmamos que la preservación de nuestra cultura y el impulso de nuestro desarrollo económico está ancestralmente vinculado al control territorial. Los Awajun como otros pueblos necesitamos seguridad jurídica sobre nuestros territorios. Por ello, queremos dirigirnos al Presidente de la República Dr. Alan García, para decirle que el Decreto Legislativo 1015 rompe la seguridad jurídica sobre nuestros territorios comunales, incumple el Convenio 169/OIT, vulnera la Constitución Política, por tanto debe ser derogado. El Decreto Legislativo 1015 representa una falsa modernidad, eso no es competitividad. Queremos establecer alianzas estratégicas con el sector empresarial y el Decreto 1015 no garantiza las alianzas que buscamos establecer. Igualmente, le decimos al Presidente de la República que el Gobierno Regional Amazonas, las Municipalidades, los sectores de Educación, Salud, PRONAA, IIAP, IINRENA, etc., realizan importantes acciones en nuestros territorios pero con escasos recursos económicos, por ello se debe destinar mayor presupuesto a la Región Amazonas. La justicia debe llegar a todos, somos Comunidades ubicadas en zona de frontera, el Gobierno tiene la responsabilidad de velar por el desarrollo de los pueblos indígenas de frontera.

Lima, 11 de Junio de 2008.

Firmas

Daniel Francisco Inchipis Calixto Daekat Nazario
Presidente – FAD Vice-Presidente – FAD
DNI 33760100 DNI 33765759

Efraín Puancha Mayac Adriano Katip Yanua
Coordinador – FAD Presidente – OCCAAM
DNI 44712103 DNI 33596551

Elias Wajach Atamain Alejandro Paati Masuig
Coordinador Selva Norte – CONAP Coordinador – OCCAAM
DNI 33580330 DNI 33580929

Efraín Agkuash Pujupat Gil Simón Pañash
Presidente – FECONARIN Secretario – FECONARIN
DNI 33766614 DNI 33761604

Oseas Barbaran Sánchez
Presidente – CONAP
DNI 21149963

Declaración de Brasilia 2008

2008-06-16T13:43:00.002-04:00

Conferencia Regional de América Latina y el Caribe,
Evaluación del Programa de Durban
Brasilia, 13 al 15 de junio, 2008

Declaración

Las mujeres indígenas de las organizaciones integrantes del Enlace Continental de Mujeres Indígenas Región Sudamérica presentamos la siguiente Declaración:

Reconocemos, las Constituciones Políticas de nuestros países; la Declaración y Programa de Acción Contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y otras formas conexas de intolerancia de Durban; La Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial; La Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación hacia la Mujer; el Convenio para la Diversidad Biológica; el Segundo Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas; el Convenio 169 de la OIT sobre los Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes; la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU y la Declaración Universal de los Derechos Humanos.

Celebramos, la Conferencia Regional de América Latina y el Caribe de Evaluación del Programa de Acción de Durban la cual ofrece la oportunidad de medir los avances realizados por la sociedad civil y los Estados en nuestra Región.

Vemos, con satisfacción que los Estados de Argentina, Brasil, Ecuador, Guatemala y Perú han remitido al Consejo de Derechos Humanos de la ONU, como parte del Examen Periódico Universal, sus respectivos Informes Nacionales sobre la Situación de los Derechos Humanos. En ellos, todos estos Estados reiteraron ante la comunidad internacional su voluntad de proteger los derechos de los pueblos indígenas.

Expresamos, no obstante, nuestra preocupación por los siguientes hechos:

§ En teoría, las leyes amparan a todos los ciudadanos por igual, pero en la práctica se suele negar esta protección a los pueblos indígenas, afectando mayormente a las mujeres y niñez indígenas.

§ Existen divergencias entre los tratados internacionales y las leyes nacionales relativos a nuestros derechos como mujeres y pueblos indígenas. Si bien la mayoría de los Estados de América Latina y el Caribe se han comprometido reiteradamente a respetar y hacer respetar los derechos indígenas, y muchos de ellos han suscrito la reciente Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas, sólo en el caso de Bolivia se ha incorporado la mencionada Declaración a las leyes nacionales.

Argentina
CONAMI
Newen Mapu

Bolivia
CIDOB
Bartolina Sisa

Brasil
CONAMI
Red GRUMIN Mujeres Indigenas

Chile
Aukiñko Zomo
Consejo de Todas las Tierras

Colombia
ONIC

Ecuador
CONAIE

Paraguay
Organización del Pueblo Guaraní

Perú
Chirapaq
TPMIAAP

Venezuela
Red de Mujeres Indígenas
Red de Mujeres Wayuu

ENLACE CONTINENTAL DE MUJERES INDÍGENASREGIÓN SUDAMÉRICA

Coordinación Regional: Chirapaq, Centro de Culturas Indígenas del Perú
Horacio Urteaga N° 534 - 203 Lima 11 - Perú. Telefax 511 423 2757

ayllu@chirapaq.org.pe / http:www.chirapaq.org.pe

LOS “ARIOS” CRIOLLOS Y EL RACISMO

2008-06-12T12:39:00.001-04:00

Mario Blacutt Mendoza

Los historiadores y antropólogos dicen que los arios fueron una civilización que invadió la India, muchos siglos antes de nuestra era y redujo a los pueblos originarios indos a la esclavitudSe consideraban como miembros de otra especie superior, por lo que sentían la obligación de esclavizar a los que, supuestamente, no tenían ese privilegio y por lo tanto, debían vivir dominados como esclavosLa estructura social de la India viene desde entonces, junto al contenido de los Vedas, el libro religioso de los arios y que segregaba a la población en castas, desde la de los guerreros y sacerdotes hasta los “intocables”Las castas superiores y dirigentes estaban conformadas sólo por los arios; las “inferiores” y los “intocables”, última base de la pirámide, se estructuraban sobre las otras razasHabía severos castigos para las personas de castas superiores que confraternizaran con las inferiores y pena de muerte para quienes contrajeran matrimonio entre hombres y mujeres pertenecientes a diferentes castas Los nazis alemanes decidieron que ellos, por su “innegable superioridad” sobre las otras razas, tenían el deber de esclavizarlas y depurar a la “verdadera” especie de estas deformaciones en la evolución humanaLos judíos fueron las víctimas más cercanas de los nazis, a quienes clasificaban como una subespecie y a quienes había que aniquilar para evitar la “degeneración” de la especieJoseph Arthur de Gobineau, filósofo francés, (1853-1855) fue el primero que sistematizó la doctrina del racismo sobre todos los antecedentes fragmentados que había hasta entoncesEl racismo de Gobineau se consolidó en 1899 cuando Houston S. Chamberlain publicó su obra Los Fundamentos del Siglo XIX, en la que se intensifica el supuesto papel de los germanos como raza superiorEran “superiores” decía, porque habrían sido descendientes y representantes auténticos de la "raza aria", conformada con hombres y mujeres blancos, rubios, altos, de ojos verdes o azules y fuertes
Quienes vemos fotografías de Hitler, o Goobles, v.g, no podemos explicarnos cómo era que dos exponentes de un innegable mestizaje de pigmentación , pudieran haber sostenido que eran rubios y de ojos azulesPara mostrar la “superioridad aria”, en 1936 los nazis resucitaron los Juegos Olímpicos, suspendidos desde 1916; el objetivo era demostrar que ningún “ario” podía ser derrotado por miembros de otra “especie”Cuando las Olimpiadas terminaron, se descubrió que un negro norteamericano, Jesse Owens, no sólo debía ser ario, sino también nombrado Canciller de todas las Alemanias, por la superioridad que demostró ante los anfitriones y ante el planeta entero, lo mismo que sus otros compañeros afrosPero hay algo que debemos sacar de la experiencia nazi: la diferencia entre lo que es racismo y lo que es sólo un litigio de intereses entre diferentes grupos humanos Los nazis odiaban “al judío”, no porque eran “tales o cuales”, sino simplemente porque eran judíosAunque físicamente no había una diferenciación clara entre un judío y un alemán (Hitler es un ejemplo) bastaba que un germano se enterara que su mejor amigo era judío, para odiarlo a muerteEso es racismo; el odio a todos los miembros de un grupo socio-cultural por razones que varían de acuerdo con el proceso y las relaciones históricas entre los diferentes grupos humanosDesde ese punto de vista, en Bolivia habría dos clases de rechazo entre sus grupos socialesTomemos como ejemplo a los que se identifican como “blancos”Entre éstos hay quienes odian al Indio por el solo hecho de ser Indio: éstos, al igual que los nazis, son verdaderamente racistas, pues practican el racismo verdaderoLa mayor parte de los demás no odia al Indio por ser Indio, sino porque considera que son “tales y cuales” y sobre todo, porque les quieren arrebatar sus tierras Aquí podemos ver que hay un rechazo al Indio porque son “tales y cuales”, pero que “con la debida educación y capacitación” se podría “eliminar esos rasgos negativos del indígena
En este caso, el rechazo al Indio incluye supuestas causas, pues emergería por que “los Indios” serían tales y cuales; es decir, se rechaza al Indio con “adjetivos” a diferencia de los nazis, que rechazaban al judío sin necesidad de recurrir a un calificativoSobre el particular debemos aclarar que desde la Colonia hasta hace unas pocas décadas, los españoles primero, y los criollos después, practicaban un verdadero racismo contra el Indio: lo odiaban por ser Indio, por nada másPero, desde hace unas pocas décadas, los “blancos” criollos que practicaban este racismo empezaron a perder prestigio y autoridad a favor de quienes consideran que hay antagonismos entre ellos debido a diferencias culturales y de intereses económicosPor ello es que consideramos importante preguntarles a esta nueva generación de “criollos blancos” si consideran que los calificativos negativos con que identifican al Indio son inherentes a la calidad de Indio o son relativos, en el sentido de que en cada grupo humano del planeta hay los “tales y cuales”La inmensa mayoría seguramente nos responderá que no consideran que esos calificativos son inherentes a la condición de Indio sino que son generales a la misma condición humana, algo que nos alegrará, sin dudaLo mismo nos dirán los indígenas con relación a los k’aras: muy pocos serán odiadores de los k’aras por el simple hecho de ser k’aras; al contrario, los detestaránn porque serían “tales y cuales”En realidad el verdadero racismo, es decir, el de odiar al Indio por ser Indio, de una parte, o al k’ara por ser k’ara, por la otra, existe marginalmente en Bolivia, especialmente luego de que nos damos cuenta de que el mestizaje es “el tercero incluido” en la lógica de la evolución histórica nacionalEse racismo ya pasa a ser parte del pasado, cuando no se expresaba sólo a partir de actitudes discriminatorias, sino de verdadera exclusión; recordemos que se discrimina a personas, pero que se excluye a grupos enteros
Si analizamos con mayor detenimiento, veremos que los grandes antagonismos existentes en el país no provienen del racismo, sino de intereses de poder, de prestigio social y de derecho a mayor propiedad por parte de sus grupos humanos que componen nuestra estructura poblacionalEso podemos solucionarlo a través de una visión de complementos; en cambio el racismo no puede ser solucionado con nada, sólo la historia se encarga de superarloPor último, recordemos que los científicos ya han dado su palabra definitiva: todos, absolutamente todos los seres humanos, venimos del Africa, la tierra de los hombres de tez oscura y del cabello rizadoLa ciencia ha dicho que provenimos de las mismas raíces y del mismo tronco; la geografía y la historia han hecho las ramas, pero la savia que corre por raíces, tronco, ramas, hojas, fruto y semilla, es la mismaYa es tiempo de que empecemos a entenderlo con satisfacción y optimismo.

Saludos

Blacutt

Enviado por mario.blacutt@gmail.com a interculturalidad@elistas.net

¿MEJOR NO HABLAR... DE CIERTAS COSAS? (el verdadero delito de Elena Varela)

2008-06-11T17:44:00.002-04:00

Dauno Tótoro

Hace cuatro años, nuestro equipo de documentalistas de Ceibo Producciones estrenó el documental "Üxüf Xipay, El Despojo", acerca del proceso de resistencia y recuperación territorial de las comunidades mapuche de la VIII y IX regiones de Chile. En él, los propios hablantes de las comunidades agredidas por las empresas forestales, los grandes terratenientes y las fuerzas policiales, denunciaron las redes ilegales de represión organizadas en la zona. Por entonces, aquellas redes (y particularmente el autodenominado Comando Hernán Trizano, que opera bajo el mando de conocidos agricultores con vínculos directos con Carabineros y Fuerzas Armadas estacionadas en el sur de nuestro país) buscaban desarticular la organización y coordinación de las comunidades, perseguir y atormentar a sus dirigentes y werkenes, elevar falsos cargos y falsos testimonios en juicios espurios (con testigos sin rostro) para encarcelar a lonkos, machis y activistas.Aparentemente, hoy los "trizanos" han ampliado sus mecanismos de acción, aumentado su vínculo directo con los gobiernos locales, y han abierto el abanico de sus enemigos naturales, incorporando a quienes pretendan dar voz a los sin voz, a quienes busquen difundir la turbia maquinación de lasempresas forestales.

Como documentalistas que hemos abordado el tema, entendemos que Elena Varela ha caído en aquella trampa. El verdadero delito de esta cineasta ha sido hablar de ciertas cosas de las que ellos prefieren no se sepa nada.
Lamentablemente para Elena, a nadie parece importarle un carajo (o a muy pocos). Ella vive en carne propia hoy lo que las comunidades vienen sufriendo por siglos, condenados al silencio y a la humillación.

Nos resulta tan comprensible como repugnante que quieran silenciar la verdad. Pero debemos insistir. Luego de "El Despojo", iniciamos un largo recorrido de registro y búsqueda de testimonios para la realización de nuestro nuevo documental, titulado "Nvtram: la palabra y el bosque", profundizando en el tema del conflicto que remece al Wallmapu.

En este nuevo documental, una de nuestras primeras entrevistadas fue la señora Rosa, en una comunidad cercana a Ercilla, y de quien no daremos mayores antecedentes, pues visto está que la prensa nacional actúa con repugnantes criterios de colaboracionismo policial. Madre de dos niñospequeños, vive sola desde que hace cuatro años su marido debió clandestinizarse para evitar ser encarcelado.

"Para que nosotros no sigamos reclamando", nos dijo la señora Rosa, "a nuestros maridos los andan persiguiendo y los están tratando de terroristas y los condenan por tantos años, sin haber una prueba concreta, por pura mentira. Eso es lo que a mí me duele mucho. Yo estoy enferma junto a mishijos. Mi niñita está en el colegio, ni siquiera se concentran en las tareas que le dan, porque siempre tiene ese trauma de los pacos que llegaron, como dos veces me allanaron la casa. Llegaron una cantidad de pacos buscando por ahí, interrogándola a ella. Mi niñita tenía recién tres años, y los pacos le estaban diciendo 'qué hizo tu papá', 'qué tienen aquí', 'adónde tienen las armas', le estaban diciendo a mi niñita... y de los tres años ella está sufriendo. Ahora, cada vez está sufriendo más. Ni siquiera puede estudiar en el colegio, y así, ¿cuándo va a aprender? Porque ella está pendiente de otra cosa. Dice que no se puede olvidar".
A menos de cien metros de su casa, al terminar la entrevista, fuimos interceptados por dos camionetas nuevas, sin patentes, con carabineros uniformados y agentes de civil que no se identificaron. Exigieron saber, en medio del camino público, con quiénes habíamos hablado, a quiénes habíamos entrevistado, si teníamos contacto con los "terroristas mapuche". Quisieron confiscar nuestro material de cámara, pero a diferencia de Elena Varela, habíamos adoptado medidas precautorias, registrándonos como corresponsales extranjeros residentes, con autorización del Ministerio del Interior. A partir de entonces, entendimos que el material de cámara, durante el resto del registro, debía viajar lejos de nosotros y quedar a buen resguardo. Durante todo el resto del proceso de registro se repitió la misma escena, una y otra vez.

Una vez que El Despojo fue difundido, dejamos en evidencia algunas de las redes ilegales que se han armado para presionar a las comunidades y perseguir a sus dirigentes. Específicamente la participación de personajes tales como el agricultor Jorge Luchsinger y otros en el Comando Hernán Trizano. Me puedo imaginar que estos señores quedaron bastante molestos con "el engaño" al que les sometimos, haciéndoles hablar en cámara y expresando todo su desprecio por el pueblo Mapuche. Me puedo imaginar que se hayan propuesto "nunca más pisar el palito" y evitar que nuevos documentales de esta naturaleza fueran realizados.
¿Qué quieren esconder? ¿De qué no quieren que se sepa? De sí mismos, de lo que son.

No hay que hacer mucho esfuerzo para recordar, por ejemplo, que Matías Catrileo Quezada murió a los 23 años de edad baleado en la espalda por un suboficial de Carabineros de Chile a quien se le había ordenado defender la propiedad y bienes del agricultor Jorge Luchsinger, de origen suizo. Un mes antes de su muerte, Matías había participado en actos "in memoriam" de uno de sus compañeros de causa, Alex Lemún, asesinado por otro Carabinero, cuatro años atrás. El suboficial que terminó con la vida de Matías (y que se encuentra libre y ha recibido el respaldo y congratulaciones de su institución y del Gobierno de Chile), hizo uso, en esta acción con respaldo judicial, político e institucional, de un arma de guerra, calibre 9 milímetros. Matías, junto a una veintena de jóvenes Mapuche desarmados, simpatizantes o integrantes de la Coordinadora Arauco Malleco, había ingresado al fundo Las Margaritas pues consideraba que aquellas tierras, ahora cercadas y rodeadas por una fosa, pertenecían históricamente a su pueblo y no a Jorge Luchsinger. Quemarían fardos de pasto. Pensaba que en el despojo de aquellos parajes radicaba la ya histórica marginación de su pueblo. Pensaba que aquello que hacía era la única forma de recuperar losterritorios y la dignidad, concepto éste último que había aprendido de sus abuelos y abuelas. Estaba convencido que era la única manera eficaz para forzar la retirada de Luchsinger, del mismo modo que (pensaba) debía forzarse la salida del Wallmapu ancestral de tantos otros Luchsingers.

Claramente, Matías no contaba con el apoyo ni con la simpatía del gobierno chileno, ni de sus tribunales. Pero eso Matías lo tenía claro. Tampoco contaba ni con la simpatía ni con el interés por su causa de parte del grueso de la población de Chile, país al que se supone Matías debía guardarrespeto, fidelidad y amor filial, o atenerse a las consecuencias. De aquello también era conciente. Y las consecuencias no se hicieron esperar.

¿Quién es y qué piensa de todo esto Jorge Luchsinger, aquel al que el Estado de Chile ha decido defender y proteger a como dé lugar? ¿Es algo de lo que no se debe hablar, documentar? Pues bien, es de esto que no quieren que se sepa: cómo piensan, cómo actúan. Entrevistamos al hombre cuyos fardos de alfalfa valen más que la vida de un joven, durante la realización del documental "Üxüf Xipay, El Despojo", en el mismo predio donde luego habría de cometerse el asesinato de Matías. Nos recibió en la casa patronal del fundo Las Margaritas. Iba cubierto por un poncho y con botas de caucho, hablando duro y golpeado.

-¿Usted cree que los agricultores deben organizarse de modo privado para protegerse entre sí?
"Yo creo que para allá va toda esta cuestión, porque lamentablemente los agricultores cometemos un delito tremendo que es trabajar, y esto de trabajar y producir es mal visto por mucha gente, porque dicen que somos 'explotadores', entonces esta cuestión ideológica a nosotros nos afecta tremendamente".

-Hay agricultores de la 9ª región que han manifestado su voluntad de organizarse como cuerpo gremial, como productores, para defenderse y defender la producción... ¿Ha oído hablar del Comando Hernán Trizano, una especie de cuerpo paramilitar, con apoyo de oficiales del Ejército? Hay denuncias calificadas que lo sindican a Usted como uno de sus cabecillas."Yo quisiera creer que el término Hernán Trizano es como hoy día se dice 'tolerancia cero', es lo que todos desean, que el Estado asuma la responsabilidad de la tolerancia cero, para que todos podamos vivir en paz. A mi se me involucró como organizador del Comando Hernán Trizano, junto conun señor Lichterberg de Victoria. Él también está acosado y tiene serios problemas en sus predios".

-¿Defendería su predio con las armas?"Si tengo que hacerlo lo voy a hacer, si tengo que defenderlo lo voy a hacer. Lo único que yo espero es que no lleguemos a ese tipo de enfrentamiento porque yo no nací para guerrillero.

-Se le ha escuchado hablar de injerencia extranjera en este conflicto. ¿Lo sostiene? "Yo creo que en la región estamos ante actos terroristas y esa es instrucción foránea. Cómo hacer atentados, cómo hacer bombas, cómo fabricar armas hechizas. Yo creo que hay gente que viene a asesorarlos del extranjero, y que este es un modelo muy parecido a los Zapatistas; yo afirmo que en este conflicto está metida la gente de los países vecinos, de la ETA de España, asesorando y financiado con plata europea y canadiense. Yo creo que esto amerita algunas acciones excepcionales que la constitución permite;aquí en la 9ª región bien podría haber Estado de Sitio, con toque de queda"
-Jorge Luchsinger nos conduce hasta uno de los deslindes de su fundo y nos muestra, no sin cierto orgullo, un profundo y ancho canal que recorre parte del perímetro de su predio."Este es un canal que me vi obligado de construir. Era una idea a la que le venía dando vueltas desde hacía tiempo, pero me resistía porque lo encontraba una barbaridad, era como retroceder a la Edad Media, pero bueno, me dije, no me queda otra alternativa y en 20 días hicimos 4.800 metros de canal y desde entonces no he tenido nunca más un animal ajeno en el predio. Pero con esto de estar encerrado me siento como en la cárcel, con protección policial, con mi propio muro de Berlín, que es este canal... me parece que estamos igual que en la época de Alemania Oriental y Alemania Occidental, aquí lo único que falta son las torres con las metralletas, y los perros que no dejan entrar ni salir a nadie".

-Si un comunero cae en su canal... ¿Qué hace Usted... lo entrega a Carabineros? "No, porque ya ve que la justicia no funciona".

Los comentarios sobran.
http://www.radiotierra.com/?q=node/826
http://www.analizame.cl/blog/?p=1027

"No acepten lo habitual como cosa natural, pues en tiempos de confusión generalizada, de arbitrariedad consciente, de humanidad deshumanizada, nada debe parecer imposible de cambiar"Bertolt Brecht

"...Si no resistimos, nuestros hij@s vuelven a desaparecer!". Inés Ragni, Madre de Plaza de Mayo, Neuquén-Alto Valle.

"Construyamos junt@s la resistencia en la esperanza de que Otro mundo es posible!". Adolfo Pérez Esquivel, Premio Nobel de la Paz 1980

C O M U N I C A D O D E C N A

2008-06-11T17:20:00.001-04:00

El Gran atentado, con el Decreto Legislativo Nº 1015 para las comunidades campesinas de la sierra y selva en el Perú

Nuevamente este gobierno del señor Alan García Pérez, amparado en las facultades que le dio el Congreso para legislar en materia de implementar acuerdos de promoción comercial con los EEUU (TLC), atropella y avasalla a las comunidades de la sierra y de la selva de nuestro país.

Ha impuesto el Decreto Legislativo Nº 1015 QUE UNIFICA LOS PROCEDIMIENTOS ADMINISTRATIVOS DE LAS COMUNIDADES CAMPESINAS Y NATIVAS DE LA SIERRA Y DE LA SELVA CON LAS DE LA COSTA PARA MEJORAR SU PRODUCCION Y COMPETITIVIDAD AGROPECUARIA. Otro engaño y trampa más para los campesinos de las comunidades.

EN QUE CONSISTE ESTE DECRETO:
En que ANULA el articulo 11 de la Ley 26505 de las Comunidades campesinas, que dice: PARA DISPONER, GRAVAR, ARRENDAR O EJERCER CUALQUIER OTRO ACTO SOBRE LAS TIERRAS COMUNALES DE LA SIERRA O SELVA, SE REQUERIRA DEL ACUERDO DE ASAMBLEA GENERAL CON EL VOTO CONFORME DE LOS DOS TERCIOS DE TODOS LOS COMUNEROS DE LA COMUNIDAD.

COMO NOS PERJUDICA ESTE DECRETO Nº 1015
En adelante, las comunidades podrán VENDER, TRASPASAR o ARRENDAR sus tierras con el acuerdo del 50% de los comuneros que asistan a la asamblea. Ejemplo si una comunidad tiene 100 asociados y a la asamblea asisten solo 50 comuneros, basta que voten y acuerden el 50% de ellos (o sea 25 comuneros), para que la comunidad: venda, traspase o alquile, sus tierras. ¿Estarían de acuerdo con esto ustedes?

QUIENES ESTAN DETRÁS DE ESTE DECRETO Nº 1015
Las empresas: MINERAS PETROLERAS, GANADERAS, FORESTALES AGROEXPORTADORAS que quieren adeñuarse de las mejores tierras tanto de la sierra y selva, como ya lo vienen haciendo con las comunidades de la costa.

QUE HACER:
No dejar entrar a ningún comunero fantasma, ni dejarse sorprender por ningún inversionista o empresa que con el pretexto de mejorar, ayudar, ponga en riesgo la propiedad comunal, fortalecer su organización comunal y asistir todos a las reuniones y asambleas para que no se dejen sorprender por estos traficantes de tierras, minería y petróleo.

Las comunidades son reservas de nuestra identidad, producción de alimentos, cultura y biodiversidad, DEFENDAMOSLAS.

Antolín Huascar Flores
Presidente de la CNA

CONADES

Conferencia Nacional sobre Desarrollo Social

Prolongación General Arenales 279 - San Isidro

Teléfonos: 00511 441-1063, 00511 441-1243 / Fax 00511 441-1227

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Luisa Cruz Hefti3, rue de Jaman1804 Corsier sur Vevey

Suisse

0041 21 922 5822

DECLARACION HOY - COMITE DEFENSA DEL MAR - Mehuin Mississippi

2008-06-11T16:55:00.000-04:00

Entrevista a Boris Hualme, Werken Comite de Defensa del Mar

2008-06-11T16:22:00.001-04:00

Entrevista a Boris Hualme, dirigente del Comité de Defensa del Mar,realizada por el programa de TV Taiñ Feyentun. Tema, la oposición delas comunidades lafquenche a la instalción del ducto de CelulosaArauco en las aguas de Mehuín.

Educación superior e interculturalidad en el Perú. Apuntes preliminares

2008-06-01T18:07:00.002-04:00

Juan Ansión

Los siguientes apuntes representan una reflexión desde la experiencia peruana en materia de educación intercultural. Los fundamentos de esta reflexión provienen de los trabajos vinculados a la Educación Intercultural Bilingüe. En relación con la educación superior, las experiencias recién iniciadas del programa de acción afirmativa "Hatun Ñan" en las universidades de Cusco y Ayacucho, constituyen un importante marco de referencia para discutir sobre las posibilidades de transformación de la universidad en una perspectiva intercultural.

I. Interculturalidad y pueblos indígenas.

Algunas precisiones conceptuales.

Antes de abordar el tema de la relación de la educación superior con la interculturalidad, es útil hacer algunas precisiones conceptuales.
En América Latina, preferimos el concepto de interculturalidad antes que el de multiculturalismo que se utiliza más bien en los países anglosajones. Ambos conceptos designan una situación de diversidad cultural importante y la existencia de grupos provenientes de matrices culturales diferentes que tienen dificultades para lograr la convivencia. Mientras el término "multiculturalismo" pone el acento en la diversidad, el de "interculturalidad" se centra más en las relaciones mutuas entre quienes son diferentes. Por otro lado, el multiculturalismo –por el sufijo "ismo" utilizado– se presenta como una postura filosófica, o como un proyecto político o ético. En cambio, no se suele utilizar un término equivalente, como el de "interculturalismo", para designar en el mismo sentido un proyecto que pone el énfasis en la construcción del diálogo entre representantes de culturas diferentes.
No es nuestra intención en este trabajo profundizar más en la relación entre ambos conceptos, discusión muy amplia por lo demás, dados los múltiples sentidos que diversos autores les han dado. Sólo nos interesaba subrayar que la elección del término "interculturalidad" pone el énfasis en la interacción.
Centrándonos, entonces, en el término "interculturalidad", constatamos en primer lugar que está ya bastante difundido en el lenguaje común, pero que se utiliza en sentidos muy distintos. Así, es frecuente encontrarlo utilizado para hablar de un proceso de asimilación de la cultura subordinada a la cultura hegemónica. En el Perú, por ejemplo, se escucha a veces de parte de funcionarios o de profesores la idea de que es bueno que los niños andinos reciban una educación intercultural (y, además, bilingüe), porque es una manera más eficiente para que aprendan el castellano. Se trata entonces de una manera sofisticada de buscar la incorporación a un cuerpo lingüístico y cultural cuya preeminencia no está nunca en cuestión. Se utiliza, en ese caso, en un sentido asimilacionista, haciendo con la cultura lo que también se suele hacer con la lengua cuando se propone una educación bilingüe para facilitar la castellanización y no para permitir el desarrollo de ambas lenguas.
En sentido contrario, los andinos utilizan a veces el término como un sinónimo de identidad. Ser intercultural sería, en ese sentido, defender la propia cultura e identidad. Esta interpretación resulta, al parecer, de la apropiación de un vocablo que proviene del mundo externo (mediante promotores de ONGs, funcionarios o técnicos del Estado o profesores) y que como tal se considera que puede ser útil en la relación con ese mundo (que es el mundo de la cultura oficial y del poder), pero del que se retiene solamente los aspectos referidos a la identidad cultural.
Para quienes se centran en el desarrollo de la diversidad cultural, sin embargo, el término "intercultural" parece a veces inadecuado porque ellos consideran que el diálogo entre culturas no es posible mientras las relaciones entre ellas sigan siendo desiguales, y de dominación de una sobre otras. La interculturalidad se percibe entonces como un instrumento de engaño y manipulación al servicio de los poderosos. Es, entonces, una visión crítica de la concepción asimilacionista de la interculturalidad.En esta misma línea de rechazo al término están también quienes creen que el término debe desecharse por ser "culturalista"3. Esta crítica parece inspirada en la intuición de la posibilidad del asimilacionismo, pero se equivoca al creer que el hablar de interculturalidad supone ignorar las condiciones materiales, políticas y sociales, y en general los conflictos vinculados a los procesos culturales. En ciencias sociales podemos hablar de cultura sin ser por ello culturalista.
Todo ello nos muestra que, más allá de un aparente entendimiento terminológico, el sentido puesto en la palabra puede ser muy distinto. Esto puede conducir a malentendidos persistentes y a muchos debates mal encaminados.
Intentemos ahora definir en términos positivos lo que entendemos por interculturalidad. La interculturalidad puede definirse, bien como situación de hecho que se refiere a las relaciones entre culturas, o bien como proyecto que apunta al establecimiento de relaciones de intercambio en condiciones de igualdad entre quienes provienen de ámbitos culturales diferentes. El segundo sentido es el más común dentro del mundo profesional, sobre todo para quienes trabajan en educación o en salud. Pero el primer sentido es muy importante y es, a mi entender, un punto de partida necesario para la cabal comprensión de las posibilidades de cualquier proyecto.
En efecto, vista desde las ciencias sociales, la interculturalidad es, en primer lugar, una situación observable. El concepto se refiere al tipo de relaciones que se dan entre personas y grupos de orígenes culturales diversos que, por razones de encuentros históricos, se ven llevados a relacionarse con cierta frecuencia e intensidad en la vida cotidiana. Estas relaciones son frecuentemente marcadas por el conflicto, la incomprensión, el desprecio mutuo, y, particularmente, por la hegemonía de un grupo sobre los demás a quienes busca – y a menudo logra – imponer sus propios hábitos culturales como si fueran los únicos valederos.
Al hablar de relaciones relativamente frecuentes e intensas, buscamos reservar el uso del concepto para designar influencias culturales entre gente cercana, que se codea en lo cotidiano.De esta manera, podríamos hablar de mayor o menor grado de interculturalidad y reconocer que no todas las sociedades se caracterizan por un grado alto de interculturalidad, esto es por la existencia de relaciones cotidianas intensas y frecuentes entre personas y grupos de diferentes orígenes culturales.
Es importante también tomar en cuenta que en estas relaciones interculturales, las influencias más fuertes y más visibles tienden a ser las que van desde la cultura hegemónica hacia las otras culturas. Son las más reconocidas por todas y, en general, los miembros de grupos subalternos buscan apropiarse de muchos aspectos de esa cultura. Pero esto no significa que no haya influencias en el otro sentido y este punto es clave para la comprensión de las relaciones: la cultura hegemónica también se ve influenciada por muchos aspectos de las culturas subalternas.
En el caso del Perú, por ejemplo, el hecho de que los niños de familias acomodadas de Lima sean criados por mujeres andinas, muchas veces de origen campesino, nos indica de que ellos incorporarán mucho de la cultura andina. Pero, al no ser ésta prestigiosa, estas adquisiones se ocultan y se desconocen. El racismo solapado puede ser una de las consecuencias de este ocultamiento, pues es una manera de distanciarse de algo que uno tiene adentro y que rachaza.Un proyecto de interculturalidad apunta a lograr relaciones interculturales más equitativas, de aceptación mutua y de reconocimiento de que se puede aprender mucho del otro. Para tener éxito, semejante proyecto requiere partir de la situación real, esto es de la interculturalidad existente de hecho, con todos sus conflictos y con sus influencias mutuas, con el prestigio o desprecio dado a las expresiones culturales que se intercambian, y con las supervaloraciones y los ocultamientos respectivos.
Es útil también diferenciar claramente la cultura de la identidad, en contra de una fuerte tendencia a confundirlas. La cultura es lo socialmente internalizado, independientemente de la voluntad y aún de la conciencia de las personas. La identidad, en cambio, supone elección – por oposición y por semejanza – de una cultura. Es decir, entre las múltiples influencias que nos han formado, elegimos algunos símbolos que nos unen con otros y que simultáneamente nos oponen a otros.4Desde luego, existe una estrecha relación entre cultura e identidad, pero al distinguir ambas, nos damos la posibilidad de pensar mejor las condiciones para la construcción social y política de las identidades. Quienes las crean afirman, en efecto, una voluntad libre de definir las influencias culturales recibidas a las que desean poner énfasis. El fortalecimiento de una identidad determinada – en especial de una identidad étnica – no significa, sin embargo, que desaparezcan por arte de magia las influencias consideradas negativas al provenir del ámbito cultural dominante.
La tensión entre las influencias culturales recibidas en la propia socialización (y que pueden provenir de varias matrices culturales), y las decisiones sobre los rasgos y marcas culturales a los que se decide adherir, aparece así como central en la creación de identidades. La pertenencia étnica sería así el producto de una articulación en tensión entre una herencia social y cultural y una identidad construida por decisión política. Y el debate queda abierto, en cada caso, para definir cuáles son los rasgos de la socialización que son necesarios para la pertenencia. Es, por ejemplo, típico el caso de personas que ya no hablan la lengua, pero cuyos padres provienen de la cultura en cuestión; o para los indígenas urbanos que ya dejaron ciertas costumbres rurales.
Las tensiones que aparecen así pueden verse también como tensiones interculturales que se procesan dentro de las personas.

Foro ISEES, Abril08

Fuente: http://www.foroeducativo.org/site/news_detalle.php?v_not_cod=115&v_tipnot=O&v_news_cod=17

Asociación para los pueblos amenazados / Comunicado de prensa

2008-05-30T14:18:00.001-04:00

In www.gfbv.it/2c-stampa/2008/080530es.html

Avistada en Brasil una comunidad indígena hasta ahora desconocida

El gobierno de Brasil debe tutelar mejor a las poblaciones que deciden vivir en aislamiento voluntario

Bolzano/Bozen, Göttingen, 30 de mayo de 2008

Después de la publicación de imágenes que mostraban una comunidad de indígenas que intentaban defenderse de un helicóptero con armas rudimentales, la Asociación para los Pueblos Amenazados (APA) ha pedido al gobierno de Brasil que garantice una mejor protección para todas las comunidades indígenas que decidieron vivir en aislamiento voluntario. Este episodio demuestra que en los bosques amazónicos aún viven varias comunidades indígenas que se sienten amenazadas por el mundo exterior con el cual evitan cualquier contacto. El gobierno debe entonces garantizar que los territorios de éstas comunidades queden perfectamente protegidos del mundo exterior.La zona de frontera con Perú, por ejemplo, es un área muy sensible, en la cual suelen entrar leñadores ilegales que con la violencia ahuyentan a las comunidades indígenas en aislamiento voluntario. Si éstas comunidades ya no pueden vivir en seguridad en sus territorio entonces el riesgo es que pronto ya no existan. Según el Consejo Misionero Indígena de Brasil, el CIMI, en Brasil todavía hay alrededor de 60 poblaciones indígenas que decidieron vivir en aislamiento voluntario. Hay más comunidades aún desconocidas en el Amazonas de Perú, Bolivia y Ecuador. Algunas de éstas comunidades están gravemente amenazadas por los leñadores y los ganaderos que invaden con violencia sus territorios, llevando enfermedades fatales para los indígenas, los cuales además pierden cualquier posibilidad de vivir según su tradición y cultura.

Mira también:* www.gfbv.it: www.gfbv.it/2c-stampa/2008/080416es.html www.gfbv.it/2c-stampa/2007/071204es.html www.gfbv.it/2c-stampa/2007/070109es.html www.gfbv.it/2c-stampa/2006/061129aes.html www.gfbv.it/2c-stampa/2006/061012es.html www.gfbv.it/2c-stampa/2006/061011es.html www.gfbv.it/2c-stampa/2006/060905es.html www.gfbv.it/2c-stampa/2006/060323es.html www.gfbv.it/3dossier/diritto/ilo169-conv-es.html www.gfbv.it/3dossier/ind-voelker/konibo-es.html

* www: www.cbhsaofrancisco.org.br www.conaie.org www.ran.org www.amazonwatch.org www.ilo.org www.rainforest.org www.cimi.org.br www.socioambiental.org/pib/english/source/outros_sitesi.shtm http://en.wikipedia.org/wiki/Indigenous_peoples_in_Brazil www.ohchr.org/english/issues/indigenous/groups/groups-01.htm

“Levantemos nuestra fuerza de mujer” es el slogan del encuentro que espera congregar a cerca de 100 mujeres desde Arauco a Chiloé-Palena.

2008-05-27T18:11:00.002-04:00

fuente : identidad lafkenche

Wenutuayiñ Ta Iñ Newen Pu Malen (Levantemos nuestra fuerza de mujer) es el nombre del encuentro de mujeres que se realizará el 31 de mayo y el 1 de junio en el sector norte de la comuna de Tirúa (Región del BíoBío).

El evento, convocado por la Identidad Territorial Lafkenche, tiene como objetivo que las mujeres mapuche lafkenche se reúnan a conversar sobre su realidad y acordar acciones futuras. Los temas que se tratarán serán: rol histórico de la mujer mapuche lafkenche, problemáticas territoriales y rol de la mujer, y experiencias de mujeres en el contexto internacional.

Según expresó la presidenta de la Identidad Territorial Lafkenche, Pérsida Cheuquenao, se espera la presencia de cerca de 100 representantes desde Arauco a Chiloé-Palena. “La importancia de este encuentro es que podamos fortalecernos como mujeres, y puedan surgir liderazgos políticos, sociales y culturales. Asimismo, queremos dar un seguimiento al trabajo realizado en el Congreso Lafkenche del año 2006, el Encuentro de Mujeres en Puyehue, y el trabajo realizado posteriormente”, manifestó.

Añadió que no es la idea crear un grupo feminista, sino que trabajar desde la dualidad con los hombres. Pérsida Cheuquenao señaló que espera que estas reflexiones puedan ser presentadas en marzo del año 2009 cuando se realice la Cumbre Continental de Mujeres Indígenas en Chile.

Por su parte, una de las representantes de Tirúa (territorio anfitrión), Helia Carilao, expresó que el pueblo mapuche necesita más participación de las mujeres en la vida política, donde sean capaces de emitir opiniones y ser un nexo de información con las comunidades, por lo que el encuentro “Levantemos nuestra fuerza de mujer” es un importante paso para avanzar en este sentido.

Agregó que esta actividad será muy importante para las mujeres mapuche, y en especial para las de Tirúa que “queremos alzar la voz y dar a conocer nuestros conocimientos de mujer indígena”. Cabe destacar que al encuentro de mujeres mapuche lafkenche asistirán representantes de la organización internacional ONIC (Organización Nacional Indígena de Colombia).

Mayores informaciones llamar a la sede de la Identidad Territorial Lafkenche al 45- 988780 ó a Helia Carilao al celular 09-7701843.

En Sucre, la culta: "De rodillas indios de mierda"Fascismo racista en Bolivia

2008-05-27T17:51:00.003-04:00

Alex Contreras Baspineiro

ALAI AMLATINA, 26/05/2008, Cochabamba.-

"De rodillas indios de mierda, griten viva la capitalidad", "Sucre se respeta carajo", "Llamas, pidan disculpas", fueron las consignas impuestas por un grupo de jóvenes chuquisaqueños que mediante patadas y puñetes obligaron a cerca de 50 campesinos quechuas a quitarse las camisas, ponerse de rodillas y quemar la bandera del MAS y la wiphala (símbolo de las naciones originarias) en pleno frontis de la Casa de la Libertad ubicada en la plaza principal de Sucre.

Hace 199 años, un 25 de mayo, en ese mismo lugar, se protagonizaba el primer grito libertario del continente y, en 2008, contradictoriamente se produjo un grito lleno de racismo, odio y discriminación contra representantes de las mayorías nacionales, justo contra quienes liberaron a esta patria del yugo español. "Hay que matarlo a ese indio decían ellos, todo esto sucedió en presencia del presidente del Concejo Municipal de Sucre, Fidel Herrera, y la alcaldesa Aidée Nava; ellos aplaudían todo lo que nos hacían esos grupos violentos", denunció el alcalde de Mojocoya, Ángel Vallejos, quien también fue golpeado brutalmente y obligado a andar de rodillas.
El 24 de mayo, el Presidente de la República, Evo Morales Ayma, debería arribar a Sucre para entregar una serie de proyectos y dos ambulancias a cada uno de los municipios del departamento de Chuquisaca; sin embargo, grupos de choque violentos frenaron esa actividad.

A pesar de la intervención policial y militar, cuyos componentes son también en su mayoría de raíz indígena, la fuerza y organización de los grupos de jóvenes que estaban armados no sólo de palos y piedras sino de gases lacrimógenos y dinamita, ocasionaron los atropellos a los derechos humanos. Las imágenes de violencia registradas en diferentes barrios de Sucre sencillamente fueron desgarradoras: los jóvenes, varios en estado de ebriedad, arremetieron con palos y piedras, a la integridad de campesinos que caían al suelo. No se salvaron mujeres campesinas ni niños.

Reportes médicos aseguran que 35 personas resultaron heridas, pero además los campesinos sufrieron el robo de sus documentos, relojes y el poco dinero que tenían.

El que no salta es llama

De acuerdo a los datos del último censo de población y vivienda, en Bolivia el 63.3 por ciento es considerado como indígena. Sin embargo, esta realidad no es aceptada por los pequeños grupos que detentaron el poder en los últimos gobiernos neoliberales y que se beneficiaron a través de la corrupción y los negociados.

Los vejámenes y humillaciones de los últimos días no son nuevos. Durante las sesiones de la Asamblea Constituyente, los representantes indígenas que son el rostro de la Bolivia pluricultural y multilingüe fueron agredidos e insultados en varias oportunidades."El que no salta es llama", "Fuera de aquí, collas de mierda", "Cruce de llamas con adobes" y otros adjetivos acompañados de agresiones físicas son parte de la historia, pero también de la impunidad. Así como quedó en la impunidad la muerte de tres chuquisaqueños, ocurrida en noviembre de 2007. Lamentablemente, desde el año pasado a la fecha, ningún ciudadano o autoridad fue sancionada por la justicia boliviana, aunque de acuerdo a imágenes, testimonios y denuncias se puede identificar a los responsables directos pero también a los autores intelectuales.
Más allá del tradicional: "está en un proceso de investigación" o "actuaremos con la ley en la mano" de algunos representantes del gobierno, no se hizo nada concreto.

El enfrentamiento entre el campo y la ciudad, los blancos y los indios, los k'aras y los t'aras, los oligarcas y los indígenas se acrecienta cada día más, aunque tanto autoridades del gobierno como departamentales, niegan su autoría.

El presidente del Comité Interinstitucional de Chuquisaca, Jaime Barrón, no descartó que hubiera infiltrados entre los sucrenses que tomaron como rehenes a los campesinos y los obligaron a despojarse de sus camisas y arrodillarse frente a la Casa de la Libertad. "No debió haberse producido ese hecho. Los hermanos campesinos merecen todo nuestro respeto. Cuando los vi arrodillados los hice levantarse de inmediato, los llevé hasta la alcaldía y los llevé hasta la salida a Tarabuco, porque estaban completamente asustados", dijo.

Según la candidata a prefecta de ACI-MPC (Alianza del Comité Interinstitucional-Movimiento Poder Ciudadano), Sabina Cuéllar, los indígenas fueron obligados a trasladarse a Sucre para recibir al Presidente de la República bajo amenaza de ser multados con 100 bolivianos. La Federación de Campesinos de Chuquisaca, al tiempo de solicitar la expulsión de los representantes del Comité Interinstitucional, amenazó con cerrar las válvulas en la localidad de Turupampa y Villa Fernández que conecta con la ciudad capital.

Desde Cobija, el Jefe de Estado se refirió al tema pidiendo a "algunos jóvenes" de "algunas universidades" a recuperar el respeto, la ética y la moral para con los indígenas, campesinos y los más pobres. "Qué clase de universitarios tenemos, no son todos ni en todas las universidades. Es importante mejorar esa ética, esa moral de un joven solidario y respetuoso, que siempre esté atento a los problemas sociales", manifestó.

Impunidad peligrosa

Más allá de las declaraciones no existe ninguna acción concreta para frenar esta serie de atropellos. El gobierno debe actual amparado en las leyes.
En enero de 2007, en Cochabamba se produjeron violentos enfrentamientos entre grupos de choque organizados por la Prefectura y el Comité Cívico contra campesinos e indígenas, pero no se castigó a ninguno. Existen evidencias de la participación de ciudadanos y autoridades.

En Santa Cruz, el vicepresidente del Comité Cívico cruceño, Luis Núñez, pidió a los sectores contrarios a las autonomías a "abandonar Santa Cruz o, de lo contrario, atenerse a las consecuencias". Ese discurso racista además agregó: "Ellos (los bolivianos del occidente) han venido aquí. Adáptense a nuestra forma de vida que es paz, trabajo y tranquilidad, pero no nos sigan provocando, insultando, denigrando como lo han hecho ayer o aténganse a la consecuencias", advirtió el cívico.

Miembros de la Unión Juvenil Cruceñista en reiteradas ocasiones agredieron a varias personas en Santa Cruz. La violencia física también estuvo acompañada de atentados dinamiteros, amenazas, persecuciones y otras acciones contrarias a los derechos humanos, pero nadie hizo nada.

En los últimos días en Sucre, el diputado Wilber Flores fue agredido, lo mismo ocurrió con los parlamentarios potosinos Carmen Flores y César Navarro o con la senadora cochabambina Leonilda Zurita. Si en Sucre ocurren esos hechos de violencia, en poblaciones rurales de Santa Cruz la situación es igual o peor. Días después del referéndum autonómico en San Ignacio de Velasco, representantes cívicos y el principal dirigente indígena chiquitano agredieron al sacerdote Adalid Vega Veizaga a quien acusaron de ser militante del MAS y contrario al proceso de las autonomías. Al religioso le exigieron que abandone la región y, ninguna autoridad, impuso la ley. Las agresiones no sólo fueron para campesinos, indígenas o gente común, sino también para ministros y el propio Presidente y Vicepresidente de la República que virtualmente no tienen pisada en algunas regiones del país.-

Alex Contreras Baspineiro es periodista y escritor boliviano.

Documento relacionado:El Presidente debe imponer orden - Peredo Leigue Antonio

http://alainet.org/active/24239

Más información: http://alainet.org

Documentalistas apoyan a Elena Varela, presa en Rancagua

2008-05-20T13:28:00.003-04:00

escrito por Lucía Sepúlveda
martes, 20 de mayo de 2008

Santiago.- La Asociación de Documentalistas de Chile (ADOC) encabezada por su presidenta Viviana Erpel, junto a los destacados realizadores Francisco Gedda e Ignacio Agüero, y Martín Rodríguez, presidente de la Asociación de Guionistas y Directores, exigieron al gobierno que todas las filmaciones de la encarcelada documentalista Elena Varela sean eliminadas como medios de prueba judiciales y devueltas a sus autores.
En conferencia de prensa realizada en la sede del Sindicato de Técnicos Cinematográficos y Audiovisuales, ubicada en el barrio Bellavista, sostuvieron que la policía no tiene derecho a apoderarse del material de “Newen Mapu Che” –el proyecto FONDART de la realizadora- ni menos a utilizar los materiales fílmicos como información de inteligencia, y consideraron insuficiente el planteamiento de la ministra de Cultura Paulina Urrutia acerca de que Fiscalía pedirá a la Cineteca Nacional respaldar esos materiales. Ni los canales de televisión ni medios de circulación nacional asistieron el pasado sábado 17 de mayo al encuentro con la prensa de ADOC, convocado para entregar un fuerte respaldo público a la cineasta Elena Varela, detenida mientras realizaba el documental sobre la lucha del pueblo mapuche. Entre los convocantes a apoyar a la realizadora también estuvieron la Asociación Gremial de Trabajadores del Audiovisual y el Cine de la Araukanía.

La documentalista Elena Varela (compositora y gestora cultural, con formación de Cine y periodismo en la Universidad Arcis), licenciada en música y titulada en la Universidad de Chile, y fundadora de la Orquesta Sinfónica Intercultural de Niños de Panguipulli, permanecerá detenida por seis meses en “prisión preventiva” en el módulo de Alta Seguridad de la Cárcel de Rancagua por decisión de la jueza de garantía Andrea Urbina. Siguiendo el modelo implantado por los jueces del sur con los presos políticos mapuche, la magistrada acogió la petición del fiscal, prolongando su prisión mientras investiga la autoría intelectual de los hechos que le imputan, cometidos en junio de 2005.

El objetivo es abortar el documental.

Francisco Gedda (académico de la Universidad de Chile, director de la serie “Frutos del País” y Premio Altazor 2007) sostuvo: “A Elena Varela se la acusa de cooperar con dos asaltos efectuados por ex miristas. Por esa supuesta razón está presa, pero fue detenida en un momento particular cuando estaba realizando un documental. Todo ese material fue requisado y ello plantea una gran interrogante. ¿Se requisa porque se cuestiona toda una cadena de poder de las empresas forestales de celulosa, que han arrasado con el ecosistema mapuche? El resultado de este allanamiento se constituye en una fuerte evidencia del verdadero objetivo perseguido: la incautación de las entrevistas con testimonios de dirigentes mapuches…

Un documentalista, un creador tiene el derecho a estar en contra de un sistema que está protegiendo a las forestales. Lumaco se llama agua de luma. La luma crece en los pantanos. Hoy a los mapuche de Lumaco, les llevan agua en camiones aljibes poque las empresas forestales desertificaron el lugar y los dejaron sin agua. Es la guerra de los forestales contra los mapuche. Una documentalista que empieza a tratar esos temas recibe este trato. Si hubiera estado filmando mascotas en Chaitén no sería perseguida”. Para Gedda, los resultados finales de la acción policial demuestran su objetivo real: Incautar materiales con entrevistas a muchos dirigentes mapuches de una zona ‘demonizada’ desde el punto de vista del ministerio de justicia, en que todos los sistemas de objetividad que debe tener la justicia son violados. Agregó el director de “Frutos del País”: “En el caso mapuche se les presume siempre la culpabilidad. Y aquí ocurrió lo mismo. Fue una operación mediática. Textualmente en el noticiero de TVN se informó que Elena Varela es culpable de unos hechos y era culpable además de tener vinculaciones con la etnia mapuche. Es aberrante. Es claro que el el objetivo era abortar un documental que muestra un mundo que no tiene expresión.”Aludiendo a que Elena Varela López recibió 18 millones de pesos como primer pago de un total de 60 millones otorgados por el Fondo de Fomento Audiovisual 2007 de la Región de la Araucanía para su realización “Newen Mapu Che”, Vivian Erpel sostuvo: “Que el primer proyecto financiado en esa región con tanto dinero fuera para este tema, fue muy importante. Nosotros sentimos que ‘respirábamos democracia’ cuando se aprobó este documental. Lo que ocurre ahora es tremendo, si no podemos expresarnos libremente, estaríamos en un problema como sociedad. No es solamente un problema de nuestro gremio, es de toda la sociedad”. La productora y presidenta de ADOC, gestora e implementadora del sitio “Catálogo Web de Documentales Chilenos”, agregó: “Exigimos que se nos ampare como se ampara al periodismo en nuestro derecho ético a nuestros materiales, esto es un principio universal contemplado en todas las legislaciones”.

Trabajar para la policía

Por su parte Ignacio Agüero agregó: “Los documentalistas nos sentimos muy violentados con lo que ha ocurrido con Elena Varela. Nos hace pensar que todo lo que estamos filmando ahora puede ser motivo de interés para la policía. Nosotros, documentalistas, por la naturaleza de nuestro trabajo permeamos la realidad y nos sumergimos en ella para conocer aspectos de distinto tipo. A raíz de esta detención nos hemos dado cuenta que nuestro material puede ser muy apetecido por los organismos de inteligencia. Ahora la polícia está haciendo ese trabajo con los materiales de Elena. Esto es muy grave para una sociedad en la que creíamos que este tipo de cosas estaba superado. Estábamos haciendo memoria y no recordamos ni un solo caso en dictadura en que a un audiovisualista se le haya incautado material de su casa. Exigimos un pronunciamiento del gobierno. A 18 años de esta supuesta reconquista de la libertad de expresión, no puede estar pasando lo que está pasando.” El documentalista de “Cien niños esperando un Tren” y “Se construye” llamó al gobierno a observar el proceso con cuidado, exigir respeto por las personas acusadas y efectuar la devolución del material por su valor documental.

Asimismo expresaron en ADOC que “el gobierno no puede estar “pisando palitos de políticos verborrágicos e insinuando que a nosotros se nos van a pedir un certificado de antecedentes penales”, aseverando que por otra parte, el hecho que alguien tenga antecedentes penales no impide que puedan postular a realizar una obra artística. “No vemos por qué alguien que esté preso no pueda hacer un documental” coincidieron los cineastas.

Hechos similares

Los cineastas denunciaron que no es el único hecho de este tipo, recordando que sólo este año se han vivido dos episodios similares. El 17 de marzo Christopher Cyril Harrison y Joffrey Paul Rossj, videístas franceses fueron detenidos en Collipulli mientras filmaban a un werkén. Sus equipos y todos sus materiales fueron incautados y posteriormente recibieron una fuerte golpiza callejera por un grupo de unas doce personas; el 3 de mayo de 2008 dos documentalistas italianos Giuseppe Gabriele y Darío Ioseffi cuando hacían un registro audiovisual de una movilización mapuche en un predio de Forestal Mininco, reivindicado hace casi dos décadas por la Comunidad Chupilko.

Pedro Chaskel, Andrés Wood, Silvio Caiozzi, Andrés Racz, Pablo Perelman, Alicia Scherson, Cristián Jimenez, los guionistas Gonzalo Maza y Julio Rojas, y otros documentalistas como Sebastián Moreno, Rodrigo Moreno, Paola Castillo, Carmen Luz Parot y Tiziana Panizza, estuvieron también entre los hombres y mujeres del cine que concurrieron a manifestar su respaldo frente a la situación que vive Elena Varela. La policía también incautó cintas pertenecientes a "Sueños del Comandante", otro proyecto documental de la documentalista, cuya etapa de investigación y guión es respaldada y financiada con un Fondo Corfo. Contenían estas cintas testimonios de los afectados por las matanzas y represión de la dictadura en el año 73 y luego en los 80 en Neltume. La detención de Elena Varela tuvo lugar el miércoles 7 de mayo, mientras trabajaba en su documental “Newen Mapu Che”, en su casa de Licanray. Al mismo tiempo, en Ercilla era arrestada la integrante del Consejo Regional de Arte y directora comunal de Cultura de la Municipalidad de Ercilla (territorio mapuche), Flor Domínguez Rosas. Leticia Cárdenas, Sergio Reyes Matus (trabajador de Mininco, detenido en Temuco); Kenny Sánchez, y Jorge Pineda Arriagada, chofer de colectivo en Villarrica, fueron aprehendidos asimismo en el operativo.

Detención de cineasta chilena por documentar reivindicaciones mapuche… Si esto no es una dictadura ¿Qué es?

2008-05-20T12:42:00.005-04:00

Fuente: http://www.observatorio.cl/

"En nombre del arte, la libertad de expresión y creación artística solicito mi libertad"
Elena Varela López, es realizadora de documentales, cineasta y estaba dirigiendo la película "Newen Mapuche" (Con la fuerza de la gente de la tierra) que contaba con financiamiento del estado, cuando fue detenida el 07 de mayo pasado junto a otras cinco personas.
"Escribo desde esta cárcel siniestra y fría, donde no hay árboles, ni flores, ni poesía… Mi detención ha sido siniestra, cual CNI en los años de dictadura, me han interrogado, amenazado con mi familia, han dado un montaje mediático denigrando mi labor como cineasta y documentalista", señala en carta dirigida a Ministra de Cultura entre otras autoridades solicitando la interposición de un recurso de amparo y la protección del material fílmico incautado. Aquí difundimos dicha carta, para que su situación sea conocida por la mayor cantidad de gente. Juzgue

___________________________________________________________________

Fecha: jueves, 15 mayo, 2008 11:52
Carta desde la Cárcel de RancaguaElena Varela, cineasta y directora del documental Newen mapuche envióuna carta a las autoridades del ámbito cultural y del fomento de laindustria audiovisual en Chile.

Señores:

Consejo de la Cultura (CNCA) y Fondo Audiovisual (CORFO)

Presente

Estimados, les escribo desde esta cárcel siniestra y fría, donde nohay árboles, ni flores, ni poesía, ni música, ni cantos. Un lugar donde ha vencido el cemento y las alambradas. Es difícil para mí poder relatar lo que me está sucediendo.

Hace años, desde que comencé a darme cuenta de que existían las cosas hermosas de la naturaleza y las creadas por el hombre, me enamoré de la música, la poesía y el cine. Pero no sólo existen estas cosas sabrosas de la vida. También hay injusticias, hay historias tristes en nuestra humanidad. Hay un espacio de Chile que ha sufrido y ha sido castigado, hay verdades en otros mundos, hay memorias que se olvidan.

En los últimos diez años estuve luchando por la educación artística, por generar espacios de participación y expresión cultural. Fundé la "Escuela de Todas Las Artes", el "Colectivo de Cine Ojo Film", la"Orquesta Sinfónica de niños de Panguipulli" y la "Productora de cine Ojo Film". Realicé muchas creaciones y eduqué a muchos jóvenes, niñosy adultos. Fui encargada de cultura en Pucón y muchas otras labores artísticas.

En mi creación he buscado las historias de grupos sociales y político que han sufrido el atropello en derechos humanos u otro tipo de proceso político, cultural y social. Por mi cámara han pasado todo tipo de actores sociales, personajes, algunos perseguidos antes y ahora. Porque soy documentalista, soy cineasta, y soy artista.

Creí que el haber participado en el Consejo de la Cultura y en el Fondo Nacional Audiovisual, en democracia, me permitiría mostrar otros mundos, y que de verdad tenía este apoyo. Pero aquí estoy perseguida, inculpada y detenida de cargos que no he hecho. Lo que en verdad he realizado es la búsqueda de memoria, la razón de la lucha de muchos grupos sociales y lo he realizado junto a muchos otros profesionales del área audiovisual y a través de fondos CORFO y CNCA.

Hace cuatro años que investigo el conflicto del pueblo Mapuche con las Forestales y con el Estado, cosa que ha sido muy difícil, por una parte exponerme y entregarme a sus pensamientos y a sus creencias para contar con su mirada, su punto de vista y su razón. Creo haber comprendido esto y por otro lado, la inmensa represión que se ha sometido a sus actores sociales. Yo en medio de esto he logrado recopilar material histórico y realizar un relatado guión cinematográfico construyendo la película cuestionada: " NEWEN MAPUCHE".

Este proyecto ha pasado por distintas etapas en su creación; primero CORFO lo apoyó en el 2005. Hoy su tráiler está en página web de CORFO. Creo en mis capacidades artísticas y concursé al Fondo Audiovisual con el apoyo de destacados profesionales, documentalistas y cineastas, por lo que sé que mi proceso de haber ganado el fondo Audiovisual es algo conquistado con esfuerzo y perseverancia y con mucho amor, porque no decirlo.

Sin embargo, hoy día mis registros audiovisuales, que reúnen la acumulación de historias, testimonios y relatos realizados durante todos estos años han sido requisados por la Policía de Investigaciones, perdiendo mis materiales audiovisuales y exponiendo a muchos entrevistados que han relatado su experiencia, puntos de vista, testimonio e historia en estos documentales. Todo material escrito en investigación de proceso de personajes e histórico, grabaciones y guiones, han sido requisados por la Policía de Investigaciones, los que han montado un relato mediático, ofendiendo mi trabajo y a los trabajadores audiovisuales que han trabajado o laboran conmigo actualmente, inculpándome en calidad de terrorista, asaltante, ex mirista y otros cargos por lo cual se me imputa.

Por esto, dudo de la forma y utilización que harán con éstos relatos históricos, ya que están siendo utilizados en mi contra para involucrarme con una historia que ellos no han podido resolver. Mi detención ha sido siniestra, cual CNI en los años de dictadura, me han interrogado, me han amenazado con mi familia, han dado un montaje mediático denigrando mi labor como cineasta y documentalista. En mis creaciones queda plasmado mi talento y mi fuerte dedicación en lo que realizo.

Por otro lado, mi equipo técnico fue detenido de la manera más oscura, nuestra casa productora fue allanada, por lo tanto destrozaron y se llevaron muchas cosas. Yo he sido hasta ahora incomunicada sin derecho a leer, ver noticias y muchos otros derechos.

Por otro lado, entre los detenidos, una de las mujeres resultó ser también del ámbito cultural, ella es la directora de Cultura de la Comuna de Ercilla a quién conocí el año 2005 en un Diplomado en gestión Cultural dictado por el CNCA.

Además, mi otra película, "Los Sueños Del Comandante", documental apoyado por CORFO 2006, que relata la historia del Complejo Maderero Panguipulli, el Movimiento Obrero Campesino, la Caravana de la Muerte y la guerrilla del MIR en los 80¨. Es decir, la historia social de NELTUME. Todo esto, todo este trabajo, todas las cintas con entrevistados, ha sufrido la misma experiencia, han sido requisados por la Policía de Investigaciones.

Ha sido requisado todo tipo de material audiovisual, grabaciones, entrevistas, material de artes, como, banderas de épocas, lienzos, afiches y otros. Así también material escrito, guión, diarios y libros, entrevistas a ex militantes, mapuches y otros como presos y dirigentes.

Estimados, apelo a su intervención en función de resguardar el material fílmico, la memoria de éstos trabajos, el resguardo de sus actores sociales y mi libertad, porque me encuentro privada de todo derecho y expresión.

Además ruego a Ustedes intercedan por mis derechos como cineasta y creadora y por seguir adelante esta película. Solicito un recurso de amparo para quienes participan en este proyecto incluyéndome a mí y a mi hija América con la que he sido amenazada reiteradas veces.

Junto con esto, el resguardo de material fílmico, la devolución de todas las cintas, celuloides, equipos de filmación y sonido requisado, los materiales de artes que han sido mal utilizados para desprestigiar este hermoso proyecto y mi labor como documentalista, como armas de juguetes, disfraces, banderas, lienzos, platería mapuche, megáfonos, celulares, cámaras fotográficas, fotos, escritos, guiones e investigación escrita, información de currículum, facturas de la empresa, comprobantes de compra de nuestros materiales y otros gastos, los que han sido requisados y que involucran este proyecto.

En nombre del arte, la libertad de expresión y creación artística solicito mi libertad.

En nombre de la dignidad de las personas y todo lo conseguido por los artistas que han luchado por una sociedad más justa, solicito mi libertad y justicia a lo que hemos sufrido.

Atentamente,Elena Varela López

Realizadora de documentales y cineasta.

Establecen el idioma quechua como curso de enseñanza obligatoria en Cusco

2008-05-20T12:19:00.000-04:00

Lima, may. 09 (ANDINA).- El Gobierno Regional de Cusco estableció el idioma quechua como curso de enseñanza obligatoria en todos los niveles y modalidades de educación de este departamento ubicado en el sureste del Perú.
En virtud a una ordenanza regional publicada hoy en el boletín de Normas Legales del Diario Oficial El Peruano, también se reconoció al quechua o runa simi como un idioma completo y pentavocal, y lengua mater de la Gran Nación Continental Inca, que dio origen a la cultura andina.
Asimismo, en adelante toda autoridad y servidor público en este departamento deberá adquirir conocimientos básicos de dicho idioma ancestral, por administrar y servir a un pueblo en su mayoría quechua hablante.
También se derogarán todas las normas que se oponen al cumplimiento de esta ordenanza regional, que entra en vigencia a partir de mañana.
La Gerencia Regional de Desarrollo Social informará al pleno del consejo cada mes de diciembre sobre el cumplimiento de la presente disposición y el plan curricular de implementación de la asignatura, así como los avances, logros, dificultades y recomendaciones de su implementación.
La ordenanza subraya que es política del Gobierno Regional de Cusco la defensa, revaloración, afirmación y difusión de su cultura materna, y que de acuerdo a estudios socioculturales el quechua se originó en Cusco y se difundió a los demás departamentos por la expansión del Imperio Inca.
De igual manera, recuerda que según ley, en el Perú son idiomas oficiales el castellano, y en las zonas donde predominan el quechua, el aimara y demás lenguas aborígenes.
La norma lleva la rúbrica del presidente regional de Cusco, Hugo Gonzales Sayán.
(FIN) PZA/JOT
http://www.andina.com.pe/Espanol/Noticia.aspx?id=eEb3KRtXP4s=

Líderes indígenas de Australia, Chile y Papua-Nueva Guinea denuncian en Montreal las actividades de la transnacional Barrick Gold

2008-05-15T15:52:00.001-04:00

MONTRÉAL, 12 de mayo 2008.

Líderes indígenas de Australia, Chile y Papúa-Nueva Guinea se encuentran actualmente en Canadá con la finalidad de participar en actividades paralelas a la asamblea general de accionarios de la compañía Barrick Gold Corporation. Los líderes indígenas han venido a presentar sus profundas inquietudes frente a los impactos de las actividades mineras de esta empresa y para denunciar la situación crítica actual frente a ese tipo de explotación en sus territorios. Barrick realiza diversos proyectos mineros en tierras ancestrales indígenas en esos países, sin respetar los derechos a la autodeterminación, a la autonomía y al consentimiento libre e informado de esas comunidades. Además, se hace notorio el desequilibrio de los ecosistemas por la contaminación del suelo, del aire y del agua, causado por la actividad minera. La calidad de vida, la salud, el derecho al agua, la accesibilidad a un agua de calidad y las actividades económicas locales se encuentran amenazadas. Estos representantes indígenas hacen un llamado al apoyo de la población canadiense para denunciar los daños causados por esta empresa y para poner en cuestión el apoyo que el gobierno canadiense le ha otorgado, a pesar de las denuncias públicas que provienen de las regiones y de los países donde Barrick está implantada, sobre los impactos negativos de sus prácticas.
Por otra parte, los tratados de libre-comercio firmados por el gobierno canadiense contienen ciertas cláusulas que conceden, ventajas desproporcionadas a las compañías canadienses que operan en los países que son la contraparte firmante, en detrimento de las poblaciones locales. En virtud de estos tratados, por ejemplo, las comunidades locales que intentan detener las actividades que las afectan, realizadas por estas compañías, pueden ser objeto de persecución judicial. Barrick Gold constituye una fuente de conflictos en todos los lugares en donde se instala (Asia, Oceanía, África, Sudamérica, Norteamérica). La historia de esta empresa es en este sentido elocuente. También su huella se hace sentir en el Québec, con la persecución judicial como tentativa de amordazamiento de las Ediciones ÉcoSociété y de los autores del libro «Canadá negro: pillaje, corrupción y criminalidad» (Noir Canada: pillage, corruption et criminalité), el que denuncia con justeza las graves «irregularidades» cometidas por Barrick Gold en el continente africano, para poner en ejecución sus proyectos mineros. Los miembros de la delegación indígena estarán en Montreal el 15 y 16 mayo próximo. Ellos son:
Sergio Campusano, Jefe de la comunidad indígena Diaguita Huascoaltina, Chile
Neville "Chappy" Williams, Jefe de la comunidad indígena Wiradjuri, Australia
Jethro Tulin, representante de la comunidad indígena Ipili, Papuasia-Nueva Guinea
La Coalición sobre los impactos socio-ambientales de las trasnacionales en América Latina

Comunicaciones OLCA

Lucio Cuenca Berger
Coordinador
OLCA

Providencia 365 Oficina 41
Santiago-Chile
Fono: (56-2) 2745713
Fax: (56-2) 3430696

www.olca.cl

ANUNCIO: Documental "El Juicio de Pascual Pichun"

2008-05-15T15:35:00.001-04:00

'EL JUICIO DE PASCUAL PICHUN', ("BESIEGED LAND"), de la directora María Teresa Larrain, en DVD, versión doble (inglés y español), saldrá a la venta, con The Clinic, en todos los kioskos de Chile, a partir del Jueves 29 de Mayo. Precio: $3.990 IVA incluido.

Apoya el documental chileno!

Edición limitada. Asegura tu copia antes de que se agote.

Se adjunta sinopsis y carátula del DVD.

Para mayor información, contactar:

Maremoto Productions
02-235-0396
09-904-70334
mtlarrain@gmail.com

FAVOR CIRCULAR

SINOPSIS

EL JUICIO DE PASCUAL PICHUN
(Besieged Land)

Al sur de Chile, en la zona de las forestales, dos vecinos: un poderoso terrateniente y un respetado lonko, se enzarzan en una disputa por tierras.
Una noche la casa del terrateniente arde en llamas. El terrateniente acusa a su vecino y sin escuchar sus protestas de inocencia, lo lleva a la corte de justicia. Mientras el fiscal investiga el caso, el lonko es encarcelado. Enardecidos, los mapuches se alzan en su defensa.
Lenguas de fuego arrasan con las plantaciones forestales y los terratenientes comienzan, aterrorizados, a abandonar sus predios. Los que quedan, están dispuestos a dar la batalla.
Lo que parecía, entonces, una simple disputa entre vecinos, deviene en "El Juicio de Pascual Pichun" en un choque brutal entre dos culturas. Dos visiones opuestas, quizás irreconciliables, del mundo. Al centro de este conflicto, yace la tierra, en desolación.

Comunicado LOF MUKO LAUTARO por recuperación de tierras

2008-05-06T12:06:00.002-04:00

De: kulapange kilapan kulapange@yahoo.es

Para: werken werken@mapuche.nl

Enviado: lunes, 5 de mayo, 2008 19:47:29

Asunto: [werken-l] comunicado LOF MUKO LAUTARO por recuperacion de tierras

Alejandra Parra sinurgirse@yahoo.es: pu peñi nos llego este comunicado del lof mapu de muco que entraron a una recuperacion al fundo tres luces hubieron enfrentamientos pero sin detenidos.
por favor difundir

Comunicado

El lof Muko ubicado a 15 km de la comuna de Lautaro, comunica a la Nación Mapuche y a la opinión pública nacional e internacional lo siguiente:

1. Que el día sábado 3 de mayo de 2008, nosotros los Mukoche hemos dado inicio a un proceso de recuperación de tierras ancestrales en el Fundo Tres Luces, que actualmente se encuentra en poder del latifundista usurpador Pablo Herdener.

2. Hoy a las 5:00 de la madrugada hemos ocupado de manera pacifica dicho fundo, junto a nuestros ancianos, jóvenes y niños, dejando en claro que no vamos a descansar hasta recuperar todo nuestro territorio.

3. A cuatro meses del cobarde asesinato de nuestro peñi Matías Catrileo, los Mukoche seguimos su ejemplo de lucha por la recuperación y reconstrucción de nuestro Wallmapu, a la vez exigimos juicio y castigo para los asesinos.

4. Por último hacemos un llamado a las comunidades mapuches a que no se dejen manipular por los partidos políticos winka y que luchen por sus derechos políticos y territoriales para seguir existiendo como Nación Mapuche.

Por la reconstrucción de nuestro Wallmapu.
Libertad a los presos politicos mapuche

MARICHIWEU.

Desde Lof Muko, Lautaro.

Sábado 3 de mayo de 2008

CATEDRA INDIGENA

2008-05-06T12:01:00.001-04:00

En la actualidad, tanto para los movimientos indígenas como para los países en los cuales estos están inmersos representa todo un desafío el rescate y difusión de los saberes ancestrales de los pueblos originarios.
En general los Estados Latinoamericanos han construido sus sistemas educativos y culturales marginando y negando el aporte de los pueblos indígenas.
Ante la nueva emergencia de los pueblos originarios en los últimos 30 años y la visibilización de sus demandas , entre los cuales esta el ejercicio de los Derechos Educativos y lingüísticos de los mismos, surge la necesidad de dar una respuesta a estas demandas y canalizar el interés de los propios movimientos indígenas que no encuentran en las instituciones educativas tradicionales y occidentales , el espacio adecuado para realizar la inmensa labor de rescate, elaboración y difusión de conocimientos ancestrales y métodos de enseñanza que recojan su cosmovisión y filosofía proyectándolas en las próximas décadas a las futuras generaciones.
A pesar de contar con múltiples iniciativas particulares, en el caso de Chile estas no logran aún superar los moldes impuestos desde el Estado, en donde la participación de los propios interesados resulta casi marginal ya que los métodos y contenidos muchas veces ya han sido decididos por la burocracia estatal que desconoce muchas veces las materias que pretende regular.
De ahí la necesidad que sean los propios indígenas quienes vayan gradualmente recorriendo un camino propio de elaboración y enseñanza que vayan cimentando las bases de un nuevo enfoque tanto en los contenidos como en los métodos de enseñanza.
Hermanar, conocimiento ancestral con conocimiento moderno
Es un hecho y una tendencia permanente que un número cada vez más significativo de jóvenes Indígenas acceden a los sistemas de educación occidentales y en particular a estudios superiores en instituciones académicas tradicionales, lo que hace que dentro de los próximos años serán miles los profesionales indígenas que habrán adquirido importantes herramientas técnicas, métodos de análisis y formación académica occidental. En definitiva habrán adquirido un conocimiento cuyo empleo adecuado puede transformarse en un pilar fundamental en el desarrollo tanto individual como en el plano colectivo y político de nuestros pueblos.
Estos mismos conocimientos pueden estar a la base de una gradual y permanente pérdida de una identidad cultural propia, que ignore u oculte voluntaria o involuntariamente nuestros saberes ancestrales. Hoy en día estos conocimientos transitan por caminos separados y muchas veces o no se miran o no se reconocen como complementarios.
Existe la percepción, por parte de un segmento significativo de la población indígena, que ve en la educación impartida a través del Estado una herramienta de involución cultural y de sometimiento ideológico.
Generar los puentes entre el conocimiento ancestral y estas nuevas ciencias, conocimientos y destrezas es un desafío mayor para las actuales generaciones; de la resolución de este dilema depende en gran medida la fisonomía e identidad con que se proyectaran las próximas generaciones de indígenas en Chile y en América latina.
Entendiendo esta necesidad y constatando estos deseos de participación y ejercicio de derechos educativos indígenas es que se plantea la realización de una experiencia educativa desde y entre los pueblos originarios.
La denominación cátedra Indígena es secundaria y formal respecto del fondo, contenido y alcance de la misma. Pensamos que esta iniciativa no solo no se contrapone a otras experiencias que se desarrollan en el mismo sentido sino que es además complementaria, tanto de esfuerzos individuales como también colectivos.
Entendemos esta iniciativa como una instancia de construcción de criterios generales y contenidos en materia de educación de los pueblos originarios.
La idea es construir un espacio de encuentro, discusión y elaboración sobre temas que digan relación con los saberes y conocimientos ancestrales, de los cuales los pueblos originarios son herederos.
Sobre este piso educativo y cultural es posible plantearse desafíos mayores como son la elaboración de propuestas parciales y generales en materia de educación que respondan a las necesidades, actuales de los pueblos originarios, atendiendo a su nueva realidad cultural, histórica y geográfica.
Existen experiencias diversas que se han desarrollado al interior de los propios pueblos originarios desarrollando iniciativas similares a estas; su conocimiento representa un saber invaluable que puede permitir proyectar esfuerzos a futuro como también corregir enfoques que producto de la falta de experiencia o falta de diálogo entre organizaciones y pueblos se repiten o incluso se enquistan al interior de los propios movimientos indígenas.
De ahí que uno de los objetivos explícitos será la construcción de una red entre distintas organizaciones y distintos pueblos que estén interesados en estas materias.
Dado las condiciones tecnológicas con que contamos actualmente, es posible diseñar un sistema de participación virtual a través de las redes de comunicación electrónica, por parte de indígenas y no indígenas que se encuentran viviendo o estudiando en las más lejanas latitudes. La idea es poner la tecnología al servicio de esta cátedra y recoger el aporte y la participación de los interesados en donde quiera que se encuentren.
Entendiendo que los pueblos no viven ni se desarrollan en forma aislada sino más bien en una permanente interdependencia, es que este espacio podrá atender el aporte y participación de personas no indígenas que motivados por el interés de conocer la realidad de nuestros pueblos quieran y puedan hacer un aporte a este espacio.
Dado que no es una iniciativa preconcebida ni ya enteramente definida desde su inicio es que en una primera etapa se destinaran especiales esfuerzos en construir en forma colectiva una malla curricular que vaya dando una fisonomía a esta cátedra y en la cual se maneje con un criterio de flexibilidad atendiendo el carácter de experimental de la misma iniciativa.
Plantearse el diseño y construcción de un diplomado con contenidos elaborados e impartidos por indígenas es un objetivo a largo y mediano plazo.
En la medida que cuente con la participación de los actores involucrados, esta experiencia tendrá posibilidades de desarrollarse y proyectarse en el tiempo, razón por la cual será necesario contar con los auspicios necesarios para garantizar su continuidad y desarrollo.
Entendiendo la falta de recursos y lo innovador que puede llegar a constituirse este tipo de construcción en materia de educación es que se plantea la posibilidad que ésta se desarrolle en forma itinerante tanto en distintas regiones de Chile como con Pueblos y países vecinos, como por ejemplo con nuestros hermanos Quechuas o Aymaras igualmente en Bolivia y Perú.

Tenemos el agrado de invitarlos a la constitución de la Cátedra de Conocimientos de los Pueblos Originarios que se desarrollará en la Universidad ARCIS, Sala Jorge Müller, los días viernes 9 a las 15:00 hrs. y sábado 10 de mayo, a las 9:30 hrs. en calle Libertad Nº 51 Metro Unión Latinoamericana.
Esta importante iniciativa que tendrá carácter experimental e itinerante, contará con la participación de destacados investigadores, especialistas y autoridades del Movimiento Indígena. Por el pueblo Quechua, Mario Palacios de Perú, Aymara, Zacarías Alavi de Bolivia y Mapuche de Chile, Víctor Toledo, Armando Marileo, Elisa Loncon, Julio Marileo, Alihuen Antileo, Cristian Melillan, Víctor Gavilán de Canadá, entre otros.

Su presencia Ayudará a dar realce a esta convocatoria inaugural.

Cátedra de los Pueblos Indígenas - Corporación Ayun
Con el Patrocinio de: Universidad ARCIS - Universidad de los Lagos

Para mayor información comunicarse con: Alihuen Antileo
celular: 09-878.45.95
Email: alihuen_antileo@yahoo.es, alihuen.antileo@gmail.com

Cumbre de los Pueblos 2008

2008-05-06T11:50:00.001-04:00

CONACAMI – AIDESEP- CCP – CNA – UNCA – ANAMEBI – C A O I

Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas ONIC - ECUARUNARI - CONACAMI - CONAMAQ - Mapuches – ONPIA (Versión 08.04.08)

Foro Internacional
Agendas Indígenas y Descolonialidad del Poder y Saber

II Cumbre Nacional
Comunidades y Pueblos Originarios Indígenas del Perú

12 de mayo (Local: Club Ancash, Horacio Urteaga Nº660, Jesús María)

Coordinación: CAOI * Confederación de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería - CONACAMI

09:00 – 15:00

Panel 1: Modernidades, Cosmovisiones Indígenas y Contexto internacional

o Luis Evelis, Organización Nacional Indígena de Colombia -ONIC
o Luis Macas, Universidad Intercultural de Nacionalidades y Pueblos Indígenas, UINPI (Ecuador)
o Diamantino Nhamposoa, Unión Nacional de Campesinos de Mozambique (Via Campesina - Africa )
o Sylvia Marcos (Universidad Morelos, México)
o Immanuel Wallerstein ( Fundación de los Comunes Globales, Estados Unidos )

Moderador: Movimiento Sin Tierra del Brasil (MST)

Panel 2: Post Neoliberalismo, Madre Tierra, “Desarrollo” y “Buen Vivir”

o Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qollasuyo (CONAMAQ)
o Egberto Tabo, Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA)
o Magdalena León (Comité Foro Social de las Américas )
o Cándido Grabowski (IBASE, Brasil)
o Edgardo Lander ( Universidad Central de Venezuela )

Moderador: Confederación Sindical de Trabajadores Campesinos de Bolivia (CSUTCB)

Panel 3: Agenda Indígena Internacional: Estado Plurinacional Comunitario y Otros Mundos Posibles

o Miguel Palacín, Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI)
o Humberto Cholango, Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa -Ecuador (ECUARUNARI)
o Ana Esther Ceceña (Revista Chiapas)
o Aníbal Quijano (Fundación de los Comunes Globales, Perú)
o Boaventura de Souza Santos ( Universidad Popular de los Movimientos Sociales, Portugal)

Moderador: Identidad Territorial Lafquenche

Panel 4: Agenda de los Pueblos y Comunidades Originarias Indígenas del Perú

o Mario Palacios, Confederación Nacional Comunidades del Perú Afectadas por la Minería - CONACAMI
o Melchor Lima, Confederación Campesina del Perú - CCP
o Antolín Huáscar, Confederación Nacional Agraria - CNA
o Alberto Pizango, Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana - AIDESEP
o Asociación Nacional de Maestros em Educación Bilíngüe – ANAMEBI

Moderador: Unión de Comunidades Aymara (UNCA)

15:00 – 20:00

Grupos de Trabajo: * Agenda Indígena en el Perú
* Agenda Indígena Andina Internacional

o Territorialidad: Tierra. Recursos Naturales. Pachamama. Economías Comunitarias.
o Estados Pluri Nacionales: Asambleas Constituyentes. Autogobierno. Autonomías. Libre determinación
o Buen Vivir: Transnacionales. Desarrollismo. Minería. Hidrocarburos. Agua. IIRSA. Biocombustibles
o Políticas públicas interculturales: Salud, Educación, Identidad, Justicia, criminalización de luchas sociales
o Acuerdo de Asociación Unión Europea – Comunidad Andina de Naciones

13 de mayo (Local: Cumbre de los Pueblos)

09:00 – 12:00

Tantachawi Hatun Tinkuy

Informes de Grupos de Trabajo
Agenda Indígena Nacional e Internacional
Declaración de los Pueblos Indígenas ante el Perú y el Mundo

Tribunal de los Pueblos

Transnacionales, Comunidades y Recursos Naturales
13 mayo: 15:00-20:00
14 mayo: 09:30-13:30/ 15:00 – 20:00
15 mayo: 09:30 – 11:30

Local: Cumbre de los Pueblos
Coordinación: Organización Nacional Indígena de Colombia-ONIC * Confederación Campesina del Perú- CCP

Taller Eje 4

Recursos Naturales, IIRSA, Unión Europea y Alternativas Indígenas y Comunitarias
14 mayo: 15:00 – 20:00
Local: Cumbre de los Pueblos
15 mayo: 09:30 – 11:30
Coordinación: Organización Nacional de Pueblos Indígenas de Argentina-ONPIA * Unión de Comunidades Aymara-UNCA

Participantes

o Internacionales : CAOI, COICA, CICA,
o COLOMBIA : ONIC
o ECUADOR : CONAIE, CONFENIAE, ECUARUNARI,
o PERU : CONACAMI, CCP, CNA, ANAMEBI, UNCA, AIDESEP
o BOLIVIA : CONAMAQ, CSUTCB, Federación Bartolina Sisa
o CHILE : Identidad Territorial Lafquenche, Consejo Nacional Aymara
o ARGENTINA : ONPIA
o OTROS : Organización Indígena de Chiapas, Congreso General Kuna (Panamá), Organización Indígena en la Costa Atlántica de Nicaragua

o Invitados: Immanuel Wallerstein (Universidad Yale, USA) * Boaventura de Souza (Univ. (Coimbra, Portugal) * Aníbal Quijano ( UNMSM, Peru) * Moema Miranda (IBASE, Brasil) * Ana Esther Ceceña (Revista Chiapas, México) * Magdalena León ( Com. Org. Foro Social de las Américas) * Rafaella Bollini, Asociación Nacional de Recreación y Cultura Italiana-ARCI * Organización Shoshoni (USA) * Murcia Andrews (Sudáfrica) * Consejo Indigenita Misionero del Brasil (CIMI) * Puente Entre Culturas (Holanda) * CEADES (Bolivia) * Sylvia Marcos (Universidad Morelos, México)

Asamblea Indígena: Otros Mundos Posibles

(Local Cumbre de los Pueblos * 14 mayo 2008 20:00 – 22:00)

Coordinación: Confederación de Pueblos Kichwa del Ecuador – ECUARUNARI * CONACAMI

o Alternativas ante Asociación Unión Europea (UE) y Comunidad Andina de Naciones (CAN) y el megaproyecto transnacional de “Infraestructura Regional Sudamericana “ (IIRSA)
o Solidaridad con luchas indígenas y populares de Abya Yala (Latinoamérica)
o Movilización indígena y popular por el Buen Vivir, Estados Pluri Nacionales, Derechos Colectivos, Mandar Obedeciendo, Para Todos Todo y Otros Mundos Posibles
o Movilización hacia el Foro Social de las Américas (Guatemala, Octubre 2008)
o 12 Octubre 2008 : Movilización Indígena y Popular Continental
o Alternativas Indígenas en el Foro Social Mundial (Belem, Enero 2009)
o Coordinación CAOI, COICA, CICA, MST, Vía Campesina, Quilombolas hacia Foro Social Mundial 2009
o IV Cumbre Indígena del Abya Yala (Chile, 2009)