Cosmovisión y espiritualidad indígenas, restituirán la cultura por la vida

Sabios indígenas de todo el continente convergerán en Bolivia para unificar y restituir el poder originario, unirán las fuerzas espiritual y política en una sola voz.

Encuentro Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala: "De la resistencia al poder", es el acontecimiento masivo que convocará a más de mil dirigentes originarios y guías espirituales, hombres y mujeres, de toda América, en la ciudad de La Paz, Bolivia, del 8 al 12 de octubre. La cosmovisión y espiritualidad indígenas, destacarán en el evento para unificar y restituir el poder originario, es decir, la fuerza espiritual con la fuerza política convirtiéndose en una sola voz. Buscar el equilibrio y la armonía con la vida y lograr el enlace cósmico del hijo con la madre tierra, serán parte del milenario trabajo que los sabios de toda la América infundirán en todas las sesiones del Encuentro.
Fernando Huanacuni, representante de la comunidad Sariri y responsable de la Comisión de Identidad y Convivencia del Encuentro Continental, comenta la importancia de la espiritualidad en el proceso histórico de los indígenas, la conformación del Consejo Continental de Sabios, a realizarse en Tiwanaku y la profecía del abrazo del Cóndor y el Águila.
Junto con este Nuevo Tiempo, de profundos cambios políticos y sociales a nivel continental, también se observa emerger la espiritualidad de cada nacionalidad. ¿El Encuentro, pretende unificar lo político con lo espiritual?
Hay que destacar que esta es la primera vez que se está llamando a un consejo internacional, a un Consejo de todo el Continente de Abya Yala, sin desmerecer todo lo que se ha hecho anteriormente que han sido procesos y avances para poder reflexionar en los espacios que nos ha tocado vivir.
En ese sentido se está convocando a todos los sabios originarios de todas las nacionalidades, abuelos y abuelas sabios, hombres y mujeres, porque es importante equilibrar la vida en la parte espiritual debido a que hasta ahora sólo se ha ido dialogando en la parte de las estrategias políticas. Estamos seguros de que en este tiempo es importante coordinar, reconstituir y unificar lo político con lo espiritual para que se vuelvan una sola voz.
¿Se ha elegido a Bolivia como sede del evento porque un indígena asumió el mando del país?
Se hace la convocatoria ha este Primer Encuentro (en Bolivia), por que creo que este es el momento oportuno en el cual, a través de un gobierno indígena, un gobierno con un representante reconocido por todos los pueblos del continente, se puedan visibilizar políticas que no solamente se generan en una nación o en una república sino en todo el continente.
Ancestralmente se han realizado ceremonias para una interacción armónica entre el ser humano y su entorno. ¿Qué importancia cobran las mismas en el evento?
Nosotros no podemos hablar como personas individuales. Dentro de la cosmovisión originaria, si nos reconocemos como hijos de la Madre Tierra, de la Pachamama, hay que pedir un permiso (porque) definitivamente no vamos hablar solamente por nosotros. Entonces en ese sentido, antes de todo, de cualquier discurso inicial político o institucional, tiene que anteceder una ceremonia de permiso y además solicitar a los ancestros y a la Madre Tierra para que nos inspire, para que nuestra voz no sea solamente de carácter individual sino sea para que podamos reflejar el espíritu de la Pachamama y nuestros antecesores. Cada jornada se va ha aperturar con una ceremonia en todas las Comisiones.
La noticia sobre la conformación de un Consejo Continental de Sabios, está causando expectativas. ¿Qué propósitos tiene el mismo?
La convocatoria para conformar el Consejo de Sabios es desde la Patagonia hasta Alaska. Internamente (en Bolivia) vamos ha conformar el Consejo Nacional (de Sabios) del Kollasuyo, que va ha dar pie a que en las otras regiones se conformen también los Consejos de cada nacionalidad, de cada pueblo. Este llamado es importante porque todas las ceremonias que se han ido llevando se proyectaron justamente para llegar ha este momento. Todas las ceremonias desde Teotihuacan, Alaska, Tiwanaku, la Patagonia, han ido convergiendo para este momento histórico en el cual se visibiliza el Consejo de Ancianos, reestableciendo, reconstituyendo la cosmovisión andina en la parte política.
El punto más alto de lo que será el evento y obviamente de lo que es la espiritualidad va ha ser visitar los templos sagrados de Tiwanaku, que es el referente histórico-politico "vivo" de este tiempo. En ese sentido, ahí es donde se va ha reconstituir el Consejo de Sabios de Abya Yala, abuelos y abuelas, que están viniendo de todas las representaciones del continente. El Consejo, va empezará a viabilizar esa reconstitución de lo político con lo espiritual, los abuelos entregarán a todos los líderes indígenas los símbolos sagrados en el cual se reconstituye desde una visión y fuerza espiritual también la fuerza política. Ese va ha ser el momento más grande en el cual en un templo sagrado de origen milenario se reconstituye también el poder originario, es decir, la parte política y la parte espiritual convirtiéndose en una sola voz.
¿Podríamos decir que las profecías milenarias entre el Cóndor y el Águila se están cumpliendo?
Todos los eventos, los momentos que están viviendo los pueblos originarios en el continente están bajo profecía. La profecía de nuestros abuelos dice que cuando llegue el tiempo de cambio, que es justamente el que estamos viviendo y en el mundo andino se llama Pachakuti, el retorno de la vida, es el reordenamiento de la vida. Entonces, en ese sentido, este momento es de transición, se está reordenando la vida en los nuevos siglos, se está reconstituyendo la cultura de la vida que son los pueblos originarios. Éste es el preámbulo a lo que va ha ser el gran encuentro del Cóndor y el Águila, este es un momento que ya se está visibilizando y solamente eso emergerá en un verdadero encuentro de todos los pueblos originarios.
Las águilas, que son las nacionalidades de los pueblos de norte América y parte de centro América y los cóndores los seres del sur, en ese abrazo profundo marcarán un nuevo tiempo que es lo que estamos generando con todos estos momentos históricos de los encuentros.
Todo esto es parte de una profecía, este momento es del Pachakuti que decimos en el mundo andino, los mapuches y otras nacionalidades también tienen sus propios términos. Los ciclos están cambiando, después vendrá ese tiempo esperado por todos nosotros del equilibrio y la armonía con la Madre Tierra, con la vida en sí misma, ahí se va ha generar el abrazo del Cóndor y el Águila.

Autor: Fernando Huanacuni

Fuente: www. willkapampa.org

La escuela indígena del Qhapaq Ñan, ¿IMANINANTATAQ SUMAQ KAUSAY?

Por: Javier Lajo

En su propuesta del 2 de octubre del 2006, el hermano Evo Morales, Presidente de todos los indígenas del continente, hablando sobre el ‘Sumaq Kausay’, dice: Construyamos una verdadera comunidad de naciones sudamericana para ‘vivir bien’; y luego define: “Vivir bien, es pensar no sólo en términos de ingreso per-cápita sino de identidad cultural, de comunidad, de armonía entre nosotros y con nuestra madre tierra”. Y en otra parte remacha: “Nosotros -los indígenas- no creemos en la línea del progreso y el desarrollo ilimitado a costa del Otro y de la naturaleza... tenemos que complementarnos... Debemos compartir”. Esto para muchos que subestiman la grandeza y potencia de nuestra cultura andina puede parecer..., ¿Poesía indígena?, ¿Romanticismo?, ¿Buenos deseos?... Veamos ahora brevemente la estructura “filosófica” que explica y da coherencia al ‘Sumak Kausay’ o ‘Allin Kausay”. Es parte principal de la antigua escuela del Qhapaq Kuna y su pedagogía práctica del Qhapaq Ñan o ‘Camino de los Justos’.

Es cierto que antiguamente en la confederación del Tawantinsuyu no existió una institución educativa institucionalizada o ‘escuela’ andina separada de las otras instituciones sociales, similar a la que existe hoy en occidente, en donde al niño se le separa de las actividades productivas-económicas, pero también “domesticas”, para fundamentalmente enseñarle la ‘lecto-escritura’ y que así pueda acceder a la ‘cultura de los libros’ y pueda avanzar individualmente en el aprendizaje de la cultura y la ciencia. En la cultura occidental la división social del trabajo tiene un corte fundamental entre el trabajador manual y el trabajador intelectual, y esto determina un tanto el ‘super-elitismo’ de los intelectuales y la suerte de los niños en su forma y estilo de educarse en la ‘escuela’ como institución ‘aparte’. En todas las culturas esto no ha sido igual, sociedades como la Inka, Maya o Azteca, han sabido manejar la creación, acopio, sistematización, almacenamiento y transmisión de la sabiduría y el conocimiento, según sus propias y particulares formas de dividir el trabajo social. Pero este es otro tema, aquí solo queríamos precisar que en nuestra cultura andina la forma de educar a nuestros niños ha sido (y sigue siendo de alguna manera) un tanto diferente en dos sentidos: El primero es que los educandos aquí se acercan mas a la sociedad productiva-reproductiva, en vez de alejarse en una ‘institución educativa’ aparte, y el segundo es que los educandos al no estar divididos entre ‘manuales’ e ‘intelectuales’, no entran en una dinámica elitizante y de privilegio, o por lo menos la formación de categorías o jerarquías entre los educandos es de otro tipo muy diferente a la creación de “aristocracias intelectuales”.
Ahora solo vamos a referir algunos principios de nuestra ‘sabiduría educativa’ (1) y dejaremos para futuros artículos el tema de la ‘tecnología educativa’ o sistema del ‘Qhapaq Ñan’ y su estructura ‘pedagógica’ milenaria que nos enseña los secretos de la Pachamama o madre natura a través del principio de la vincularidad (2).

Hace ya varios años, el hermano quichwa del Ecuador, Luis Viteri Gualinga, desde las oficinas del BID, transmitía un documento titulado “Visión Indígena del Desarrollo”, en donde cuestionaba el concepto de “desarrollo”, no solo como inútil para la cosmovisión indígena, sino “altamente peligroso”. Visto bajo los cristales indígenas, el ‘desarrollo capitalista’, por sus vínculos con los principios ambiciosos y angurrientos del ‘lucro y la ganancia’, puede matar la vida sobre el planeta. Y eso es lo que esta pasando. Entonces no solamente es altamente peligroso para los indígenas, sino que por eso mismo los conceptos de ‘desarrollo’ y ‘progreso’ combinados con ‘lucro’, ‘ganancia’, ‘especulación financiera’, ‘operaciones offshore’, y otros conceptos de la economía moderna, tienen significados de veras perversos para toda la humanidad. Pero, ¿ Alguien podrá parar y ponerle fin a esta senda apocalíptica?. El Allin Kausay, que está compuesto por los términos: ‘Allin’, que es ‘buenísimo’, ‘magnifico’, ‘esplendido’ y el ‘Kausay’, que es ‘vida’ o mejor aun ‘existencia’; se pude traducir primariamente como: “espléndida existencia”. Viteri Gualinga dice que “... por la diversidad de elementos a los que están condicionadas las acciones humanas que propician el ‘sumak kausai’, como son el conocimiento, los códigos de conducta éticas y espirituales en la relación con el entorno, los valores humanos, la visión de futuro... Visto así, constituye una categoría en permanente construcción”. El Allin Kausay, ‘esplendida existencia’ o ‘ vivir bien’, es un principio importante de la disciplina o ‘modo de vida’ andino-amazónico, que se inicia con el Allin Ruay, o el ‘hacer bien’ las cosas, es decir, ‘hacerlas realmente’ y para esto se precisa que cada cosa surja o ‘devenga’ de un equilibrio de pares proporcionales, que es como se comprende el orden natural en la sociedad indígena. La oposición complementaria y proporcional o ‘Yanan-Tinkuy’ entre ‘las paridades’, por ejemplo del calor-frío, la luz-oscuridad, lo alcalino-ácido, lo masculino-femenino, etc, es lo que produce “el existir real” de las cosas en movimiento, como la vida, el buen clima, la paz, la armonía, el trabajo, etc.; en cambio también puede surgir la des-proporción o desequilibrio de los pares y este es un deterioro del Allin Kausay que es lo que crea situaciones anómalas, pero no por eso ‘malas’, las enfermedades, las tempestades, el dolor, el desempleo, etc, es decir todo lo que nos hace sufrir. El ser humano comprendiendo este comportamiento del medio natural, propicia entonces el llamado “equilibrio h’ampi” que es el arte de saber encontrar el ‘justo medio’ según el momento y la circunstancia, en este complejo juego o trama de fuerzas pares que predeterminan cualquier situación del ‘kausay’ o ‘existir’. No esta demás señalar que en este ‘hacer bien las cosas’, el ‘punto medio’ entre los pares de fuerzas no es lo mismo que el ‘justo medio’, aquí en las culturas indígenas, debe haber un equilibrio entre los criterios cuantitativos, pero también cualitativos, que es lo que diferencia a la lógica indígena de la occidental que es una lógica prioritariamente cuantitativa, lo cual deviene de su paradigma de origen en ‘la unidad’ y no en ‘la paridad’ que es el paradigma indígena. Así el criterio de verdad no se da por dogmas idealistas como es la costumbre del occidente, pero menos por la simple práctica, sino por la búsqueda y el encuentro del ‘equilibrio h’ampi’.

El ‘Ñan’ o Camino, o búsqueda del criterio de verdad en la cultura indígena de los andes, es simbolizada por una diagonal, en runa simi o quechua se dice ‘Ch’ekkalluwa’, cuya traducción literal es ‘línea de la verdad’, por eso mismo el “Qhapaq Ñan” o Camino de los Justos, esta construido sobre una recta diagonal que traza un ángulo de 45° del eje norte-sur y que cubre gran parte del hemisferio, recta encima de la cual están construidos nuestros principales templos milenarios, teniendo como centro la ciudad sagrada de Tiwanaku. Pero el Allin Ruay, o ‘hacer bien’ solo cubre uno de los tres ‘Pachas’ de la cosmovisión Inka: el del Kay Pacha o mundo ‘de aquí y de ahora’. Y es que el Kay Pacha también es producto del equilibrio del par fundamental o ‘Hanan Pacha-Uku Pacha’, que son dos mundos en movimiento sucesivo y permanente contractivo-expansivo, dinámica que los Mayas conocían como el ‘estado Ollin’. Esta dinámica ‘Ollín’ o ‘Yanan-Tinkuy’ (en Quechua), es la que construye el ‘aquí y el ahora’. Para simplificar diremos que el ‘presente’ es producto del equilibrio o ‘encuentro’ entre el ‘pasado’ y el ‘futuro’ o lo que es ‘casi’ lo mismo entre el Hanan Pacha y el Uku Pacha, ambos también identificados con los principios del Allin Yachay o ‘pensar bien’ y el Allin Munay o ‘sentir bien’, respectivamente.

De esta forma el equilibrio pleno para el Allin Káusay es producto del justo medio entre el ‘sentir y el pensar’ y en donde el criterio de ’verdad’ (o Ch’ekka) es la conciencia plena del momento y la circunstancia del Allin Káusay o ‘esplendida existencia’ como buen producto del sentir y pensar equilibrados o complementariamente proporcionales. Esta es la “filosofía” simple de nuestra cultura andina, mas difícil es practicarla, pero no es tanto cuando se aprende desde niño, a no dar un solo paso en falso. La cultura occidental ha privilegiado el ‘pensar’ desde sus orígenes en la Grecia antigua, por eso los Inkas cuando llegan los españoles los señalan como ‘yachayniyoq’, y no se equivocaron pues hasta hoy los occidentales no dejan de usar el ‘logos' y la ‘epistheme’, la razón y la ciencia como sus principales armas y “virtudes”. Pero han descuidado mucho su parte afectiva, sus sentimientos, su corazón. Para eso sirve el ‘Allin Munay’, principio Inka que señala que para vivir espléndidamente se debe ‘querer bien’, ‘amar fuerte’, saber sentir al cosmos, a la comunidad, a los semejantes y al medio circundante, a la madre natura, a la Pachamama. Imaginemos las limitaciones de un empresario capitalista, un ejecutivo gerente tratando de recordar y llevar a la práctica su curso de “inteligencia emocional”, de ‘sentir’ su ‘responsabilidad social’ para con la comunidad o su ‘responsabilidad ecológica’ para con la naturaleza... “sensiblerías arcaicas”, diría: estas debilidades emotivas pueden debilitar mis cuentas bancarias... O peor, imaginemos a los curas desde el pulpito clamando por “caridad” con los trabajadores y empleados de las empresas, o “clemencia” para los ríos y lagos contaminados…

Estos principios Inkas del ‘Allin Munay’ o ‘querer bien’, ‘sentir bien’; el ‘Allin Yachay’ o ‘pensar bien’, ‘saber bien’ y finalmente el ‘Allin Ruay’ o ‘hacer bien’, son pues los tres pilares sobre los que se construye el Allin Káusay o Sumac Káusay, término este último que tiene una connotación estética pues “Sumac” es una adjetivo que califica lo hermoso, lo bello, pero que en las culturas indígenas suele coincidir con el ‘Allin’ que es lo ‘bueno’, ‘lo espléndido’, ‘lo excelente’. Así los principios éticos, en nuestro Orden Andino coinciden plenamente con lo estético.

Desgraciadamente la cultura occidental ha privilegiado excesivamente ‘el pensar’ en sus disciplinas de conocimiento y ‘de vida’, esto como producto de su filosofía monomaniaca, que deviene de su mito de origen neoplatónico, que es la “unidad creadora”, toda su ciencia y por ende su tecnología esta condicionada al principio de que “ciencia es medir”, calculan todo bajo su medida ‘única’ que es La Razón o ‘El logos’ de su existencia, más allá de ‘su medida’ allanan cualquier otra ‘cualidad’ trascendente y tienen su máxima en el “cogito ergo sum”, el ‘pienso luego existo’ de Descartes, pensador que representa la entronización de las matemáticas en el subjetivismo o ‘individualismo’ científico y con ello la potenciación del llamado ‘plan baconiano’ del ‘saber es poder’, que significa la separación total y el dominio del sujeto sobre el objeto, que es uno de los pilares de la modernidad, en donde el “homo occidentalis” (valga el neologismo) quiere dominar a la naturaleza -y mas aun, a ‘la realidad’- a través del ‘Saber’ pretendiendo conocer ‘absolutamente’ sus características para manipularlas a través de la invención de ‘leyes’. Imaginan a la Pachamama como una gran máquina, capaz de poderse manipular y explotar sin medida ni contemplación. Esto es, sin duda alguna, lo que ha ocasionado la ruptura de los vínculos de la civilización occidental con la Pachamama.

Bajo estos conceptos se mueven, pues, los mecanismos del ‘desarrollo’ y el ‘progreso’ de occidente en los territorios indígenas que constituyen todo el continente americano o ‘nuevo mundo’ y muchos otros territorios del planeta, por esto es que son principios sumamente peligrosos no solo para los indígenas, sino para el resto de la humanidad. Presentamos estas objeciones desde nuestras culturas indígenas porque pueden servir para recuperar el “equilibrio h’ampi” del planeta, pues los indígenas creemos que ya no se trata solamente de salvar nuestras culturas y nuestros pueblos de la postergación y exclusión a la que nos han sometido por mas de cinco siglos, sino de aportar a la solución de problemas planetarios como la pobreza endémica, las guerras, el calentamiento y la inestabilidad global del clima, fenómenos humanos y naturales que ya han matado a muchos miles y que amenazará, muy pronto la existencia misma del planeta. Y no será la primera vez que esto pueda suceder por la vocación suicida de alguna cultura desequilibrada.
NOTAS:
(*) ¿Imaninantataq Sumaq Kausay?, interrogación en quechua que dice: ¿Qué significa pues, el vivir bien?. 1) La palabra ‘filosofía educativa’ no la usaremos porque es disfuncional a nuestra cultura, en otra parte explicaremos esto.
2) Ver: Javier Lajo: “Qhapaq Ñan, la ruta Inka de sabiduría”, Edit. Amaro Runa-CENES, Lima 2005.

Fuente: http://machaqmara.googlepages.com/imaninantataqsumaqkausay, CONFEDERACION DE NACIONALIDADES INDÍGENAS DEL PERÚ - Comunidad Internacional de todas las Naciones, A W I Y A L A

Sesquicentenario de Seattle

El gran profeta indígena
por Frank Bracho*

Se cumplen en este año 2004 150 años del famoso manifiesto del Cacique Seattle de 1854, impartido por el célebre líder indígena ante el Comisionado del gobierno de Estados Unidos Isaac Stevens enviado con la misión de adquirir las tierras de los indígenas representados por Seattle. Actividades conmemorativas se han escenificado en diversas partes; incluyendo en la propia ciudad natal del cacique en Estados Unidos y la Universidad Central de Venezuela.

La respuesta de Seattle a Stevens se ha convertido en la pieza de sabiduría indígena mas renombrada en el mundo, y, para muchos, en una especie de "biblia" del movimiento ecológico mundial. El manifiesto de Seattle es un alegato de profundo amor y defensa de la Naturaleza, así como de advertencia a la nueva civilización conquistadora de lo que podía ocurrirle si desconocía lo anterior.
Fue un intento de Seattle para conjurar los peores males de una confrontación donde él sabía que la causa indígena llevaba las de perder; ante la ola arrolladora de los nuevos poderosos "amos" que se abalanzaban sobre su amado mundo.
En vez de optar por una resistencia guerrera automática o una mano resignada para recibir las confundidoras prebendas del conquistador, Seattle optó por un aleccionador discurso ético donde al tiempo que le pedía a Stevens tiempo para considerar con su gente la propuesta que él traía, impartió cátedra a éste y su gobierno sobre lo que significaba la "cultura de la tierra" para los indígenas y cuestionó los fundamentos de su pretensión adquisicionista. Cierta controversia histórica se ha suscitado sobre lo que Seattle exactamente dijo o no dijo.
Dicha controversia se ha visto alimentada tanto por razones legítimas como por sectores interesados en desprestigiar la causa indígena-ecológica. En cuanto a las primeras, las únicas que trataremos a los fines de esta trabajo, eran quizás natural de esperarse en tanto que Seattle no leyó o dejó ningún record escrito propio sino que habló en forma inspirada, como se estilaba en su cultura y como era propio de un poderoso orador natural como él.
Además, lo hizo e su propia lengua, la lushootseed, de la cual había que traducir al chinook, un patois mezcla de indígena, francés e inglés que servía como lengua franca comercial en la Región, para finalmente llegar a la traducción al inglés para los oídos del Comisionado Stevens. En tal tipo de cadena de traducción (entre cuyos facilitadores había estado, por cierto, curiosamente, un individuo con el mismo nombre del prócer de la independencia de EU de simpatías indigenistas una centuria atrás: Benjamín Franklin), seguramente mucho podría perderse del original. Luego estarían el paso del tiempo y las "libertades transcriptoras" de los sucesores de la trascripción del original, para añadir mas a lo antes expuesto.
Sin embargo, a pesar de todo lo anterior, la evidencia histórica disponible, incluyendo la constatación con testimonios orales de descendientes de la propia tribu de Seattle, así como la comparación con otras tradiciones indígenas, han corroborado la autenticidad y coherencia básica de lo que ha llegado del discurso de Seattle hasta nuestros días.
Esto último incluye las tres versiones principales que se conocen hoy del mismo: la de Henry Smith, el contemporáneo de Seattle que fuera testigo presencial del discurso y que publicara 30 años después su trascripción del mismo; la versión a fines de los sesenta del investigador de la Universidad de Texas William Arrowsmith (apellido curiosamente relacionado con el de Smith), quien transformara el algo florido ingles victoriano de la trascripción de su antecesor a un inglés mas llano y acorde con el estilo indígena, dando a conocer su texto públicamente durante la celebración del primer "Día de la Tierra" en 1970; y el guionista profesional Ted Perry, también docente de la mencionada universidad, quien adaptara y modificara el texto de Arrowsmith para un video de corte ecológico-educativo comisionado por la iglesia cristiana de los Bautistas del Sur en EU, a través de su productor John Stevens (curiosamente con el mismo apellido del Comisionado a quien hablara Seattle), versión esta última que catapultaría a Seattle a la celebridad nacional e internacional de la que hoy disfruta, en particular a partir de su publicación en la revista Pasajes de la aereolínea Noroeste -que curiosamente portaba el mismo nombre de la región de EU de donde era Seattle, y en un medio conectado simbólicamente con el destino de "pájaro de trueno" que signó a Seattle según explicaremos mas adelante.
De todas las mencionadas tres versiones, mas allá de su mayor o menor fidelidad a lo que Seattle inicialmente dijo, se desprende un mensaje común principal responsable del impacto universal que ha tenido el discurso. Mensaje que podría ser reseñado en los siguientes términos: "Si cada rincón de estas tierras es sagrado para nosotros y nuestros venerados antepasados, si no nos consideramos dueños del cielo, el agua y la tierra, cómo podríamos vendérselos o cómo pueden ustedes pretender ser dueños?".
Un mensaje que señala que el ser humano es un custodio y no dueño de la Creación, y que por tanto tiene mas el deber de cuidarla responsablemente que el derecho de poseerla egoístamente.
Pero, además de tan central y resonante mensaje, hay mucho mas en el discurso de Seattle.
Está la forma en que él advierte los ciclos del auge y decadencia de la vida y las civilizaciones -incluyendo la de su propia gente que él admite ya estaba en cierta decadencia y en la antesala de una "larga noche" -en consonancia con lo sostenido por otras profecía indígenas- a ser precipitada por la ominosa aparición del conquistador blanco. Está el papel que la autoresponsablidad y los sucesos externos, ambos, juegan en dicha dinámica ciclíca. Está su cátedra sobre la íntima conexión entre el ser humano y la Naturaleza.
Su reivindicación del cardinal principio chamánico de que "Todo es uno y todo está vivo"-incluyendo además del ser humano a los animales, plantas, suelos, agua, aire y hasta las propias rocas; y de allí el corolario de respetar toda la Creación y toda Vida. Su prédica sobre la preferencia de la no violencia sobre la violencia, a fin de asegurar en forma profunda y duradera la solución de los conflictos y la convivencia humana (aunque la violencia pudiera ser un recurso defensivo último inevitable).
Su interesante comparación entre la religiosidad cristiana y la indígena. Y sus severas advertencias sobre lo que le esperaba a la nueva civilización si desconocía la suprema ética y sabiduría de la Naturaleza que el se afanaba en transmitir (el desoimiento de tal tipo de advertencias ha costado caro ante la degeneración ambiental y humana que hoy abruman al mundo).
En lo mas esencial de la misión personal que él se trazó, Seattle fue un tendedor de puentes entre un mundo que sucumbía y uno que afloraba, entre una probada sabiduría milenaria y una prepotente e incierta nueva sabiduría, entre una apuesta por una guerra suicida y una paz que garantizara la supervivencia, entre la desesperanza y la esperanza, entre la muerte y la trascendencia.
Y, como tendedor de puentes, corrió con todos los riesgos de ese difícil papel en tiempos de una confrontación tan abrupta y polarizada como la que significó el choque entre lo indígena y el asalto colonialista blanco; e incluso soportó el desconocimiento de los radicales de su propia gente y del lado de los colonizadores.
Pero la gran autoridad, fortaleza y sabiduría que Seattle tenía lo había preparado en forma extraordinaria para tal papel. Habiendo él mismo sido antes un gran guerrero conocía bien el gran costo y limitaciones de las soluciones en base a la violencia. Habiendo sido criado en el recio y sano estilo de vida indígena, y en un linaje de caciques que enfatizaba mas el ejemplar cumplimiento de deberes que la invocación de privilegios, tenía una fortaleza física y una vocación de servicio formidables.
Y habiendo sido iniciado en las artes chamánicas mas avanzadas, incluso bajo el signo de un "espíritu de poder personal" tan significativo como el del mítico"pájaro del trueno" (Thunderbird), Seattle llegó a ser poseedor de gran sabiduría, sabiduría de carácter profético y visionario. En relación a esto último, es de interés notar que el nombre de Seattle en su lengua natal se pronunciaba en verdad See-ahth, vale decir con la preponderancia de un prefijo como "see" del cual se deriva en inglés la palabra "seer" que significa "visionario".
Seattle en verdad, por lo que hizo y dijo en su vida, tuvo dotes de profeta visionario. Y se conectó con el cumplimiento de profecías indígenas de larga data que anuncian que estamos en tiempos de una gran purificación de la humanidad y el planeta, que traerá agonía y desaparición de mucho de lo conocido, pero también nueva esperanza y vida.
Cuando asumió su seguramente no fácil y controversial conversión al cristianismo no escogió otro nombre que el de Noé, el emblemático salvador bíblico de la humanidad -su mas osado "tendido de puente" ?
Tanto esfuerzo persuasivo, conciliador o salvador de Seattle sin embargo no le fue correspondido en vida. Luego del tratado de advenimiento que terminara firmando finalmente con el Comisionado Stevens en 1855, el Tratado de Point Elliot, que suscribiera un año después de su discurso de 1854, tratado que intercambió "el cese de hostilidades" entre blancos e indígenas por un confinamiento territorial de éstos y una ocupación hegemónica de los colonizadores, ninguna de las obligaciones principales de los blancos fue cabalmente cumplida por éstos.
Los indígenas fueron cada vez mas reducidos y maltratados por los colonizadores, lo que produjo la respuesta violenta de algunos grupos aborígenes -incluyendo algunos de los que habían firmado con Seattle el Tratado. Seattle y su gente mas cercana se mantuvieron fieles a su palabra, insistiendo en su apuesta de una convivencia. Sin embargo es evidente que los anteriores contrariantes acontecimientos debe haber causado un gran descorazonamiento en Seattle, quien murió en 1866 a la edad de 86 años.
A pesar de tales fallidos resultados, el exterminio indígena fue menor en la región del Noroeste de Estados Unidos donde residía la cultura de Seattle que en el resto del país donde alcanzó característica de holocausto; y la tolerancia entre las dos civilizaciones fue relativamente mayor en dicha zona que en otras.
El respeto que muchos colonos blancos mantuvieron por aquel gallardo e idealista indio se mantuvo en la designación del nuevo asentamiento poblacional con el nombre de Seattle (a propuesta del colono masón Doc Maynard, subcomisionado para el dicho núcleo poblacional), asentamiento que hoy constituye una de las principales ciudades de Estados Unidos y semillero de sucesos tan impactantes como la revolución de la informática y el lanzamiento del "movimiento anti-globalización" (este último irónicamente quizás reencontrando simbólicamente al espíritu del líder indígena Seattle con el del viejo adversario colonial pues se podría decir que la actual globalización de corte imperialista se remonta a los tiempos de aquella repercusión de origen colonial internacional que le toco a Seattle enfrentar en sus tierras).
Y finalmente, y lo mas importante de todo, a través de una larga travesía de variados transcriptores y propagadores, a veces en curiosas coincidencias que parecían el designio de algo superior -como hemos reseñado antes, la palabra de Seattle sobreviviría y se crecería en el tiempo. Para seguirle hablando en forma estremecedora a la conciencia de la nueva civilización dominante (incluso a través de la gestión de gente cristiana que tendría papel decisivo en la final propagación mundial de su discurso -como hemos reseñado antes, conciencia cristiana a la cual él dirigiera tan especial esfuerzo de penetración).
Para convertirse en la pieza de sabiduría indígena mas renombrada a nivel internacional. Para convertirse en fuente de inspiración y catapulta del movimiento ecológico mundial, y en el fondo del movimiento de vuelta a lo espiritual; ambos vitales para la verdadera Salvación de la Humanidad y el planeta de la actual debacle general que Seattle avizorara cuando hiciera sus desoías advertencias. Todos los anteriores, no pocos logros para aquel gallardo e idealista líder indígena que hace 150 años atrás selló trascendente cita con la historia.
A pesar de su decepción en vida, Seattle, en su fuero interno, sabía que el obraba para la posteridad; que él sembraba para el futuro. En otra de sus formidable piezas de oratoria también había dicho: "En verdad no existe la muerte sino un cambio de mundos". Con ello había rendido culto, en la mejor tradición indígena, a la trascendencia y la inmortalidad del espíritu, al inexorable devenir cíclico de la Vida, a la verdad y la luz eternas por sobre la falsedad y la oscuridad.
Hoy en día, cabe sentir gran satisfacción por los progresos alcanzados en traer reconocimiento y reparación al gran desafuero histórico de lo indígena. Resultado de una heroica larga lucha de los pueblos indígenas y sus aliados; y algo imperativo para traer justicia y paz al mundo. Pero también cabe advertir que, en nombre de "proyectos desarrollistas", "proyectos políticos", y "derechos indígenas" se puede pervertir, manipular o lesionar lo auténticamente indígena y vitalmente ecológico, desde afuera y desde adentro; por lo cual cabe ejercer la oportuna respectiva vigilancia, denuncia y corrección; en aras de los mas altos intereses de la causa indígena, de la humanidad, del ambiente y el planeta.
Ser indígena en definitiva es mas que un color de piel, raza o tipo de sangre; es un estado de conciencia de vivir en profunda y coherente comunión con la Madre Naturaleza y sus leyes. Desde ese punto de vista, en definitiva, todos hemos sido indígenas por nuestro origen conectado con la Madre Naturaleza; e indígenas todos hoy deberíamos ser como un asunto vital para la verdadera defensa y salvación de la Humanidad y el planeta.

Frank Bracho, Autor de Las Claves del Futuro, Autodeterminación Humana y Leyes del Orden Natural.

ENCUENTRO INTERNACIONAL “PUEBLOS INDÍGENAS, ESTADO PLURINACIONAL Y DERECHO AL AGUA”

En la ciudad de Quito, los días 12, 13 y 14 de marzo del 2008, nos hemos reunido 200 delegados y delegadas de organizaciones de los pueblos y nacionalidades indígenas, organizaciones campesinas, juntas de regantes, usuarios del agua de Colombia, Perú, Bolivia, Chile, Guatemala, Argentina y el Ecuador para debatir sobre la necesidad del Estado Plurinacional como un mecanismo que permita la incorporación de la diversidad en la construcción de un modelo justo y equitativo, donde el agua sea considerada como un derecho fundamental para la vida.

CONSIDERAMOS:
QUE los pueblos empobrecidos de Latinoamérica hemos sido objeto de dominación, explotación y exclusión política, social, económica y cultural mientras una minoría, representada por los Estados Nacionales monoculturales, ha usufructuado con las riquezas de nuestros territorios.

QUE los pueblos de América Latina estamos empujando procesos de cambio profundo, demostrando que “otro mundo es posible” y que nosotros somos parte y camino de ese otro mundo, que los seres humanos podemos vivir en armonía con la madre naturaleza. Esos procesos no son fáciles, los sectores hegemónicos del poder político y económico que han manejado nuestros países, buscan desestabilizar a los gobiernos y las organizaciones sociales progresistas.
QUE el neoliberalismo no está derrotado todavía y los conflictos sociales que ha provocado siguen activados. Los distintos gobiernos neoliberales han concesionado sin respetar territorios ancestrales millones de hectáreas para explotación minera o petrolera, se han afectado cientos de ríos para construcción privada de hidroeléctricas, se han privatizado servicios básicos. Todo esto no ha hecho otra cosa que destruir las economías nacionales, la biodiversidad y se han generado miles de conflictos sociales con los pueblos indígenas, comunidades campesinas y usuarios pobres de las ciudades.
Que a nombre del desarrollo se han violado permanentemente los derechos de las Nacionalidades y Pueblos, de las comunidades campesinas y de la población empobrecida de nuestros países, implantando modelos ajenos impuestos por las multinacionales cuya pretensión es apropiarse de los bienes nacionales y concentrar riqueza y para ello implantan prácticas de persecución y criminalización de los movimientos sociales.
Que el poder constituido y excluyente se negó a escuchar nuestra voz y recoger nuestras aspiraciones, siendo por tanto, la razón de la confrontación permanente y la lucha de nuestros pueblos.
Que actualmente, la región vive un momento histórico de gran relevancia, un momento de profunda esperanza para las grandes mayorías que luchamos por la construcción de una sociedad pos-capitalista y pos-colonial, una sociedad que promueva el buen vivir trasmitido de generación en generación por nuestros ancestros, una sociedad que recupere las enseñanzas de sus pueblos ancestrales y pueda vivir en armonía con justicia.
CONCLUIMOS que el concepto de Estado Plurinacional es una propuesta política viable para nuestros países, que parte del reconocimiento de la diversidad de Nacionalidades, pueblos y culturas, de valorarlas y promoverlas y es una propuesta que busca alcanzar la unidad en la diversidad, generando relaciones interculturales que nos permitan construir un futuro común para todos.
DEFENDEMOS la propuesta de Estado Plurinacional porque es la manera más democrática de resolver los problemas que nuestros países arrastran históricamente, ya que es una nueva forma de organización política, economía, territorial, jurídica, cultural y administrativa del Estado, en un marco de democracia intercultural y directa, equidad y justicia económica.
PROMOVEMOS una verdadera unidad de los pueblos latinoamericanos y sus luchas, que se base en el respeto mutuo y la solidaridad activa, como forma para alcanzar los objetivos que nos hemos planteado; instauración de un modelo justo y equitativo, un modelo de democracia plurinacional.
EXIGIMOS la reversión de todas las concesiones mineras al Estado. Nos oponemos a la minería de mediana y gran escala y que las concesiones de la pequeña minería artesanal sean estrictamente reguladas y limitadas. Que se propenda a la recuperación agrícola y ambiental de las áreas degradadas por la minería.
EXIGIMOS la reversión de las concesiones hidroeléctricas privadas, porque causan perjuicio al Estado, y han incurrido en violaciones del derecho a la consulta, principio de precaución e invisibilizan los derechos colectivos, ponen en riesgo la soberanía alimentaria por privatizar territorios y biodiversidad (ecosistemas frágiles, fuentes de agua, ríos), así como, amenazan la integridad de las tierras y territorios comunitarios.
DEFENDEMOS la legitimidad y legalidad de las luchas de los pueblos en la defensa de sus derechos colectivos e individuales, por lo tanto denunciamos su criminalización.
RESPALDAMOS la lucha de la CONAIE y de todo del movimiento indígena del continente en la defensa de sus territorios, sus riquezas naturales y sus formas culturales. Y rechazamos cualquier intento de calificación, por parte del imperialismo y de las derechas locales, de organizaciones terroristas y estaremos atentos de que no sean perseguidos por este tipo de acusaciones.
RECHAZAMOS la realización de acuerdos o tratados de libre comercio (TLC, Acuerdo de Asociación UE-CAN, Acuerdo de protección de Inversiones) que traten de imponer modelos de desarrollo ajenos a la realidad de nuestros países y que atenten contra los derechos de las poblaciones más pobres.
RECHAZAMOS iniciativas de integración regional basadas únicamente en el mercado, asimismo denunciamos planes de infraestructura como el IIRSA que solo tienen el objetivo de continuar con la extracción de las riquezas de nuestro territorio a favor de la acumulación capitalista del norte y sus lacayos nacionales.
RECHAZAMOS las políticas que fomentan los agronegocios y la reconcetración de tierras y agua. Nos oponemos a que se destinen tierras para monocultivos.
Estas son las voces de las organizaciones de los pueblos indígenas y campesinos del continente, que son parte de la lucha popular por un futuro de SUMAK KAWSAY para todos y todas.

COORDINADORA ANDINA DE ORGANIZACIONES INDIGENAS
CONAIE
ECUARUNARI
CONAICE
CONFENIAE
ONIC (Colombia)
CONACAMI (Perú)
CONAMAQ
CSTUSB (Bolivia)
FNCMCIBS (Bolivia)
IDENTIDAD LAFKENCHE (Chile)
ONPIA (Argentina)
CONAVIGUA (Guatemala)
OBSERVATORIO LATINOAMERICANO DE GEOPOLITICA (México)

Enviado por: Wilbert Tapia filoswil@hotmail.com

CONOCIMIENTOS INDÍGENAS Y PROPIEDAD INTELECTUAL.

II Cumbre de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas de Abya Yala

Considerando: Que, el conocimiento Indígena es un conjunto integrado de Saberes y Vivencias de las culturas fundamentadas en nuestras experiencias, praxis milenaria y su proceso de inter-acción permanente hombre-naturaleza y la divinidad;

Que, las sabidurías ancestrales y el conocimiento colectivo tienen un vínculo imprescindible con las tierras y territorios, y la existencia como Pueblos Indígenas;

Que, los sistemas de propiedad intelectual no son una institución que deba contemplar disposiciones acerca de los saberes ancestrales y conocimientos colectivos de los Pueblos Indígenas;

Que, los Pueblos Indígenas somos sujetos de nuestra propia autonomía y libre determinación;

Que, los conocimientos Indígenas deben ser revitalizados, fortalecidos y aplicados;

Que, los conocimientos Indígenas son colectivos y comunitarios, por lo tanto se deben ser respetados por los Gobiernos y otros actores externos;

Que, los conocimientos Indígenas esta centrado en la Madre Naturaleza, Pachamama (es holístico); y,

Que, los conocimientos Indígenas son inviolables, inalienables e imprescriptibles y son de carácter intergeneracional.

Resolvemos:

1. Reafirmar que las sabidurías ancestrales y conocimientos colectivos son un conjunto integrado de Saberes y Vivencias de las culturas fundamentadas en nuestras experiencias, praxis milenaria y su proceso de inter-acción permanente hombre-naturaleza y la divinidad.

2. Adoptar las sabidurías ancestrales como patrimonio cultural de los Pueblos Indígenas, los mismos que deben estar protegidos por los sistemas propios de los Pueblos Indígenas basados en el derecho consuetudinario y las prácticas culturales.

3. Recuperar, practicar, difundir y respetar los principios de la cosmovisión encaminada a un respeto a la madre naturaleza.

4. Rechazar el otorgamiento de patentes sobre formas de vida tanto de animales y plantas, así como de otros materiales orgánicos y no inorgánicos.

5. Rechazar a toda forma de patentes que provengan de las sabidurías ancestrales y conocimientos colectivos.

6. Concientizar sobre los conocimientos Indígenas al interior de las familias (Ayllus), las comunidades y los Pueblos Indígenas.

7. Establecer mecanismos de uso, control y apropiación efectiva de lugares sagrados, centros ceremoniales y espirituales de nuestros Pueblos.

8. Fortalecer las estructuras internas de organización de los Pueblos Indígenas para proteger las sabidurías ancestrales y conocimientos colectivos a nivel local-nacional-internacional.

9. Afirmar los principios éticos y morales al interior de los Pueblos Indígenas.

10. Exigir a los estados nacionales de la región y en especial a los países del Norte y las multinacionales, la repatriación incondicional a los lugares de origen de todos los recursos genéticos y la información sobre estos, provenientes de los Pueblos Indígenas.

11. Exigir que las decisiones legislativas sobre sabidurías ancestrales y conocimientos colectivos, sean consultadas y elaboradas con la participación de los Pueblos Indígenas.

12. Implementar acciones prácticas desde nuestros conocimientos Indígenas frente al ALCA, TLC y otros proyectos neoliberales, que pretenden apropiarse de los recursos genéticos y sabidurías ancestrales de los Pueblos Indígenas.



Fuente: http://www.cumbreindigenabyayala.org/articulos.html

Segunda Mirada: Conocimiento Indígena Ancestral

Actualmente estamos centrados en el análisis de las relaciones entre Identidad, Conocimiento y Desarrollo, aspirando a diseñar un enfoque de trabajo con comunidades/territorios indígenas que propenda hacia un "Etnodesarrollo", un desarrollo del tipo "Botom Up", socioculturalemente situado y pertinente, basado en la construcción de relaciones interculturales desde la autonomía y autodeterminación social, política, cultural y geoterritorial que como derechos se le garantizan a los pueblos originarios.

A continuación se muestra un video del Ciclo Segunda Mirada: Conocimiento Indígena Ancestral, en el que se busca develar la influencia del conocimiento ancestral en movilizaciones políticas de pueblos amazónicos. En una primera parte el video contienen entrevistas a lideres indígenas de Venezuela, Perú, Colombia y Bolivia. La primera parte del video es en Barcelona en 2005, durante la visita de Rosalba Jiménez, Gregorio Mirabal, Alberto Pizango y Sixto Bejarano. Exponen ejemplos, criterios y experiencias de su encuentrocon el Saber Antiguo de sus pueblos. En una segunda parte, el video aterriza en San Ignacio de Moxos, Dpto. del Beni, Bolivia por haber ganado la Alcaldía un indígena mojeño por primera vez en la historia de ambos, Municipio y pueblos indígenas. Es una historia de consukta a las plantas y movilizaciones políticas. Ofrece una breve y específica reflexión sobre el aprendizaje y adaptación de los pueblos indígenas amazónicos al mundo globalizado.



Ponemos también a disposición otros videos asociados al anterior, además de unos cuantos documentos encontrados sobre Conocimiento Indígena en uno de los bloques de la derecha de este blog con el nombre Sitios sobre Conocimiento Indígena e Investigación Social.

Francisco Javier Cabellos Martínez

Lic. Psicología

Mg. Ciencias Sociales

Director de Proyectos AXXIONA Desarrollo Humano

SOLIDARIDAD para Rocio Manosalva

Gendarmería: Patricia Troncoso rechazó traslado a CET de Angol

Domingo 2 de marzo de 2008

El organismo que vela por la seguridad en las cárceles del país, sostuvo que se le había ofrecido a la dirigente mapuche el envío al Centro de Educación y Trabajo, desmintiendo directamente los dichos de la Chepa. El director regional en ejercicio de Gendarmería, mayor Luis Camino, lamentó este domingo que Patricia Troncoso Robles, "La Chepa" haya reanudado su huelga de hambre luego de que ayer, 1 de marzo, se intentara trasladarla al Centro de Educación y Trabajo de Angol (CET), exigiendo a la vez el cumplimiento inmediato del beneficio de salida de fin de semana.

El representante del servicio de prisiones sostuvo que se habían tomado medidas especiales de alojamiento y régimen de reclusión, considerando que ella es la primera mujer que ingresa a dicho recinto.

"Sin embargo, al ser notificada ayer en el Hospital de Temuco, donde se encuentra internada bajo custodia, la interna rehusó ser transferida al CET de Angol", indica una nota de prensa emitida por Genchi.

El texto agrega que "Gendarmería de Chile lamenta el rechazo de la señora Troncoso al cumplimiento del primer paso de los acuerdos tomados para poner fin a la extensa huelga de hambre que puso en grave peligro su propia vida.A esta primera medida debe seguir la concesión durante el presente mes de marzo del beneficio de salidas de fin de semana, una vez realizados los debidos procedimientos administrativos que regulan este tipo de beneficio penitenciario".

Gendarmería informó que la tarde de ayer se trasladó al Centro de Educación y Trabajo de Angol (CET), a Juan Millalén Milla, transferido desde el CDP de Angol, de acuerdo a su propia solicitud de traslado.

En tanto, Jaime Marileo declinó ser trasladado al CET de Angol, señalando los eventuales perjuicios que para su estado de salud podría ocasionarle la reubicación en dicho centro de trabajo, ya que padece de complicaciones cardiacas, indicó Camino en el comunicado de prensa.

El padre de la activista mapuche, Roberto Troncoso, sostuvo que su hija reanudó la huelga de hambre que mantuvo por dos meses, y de la cual se recuperaba en el hospital regional de Temuco.Explicó que la determinación fue porque el Gobierno no habría cumplido con lo pactado en enero pasado, tras mantener un ayuno por 112 días.

fuente de información La Nación . Enviado por newen che mapu

CUSCO SIGUE EN PIE DE LUCHA POR SU PATRIMONIO CULTURAL. ¿PORQUE NO NOS ENTENDEMOS?

Estimados amigos, comparto con ustedes un artículo que nos hace reflexionar sobre la lucha de mi pueblo por su identidad y dignidad más allá de los paradigmas que la economía neoliberal valora.

ingrid guzman

Lic. Antrop. Raúl Pacheco Herrera

Los últimos sucesos acaecidos en Cusco, los días 21 y 22 de febrero en torno al paro de 48 horas convocado por la Asamblea Regional con un éxito que sorprendió a propios y extraños ha hecho que el supuesto fin a la controversia surgida en torno a las leyes 29164 y 29167 con la promulgación de la ley 29202 no sea tal. Un triunfo parcial fue el calificativo de algunas autoridades e intelectuales en relación a lo sucedido en el Congreso de La República; el Gobierno y los sectores ligados a su gestión decían que las modificatoria a las leyes en la práctica las habían derogado para el Cusco y que ahora la responsabilidad recaía en el Gobierno Regional; los medios de comunicación defensores del Neoliberalismo seguían sin entender el porque de los reclamos y Jaime de Altahus tildaba a los cusqueños de ser igualitos a Chavez y Rosa María Palacios seguía sin comprender porque Cusco se oponía a la inversión, mientras que la Asamblea Regional del Cusco se veía desbordada por un sentimiento en torno al patrimonio antes que por las explicaciones racionales de la modificatoria de una ley y sus reales alcances, tan ambiguos y que dejan puertas abiertas para ofrecer al mejor postor nuestra heredad nacional.
Y no tuvo que pasar mucho tiempo, para que Cusco se paralizara nuevamente, para que toda la actividad turística se detuviera por dos días, para que esta ciudad patrimonio de la humanidad estuviera en el ojo de la tormenta y en el centro de la atención nacional e internacional. Sin embargo ante una realidad tan grande e incontenible, Alan García, Mercedes Araoz, la prensa limeña y el aprismo tildaban al Cusco de ser un pueblo mal informado, ignorante, liderado por sectores ultras, influenciado por consignas extranjeras y por senderistas así como amenazaban nuevamente a Cusco de retirarlo como sede de APEC.
Y es que en realidad desde fuera muchos sectores no entienden lo que ocurre porque simplemente han puesto la discusión al revés, empiezan hablando del turismo y de la inversión, mientras que en Cusco la discusión empieza por el patrimonio y la identidad. Es que aquello que desde Lima se mira como un atractivo turístico y se piensa en como convertirlo en producto turístico en Cusco se mira primero la identidad, el pasado común, la heredad de nuestros antepasados y en como conservar esta herencia. Es que eso es finalmente Machupicchu, Saqsayhuaman, Ollantaytambo, y todos los demás restos arqueológicos: la herencia que nos hace únicos y esa herencia no se privatiza, concesiona, alquila, presta o regala.
Mientras desde Lima, el Gobierno no entiende a los Cusqueños y simplemente recurre a llamarlos “gente mal informada y terroristas” , los Cusqueños seguimos sin entender porque si cada año el turismo crece exponencialmente, si a diario tantos millones ingresan a esta ciudad, si somos tan privilegiados entonces porque Cusco en el informe de Desarrollo Humano 2006 esta en el puesto 21 de las 25 regiones, habiendo descendido un puesto en relación al informe del año 2005.
Es que los Cusqueños seguimos sin entender como los pobladores del distrito de Machupicchu tienen según este mismo informe un ingreso familiar pér cápita mensual de 222.8 nuevos soles que lo ubican en el puesto 1072 de los 1831 distritos de nuestro país, viendo como distritos como Chavinillo en Huanuco, Parihuanca en Junin, Paranday en La Libertad o El Eslabon en San Martin tengan mejores cifras de ingreso familiar per cápita sin tener la inmensa suerte que tiene Machupicchu. Es que quizá estos distritos no tienen la “suerte y el privilegio” de tener un turismo tan desordenado, monopólico y excluyente en el cual los herederos y descendientes de los Incas sean ahora porteadores, ambulantes, mozos, e incluso mendigos . El mejor distrito del Cusco, Wanchaq apenas ocupa el puesto 255 en términos de IDH , mientras que Cusco el privilegiado, cuna de la civilización Inca el puesto 318. ¿Alguien podría decirnos que es lo que está pasando?. Un Cusco en el cual el Cusqueño ha sido ya expulsado y no puede entrar a casi ya ningún local del Centro Histórico por los costos y la propia discriminación.
Por eso el cusqueño de a pie sabe que esas cifras expuestas por la Cámara de Comercio de Lima que decían que Cusco perdería 20 millones de soles diarios, en una ciudad con aproximadamente 400,00 habitantes, mediante un cálculo matemático simple nos arrojaba que cada Cusqueño perdía aproximadamente 50 dólares diarios, mientras que el ingreso familiar per cápita mensual apenas supera los 200 soles según cifras del PNUD. ¿Alguien podría explicarnos que es lo que realmente ocurre?. Entonces quedaba claro que los grandes monopolios eran los que perderían ingentes cantidades de dinero, que esas 7 empresas que se llevan el 70% de los ingresos del turismo serían las perjudicadas por las paralización y es a ellos a quienes defiende el gobierno. Y como en realidad mucho no nos perjudican estas paralizaciones, las señoras vendedoras del mercado, los obreros, los comerciantes entendieron que dos días sin ingresos no se comparan a la posibilidad de decirle NO a este gobierno neoliberal y que solo podremos tener desarrollo con Identidad y Dignidad, palabras nunca salidas de los labios de quienes nos miran desde Lima. Quieren que pensemos que a diario perdemos dinero, mientras que nosotros estamos seguros que a diario ganamos identidad y dignidad, por eso no nos entendemos señora Araos, señora Palacios y señor Althaus.
Por otra parte a la población le ha quedado claro que APEC no beneficiará al Cusqueño de a pie como se nos quiere hacer ver desde fuera, pues estos señores tan importantes que llegaran no tomarán el taxi de 2 soles para movilizarse, ni comerán en los restaurantes de los cusqueños ni compraran sus artesanías a los artesanos de Pisac, ya que vendrán con todos los paquetes armados y por otro lado las medidas de seguridad harán que ese cusqueño de a pie no pueda ingresar al centro de la ciudad y quienes viven en estos sectores pasarán una odisea para llegar a sus casas como ya ocurrió el 2004 con la cumbre de presidentes, mientras que Mercedes Araoz , Jorge del Castillo y Alan García se tomen sendas fotos en el frontis de la catedral. Por eso al Cusqueño no le asustan las amenazas de que no tendremos APEC ya que finalmente Cusco está tan promocionado que en realidad poco requiere para seguir atrayendo turistas como lo ha manifestado el propio PROMPERU.
Y es que esto es lo que no se cuenta a nivel nacional, es que esto es realmente lo que Mercedes Araoz no informa al país, y la realidad es tan obvia que no están dispuestos a dialogar y simplemente nos tildan de terroristas , salvajes e irracionales y habría que preguntarnos realmente quien cae en contradicciones y de donde vienen las actitudes irracionales y porque tanta pobreza en el Cusco.
Es que los últimos dos meses y los sucesos que siguen en una espiral que no se detiene nos han hecho reflexionar sobre estos hechos y es necesario un debate largo en el cual instituciones como el INC se descentralicen y pasen al control regional, es necesario recomponer un Consejo Regional de Cultura abortado por la nefasta Cecilia Bakula, es necesario la firma de un pacto social regional por el patrimonio que establezca una agenda donde entendamos que patrimonio y turismo pueden ser aliados pero no necesariamente sinónimos y que la principal función del patrimonio es generarnos identidad y que mirando Machupicchu los cusqueños sabemos de donde venimos, quienes somos y a donde vamos y eso nos genera un sentimiento y ese sentimiento se llama identidad y la identidad nos genera un orgullo que nos hace tan diferentes, por eso nos plegamos, luchamos y no cedemos mientras al frente la Ministra Araoz siga viendo un producto turístico en realidad poco nos entenderemos.
Y como manifesté en un artículo anterior, esta lucha, esta historia aun no concluye, vendrá mucho mas por delante pues el Cusco será siempre antes que nada Patrimonio de la Humanidad y no una mercadería ofrecida al mejor postor.
Cusco, 23 de febrero de 2008.

La encrucijada del pueblo mapuche

En las últimas semanas se han venido desarrollando dos procesos importantes para el pueblo mapuche: la ratificación del Convenio 169 por el Estado chileno y la crisis generada por la huelga de hambre de Patricia Troncoso demandando mejores condiciones carcelarias para los presos políticos mapuche, que tomó ribetes internacionales irreversibles para el gobierno de Michelle Bachelet.

La historia del pueblo mapuche(1), es una historia de resistencia larga, terca, inclaudicable. Es una larga búsqueda de diálogo y negociaciones que hasta la fecha, se torna infructuosa. El Estado tiende a tratar el problema unilateralmente, derivándolo a cuestiones de seguridad nacional, debido a que califica los actos de protesta social y resistencia mapuche, como actos de terrorismo(2). La principal demanda del pueblo mapuche, referida al reconocimiento de derechos territoriales autonómicos, tiene que ver con esta política policiaca, así como con el hecho de que el Estado chileno sea reacio a la ratificación del Convenio 169 de la OIT. Sin considerar los diferentes aspectos del problema, sean económicos culturales, políticos, jurídicos y morales, y con el fin de beneficiar a grandes consorcios forestales, y megaproyectos hidráulicos, el Estado ha recurrido a los repartos compensatorios de tierras (por lo general improductivas) como una solución; sin embargo esto no ha satisfecho a las comunidades mapuche, que fieles a su tradición, invocan la ancestralidad de sus tierras, autonomía y reconocimiento como nación. Esta demanda maximalista ha sido confrontada con el argumento de que no es posible sostener la existencia de un estado mapuche pre-existente al chileno, aduciendo que fué a su vez un pueblo llegado de otras tierras que también desplazó a pueblos originarios, y que no llegó a desarrollar estructuras de Estado autónomas, en todo caso, de lo que se trata es de afirmar la voluntad histórica de una existencia autónoma. Otro aspecto crítico del problema son las disputas en el seno de las organizaciones mapuches y sus liderazgos, así como los casos de falta de consecuencia de algunos líderes.

Ratificación del Convenio 169

En diciembre del 2007, en un procedimiento tardío respecto a naciones vecinas, y ante presión de la opinión pública nacional e internacional, los legisladores chilenos han estado a punto de ratificar dicho documento con una salvedad crucial: observando “interpretativamente” el concepto “pueblos”, el cual constituye en sí, su esencia. Ante las unánimes protestas, la votación de la cuestionada ratificación se ha suspendido hasta el mes de marzo.

El drama de la hermana Patricia Troncoso

La mujer mapuche siempre ha tomado parte activa en los debates de sus organizaciones y sus comunidades, poniéndose al frente en las acciones de lucha. Desde la década de 1980 han surgido organizaciones de mujeres mapuches para afianzar la lucha por derechos específicos (como violencia intrafamiliar y derechos reproductivos), ya que el Estado chileno, no teniendo políticas claras para el pueblo mapuche, mucho menos las tiene para las mujeres mapuche. Mientras más resueltas y valientes, más acosadas por un Estado en el que las violaciones a los derechos de las mujeres mapuche son sistemáticos: agresiones físicas y verbales, persecución y arrestos bajo acusación de terrorismo, etc
La represión se dá tanto física como emocionalmente, y se muestra particularmente trágica en las machis, las abuelas que se resisten a dejar la tierra de sus ancestros, y que deben presenciar con dolor e impotencia cómo los basurales se acumulan cerca de sus casas, cómo se allanan los hogares, cómo se llevan detenidos a los/as dirigentes, cómo se despoja la tierra, cómo se empobrece más a su pueblo.
En una secuencia de casos flagrantes de violación a los derechos de las mujeres mapuche, que data de hace muchos años, hemos sido testigos en estas semanas de la crítica situación de la hermana Patricia Troncoso, quien tras 110 días de huelga de hambre reclamando mejores condiciones carcelarias para los/as activistas políticos/as mapuche, logró arrancar acuerdos mínimos al gobierno chileno, acosado por la presión nacional e internacional. La ley antiterrorista del régimen pinochetista, que sigue vigente, la condenó en un juicio sin las garantías judiciales necesarias, a 10 años de prisión por haber presuntamente participado en el incendio de un predio forestal.

Un problema de voluntad política

El pueblo mapuche alcanza a ser el 10 % del total de la población chilena; esta condición minoritaria hace más azarosa y dura una batalla desigual que demanda reformas estructurales de la nación y el Estado chilenos. Muchas voces reclaman la necesidad de una reforma agraria en la Araucanía, donde los terratenientes y las empresas forestales han asentado sus mayores dominios y han generado los mayores conflictos. Asimismo, la necesidad de debatir el delicado tema de la autonomía anhelada por el pueblo mapuche, tanto cultural como política. Mientras no se logren consensos mínimos en estos campos, el drama mapuche seguirá interpelándonos a todos/as.// M. Cornejo

Links:

Carta abierta de Patricia Troncoso por término de huelga de hambre
Mujer mapuche en la lucha territorial: violencia y discriminación en ChileLas luchas indígenas son de las mujeres

(1) Nación indígena que habita las zonas australes de Chile y Argentina

(2) Renovaciòn Nacional, partido de derecha, afirma que los extremistas de una facción del MIR se han infiltrado en las comunidades mediante un supuesto Ejército Guerrillero Popular.

Fuente:

Chirapaq, Centro de Culturas Indígenas del Perú

Horacio Urteaga 534-203

Jesús María - Lima 11

Telefax: (511)4232757

http://www.chirapaq.org.pe/

ayllu@chirapaq.org.pe

yachay@chirapaq.org.pe

Bolivia, Chile y Perú promueven desarrollo del pueblo Aymara con apoyo del BID

08 febrero, 2008

Bolivia, Chile y Perú crearán un plan estratégico para promover el desarrollo económico, cultural y social del pueblo aymara con una donación de US$650.000 del Programa de Bienes Públicos Regionales del Banco Interamericano de Desarrollo.
El plan estratégico contemplará áreas tales como movilidad transfronteriza, desarrollo productivo y turístico, y la recuperación de las economías tradicionales de las comunidades aymaras, que sufren altos índices de pobreza, falta de acceso a servicios básicos como salud y educación, emigración de la población joven y pérdida de la identidad cultural.
El proyecto será ejecutado por el Centro de Estudios y Servicios Multidisciplinarios INTI en estrecha colaboración con la Alianza Estratégica Aymaras sin Fronteras (AEAsF) en su representación de las mancomunidades de Bolivia (en las Prefecturas de La Paz, Oruro y Gran Tierra de los Lípez), la Asociación de Municipalidades Rurales de Taracapá (Chile) y la Asociación de Municipalidades Rurales Andinas de Tacna (Perú).
Los alcaldes de 56 municipios rurales de la zona andina contigua a las fronteras entre Bolivia, Chile y Perú, con una población de unos 180.000 Aymaras conformaron la Alianza Estratégica Aymaras sin Fronteras y esta dinámica de colaboración transnacional dio lugar al nuevo proyecto de los propios beneficiarios.
“El pueblo aymara comparte una cultura viva, un pasado histórico y una riqueza cultural que no están siendo aprovechados para superar sus actuales condiciones de pobreza,” afirmó Alejandro Choque, secretario ejecutivo de AEAsF.
“Parte de los problemas de pobreza de las comunidades derivan de la imposición de fronteras que dificultan su comercio tradicional, no de su ineficiencia”, sostuvo Choque. “Con las políticas adecuadas, el pueblo aymara puede aún explotar sus potencialidades productivas y creativas. Necesitábamos el impulso de un organismo internacional potente, que pueda fortalecer nuestras actuaciones, por lo que el apoyo del BID ha sido crucial”, añadió Choque.

Fuente: http://www.iadb.org/NEWS/articledetail.cfm?artid=4418&language=Sp

Comunicado de Patricia Troncoso a los partícpes de la causa Mapuche

viernes 22 de febrero de 2008

A mí querido pueblo mapuche, al pueblo chileno, a la comunidad internacional, y a todos los hombres y mujeres que luchan infatigablemente por la justicia:

Después de 112 días en huelga de hambre me encuentro en el hospital de Temuco en proceso de recuperación, y en espera de que el gobierno cumpla su palabra y otorgue los beneficios intrapenitenciarios y el traslado a un C.E.T para mi, Patricia Troncoso Robles y Jaime Marileo Saravia y el beneficio de salida dominical y traslado a un C.E.T para Juan Millalen Milla. El gobierno se comprometió a otorgar estos beneficios en marzo del presente año, quedando la Conferencia Episcopal y Monseñor Alejandro Goic como garantes para que esto se concrete en los términos y plazos acordados.

Quedan pocos días para el inicio de marzo, es por eso que desde el hospital de Temuco hago un llamado a la Nación mapuche, al pueblo Chileno, a la comunidad internacional, organizaciones sociales y a todos los hombres y mujeres que no pierden la esperanza y que no renuncian a la justicia y la construcción de una sociedad mejor, a movilizarnos el DIA VIERNES 29 DE FEBRERO, para decir que estamos atentos, pendientes y que esperamos el cumplimiento del compromiso hecho por el gobierno en los plazos que corresponden.Exigimos la desmilitarización de las comunidades Mapuche, basta de brutalidad policial, no más allanamientos, torturas ni muerte para nuestra gente.

Exigimos justicia para ALEX LEMUN y MATIAS CATRILEO weichafes de nuestro pueblo, asesinados por carabineros de chile, Marco Aurelio Treuer y Walter Ramírez ASESINOS.

LIBERTAD A TODOS LOS PRESOS POLÍTICOS MAPUCHE ENCARCELADOS EN LAS DISTINTAS CÁRCELES DE CHILE.

WEUWAIN PU LAMIEN

Donde hay koliwes koliwes crecerán. Si uno cae diez se levantaran….

Desde el hospital de Temuco

Viernes 22 de febrero de 2008

Patricia Troncoso Robles

Prisionera Política Mapuche

Sara Huenulaf

Vocera

97566836