Un proyecto etnocida.

Critica al proyecto de Reconocimiento Constitucional propuesto por M. Bachelet (Por Alonso Barros)

Está en discusión en le senado el proyecto de reforma constitucional, presentado por la presidenta Michelle Bachellet, quien ejerció su iniciativa como co-legisladora, enviando un proyecto para el reconocimiento de los pueblos indígenas de Chile. (N° Boletín: 5522-07).

El proyecto es, en apariencia, bastante inocuo. Sin embargo, el mensaje lo convierte en un retroceso flagrante en el ámbito de los derechos de los pueblos indígenas.

EL PROYECTO

La Presidenta propone agregar el siguiente inciso cuarto al Art. 3º:
“La nación chilena es multicultural.
El Estado reconoce la existencia de los pueblos indígenas que habitan su territorio y el derecho de los pueblos, comunidades y personas indígenas a conservar, desarrollar y fortalecer su identidad, idiomas, instituciones y tradiciones sociales y culturales”.
Propone agregar, además, un nuevo inciso 10º al artículo 19 Nº 24 (pasando el actual a ser 11º): “Con todo, la ley deberá proteger las tierras y derechos de aguas de las personas y comunidades indígenas”
Aunque se podría argumentar, con razón, que el Art. 3° de la carta magna no es lugar más apropiado para el reconocimiento de los pueblos, lo grave del asunto es el texto del mensaje que sirve de base para interpretar la reforma a la hora de aplicarla (“la voluntad del co-legislador”).

EL MENSAJE BORRA CON EL CODO LO QUE PROPONE EL PROYECTO.

El mensaje en comento, suscrito por la Presidenta, el Ministro José Antonio Viera-Gallo y la ex Ministra Clarisa Hardy, “borra con el codo” el texto del reconocimiento que propone.
Lo vergonzoso no se limita a la deficiente técnica jurídica y pésima gramática (la calidad del mensaje está muy por debajo de los poderes que lo suscriben).
Lo realmente malo es que la interpretación ‘oficial’ que da el Mensaje vulnera de por sí, grave y reiteradamente, derechos humanos nacional e internacionalmente reconocidos a los pueblos indígenas de Chile.

PUEBLOS INDIGENAS, NUEVOS DETENIDOS DESAPARECIDOS SOCIALES

Si pensamos que en los días aciagos de la dictadura militar estuvieron en juego los derechos humanos de los detenidos desaparecidos y sus familiares; hoy, son los derechos humanos colectivos e individuales de los pueblos, comunidades y personas indígenas de Chile que están siendo vulnerados, convirtiéndolos en ‘detenidos desaparecidos’ sociales.
El paralelo no es puramente retórico: en Chile, todos los días, se vulneran seriamente los derechos humanos de los pueblos indígenas (hombres y mujeres, niñ@s y ancian@s). Esto ocurre tanto en el nivel individual (discriminación racial, persecución y hostigamiento policial, detención arbitraria y tortura, asesinato), como en el colectivo (usurpación y falta de implementación de derechos de propiedad reconocidos y salvaguardados por ley).

NEGACIÓN DE LA PREEXISTENCIA DE LOS PUEBLOS

Desmenucemos el texto:
Afirma la Presidenta:
“Es importante precisar, para identificar a los pueblos indígenas beneficiarios del reconocimiento, que este reconocimiento abarca a quienes forman parte del Estado de Chile y habitan el territorio nacional, no importando la época en que se hayan incorporado a la Nación. Así los pueblos indígenas del norte, pasan a ser parte del Estado chileno, después de la Guerra del Pacífico y el pueblo Rapa Nui en 1888. La Ley Indígena ha reconocido a los Pueblos Originarios que habitan Chile: el Pueblos Mapuche, Aymará, Rapa Nui, Atacameño o Likan Antay, Quechua, Colla, Kawashkar, Yámana o Yagán y Diaguitas”
El texto en comento desconoce y niega de un plumazo la preexistencia jurídica de los indígenas en tanto pueblos que fueron y siguen siendo sujetos de derecho internacional, y junto con esto, el dominio que éstos tienen sobre sus tierras, territorios y recursos.
En el siglo XXI, el Estado Chileno se sigue erigiendo como “primer dueño” de la tierra.
Decir que era “de nadie” antes que el Estado irrumpiera en la historia (doctrina del terra nullius) es un propósito racista condenado unánimemente como tal por la doctrina internacional. Es una forma de expropiación ilegítima de la propiedad indígena: cuando los pueblos indígenas no estaban incorporados a la “nación chilena”, no eran menos dueños de sus tierras, territorios y recursos, como cualquier particular ,sea éste individuo, corporación o fundación.
Es un principio igualmente reconocido que la anexión y posterior sucesión territorial entre estados no significa “expropiar” la propiedad particular de los civiles que pasan a depender de una nueva jurisdicción nacional. Este principio es igualmente reconocido universalmente, y Chile ha suscrito tratados con Perú, Bolivia, España e incluso con autoridades mapuche, donde se deja a salvo la propiedad individual y corporativa sobre tierras de los que se incorporaban a la soberanía chilena.
Sin duda que se plantea un problema a la hora de imaginarse a los poseedores de “buena fe”, la indemnización que el Estado debe darles para poder devolver la tierra a sus dueños ancestrales. Lo que no cabe en ningún caso, es negar la preexistencia en el dominio. La prerrogativa esencial de un Estado es la soberanía territorial, no la propiedad fiscal que pueda tener en tanto “privado”.
En Chile, donde el derecho de propiedad privada es sagrado como en pocos países, es particularmente odiosa la discriminación económica de que son objeto los indígenas en tanto legítimos titulares y dueños de sus propiedades ancestrales, conforme a la ley.
Además de totalitaria, la doctrina propietaria que propugna el mensaje es anticonstitucional: la propiedad no emana de un acto de autoridad. Si no ya no sería un derecho humano inherente a la persona humana que reconocen todos los tratados suscritos por Chile.
En fin, esta práctica ya le ha valido una serie de reprimendas internacionales al Estado chileno, la última, hace un año atrás, de parte del Comité de derechos Humanos de Naciones Unidas.

EL PROYECTO NIEGA LA HISTORIA Y LOS DERECHOS INDIGENAS

El mensaje presidencial intenta reescribir la historia, determinando que los indigenas 'se incorporan' a la nación 'después de la Guerra del Pacífico' e isla de Pascua 'en 1888'.
O sea que en el caso de la actual región de Antofagasta, ¿los no-indígenas (porque no chilenos) pasaron a ser indígenas chilenos a partir de la tregua de 1884? ¿O a partir del tratado de Paz y Amistad de 1904? En cambio, en Tarapacá, los aymaras y quechuas pasan ‘válidamente’ a ser indígenas, solamente a partir de 1883, y los de Arica… ¡en 1929!.
Es decir, según la Presidenta y la autora del Proyecto, los indígenas solamente lo son a partir de la anexión de sus territorios ancestrales.
Negar en esta forma la preexistencia de los derechos humanos colectivos de los indígenas se volverá un escándalo jurídico bochornoso para Chile. Esta iniciativa convertirá al gobierno chileno en el hazmerreir de todos los que entienden el tema, y en primer lugar, de las organizaciones internacionales de los derechos humanos (que no se van a reir tanto).
De hecho, el mensaje, al intentar un borrón y cuenta nueva administrativo (reescribir la historia), atenta contra derechos humanos reconocidos, como el de la propiedad, y el de la identidad. También se desconocen los derechos transfronterizos de los pueblos. De acuerdo al Mensaje, los indígenas de Bolivia o de Argentina que vienen a Chile, dejarían de ser indígenas (En Chile, o los indios son chilenos o no son indios). No se reconocen a indígenas "extranjeros" (discriminación).
En definitiva, la reforma procura lo contrario de lo que anuncia a los pueblos indígenas, procura más bien encerrarlos en un Chile que ha quedado chico en materias de derechos humanos.
Hoy, los detenidos desaparecidos son los pueblos indígenas: se les desconoce las instituciones colectivas, entre ellas las comunidades territoriales, o las federaciones.
Además de intentar negarle a la noción de “pueblo” su dimensión internacional,
se le niega en tanto simple portadora de derechos colectivos, como el de la autonomía, lo que el “gremialista” Jaime Guzmán nos describía como la “autonomía de los cuerpos intermedios para perseguir los fines que les son propios”. (Art. 1° de la Constitución)
Un pueblo indígena no sería nada jurídicamente, además de la suma estadística de individuos indígenas, suma que no tendría derecho alguno colectivamente, entre otras razones porque no tendría representación ni consulta “intermedia” o colectiva.
Desconociendo en la práctica a las comunidades territoriales que reconoce y ampara la ley, se desconoce igualmente la libertad de asociación de las comunidades indígenas, libertad amparada constitucionalmente. Autonomía y región. La pretensión específica de dominio estatal sobre las tierras indígenas no “transferidas”.

UN PROYECTO RACIALMENTE DISCRIMINATORIO. NAZI: “EIN VOLK, EINE REICH, EIN FÜHRER”.

Seguiré glosando puntualmente el resto del texto, subrayando aquellas frases que atentan más burda y explícitamente contra los derechos humanos colectivos:
Dice el Mensaje Presidencial:
- “todos buscamos su estabilidad política y prosperidad económica [de Chile]. Pero
nuestro futuro y presente no puede olvidar su pasado, no podemos saber donde vamos sino sabemos de donde venimos. El camino trazado por esta República deberá llegar a sus doscientos años respetando y valorando a todos sus hijos e
hijas sin distinción de razas y culturas".
En otras palabras se propone la consigna nazi: “Ein volk, eine reich, ein führer”.
El reconocimiento constitucional, de acuero al sentido del mensaje, sería una anomalía pasajera, una norma transitoria que en realidad apunta a eliminar todas las diferencias culturales para el 2010. Vaya programa.
Al contrario, se debe respetar y valorar a todos sus hijos (e hijas) CON distinción de sus culturas.
Dice la Presidenta:
- “Dicho reconocimiento, por un lado, constata su existencia de varios siglos. Eso ya lo hizo la Ley Indígena. Por el otro, los asume e integra en la nación chilena"
¿Cómo, así, de un plumazo los integra? Recordemos la afinidad entre integrismo e integracionismo. El mensaje es abiertamente denigrante. No corresponde que el Estado “asume e integre” a los pueblos indígenas.
Y continua el Mensaje Presidencial:
- “Ellos [los indígenas] no constituyen un ente colectivo autónomo entre los individuos y el Estado”.
Esta afirmación es simple y llanamente etnocida. Recordemos el Art. Primero de la Constitución y las agrupaciones autónomas. A los indígenas se les niega derechos reconocidos a otros estamentos de la sociedad. El mensaje es racialmente discriminatorio.

NEGACIÓN DE LAS TIERRAS ANCESTRALES

El Mensaje Presidencial afirma:
-“A la fecha se les han traspasado más de 500 mil hectáreas de tierra y configurado un tipo de derecho de propiedad denominada “tierra indígena”, la cual posee elementos y características jurídicas propias”.
El Estado chileno sigue asumiendo la doctrina del terra nullius como propia, incurriendo en el clásico racismo que quedó plasmado y denunciado en el Caso Mabo (Declarado Patrimonio Documental de la Humanidad por la UNESCO).
¿Cómo es eso de “traspasar” 500.000 hectáreas?
En la mayoría de los casos se le ha reconocido la propiedad preexistente. En el Norte Grande se reconoce tal dominio preexistente a las comunidades, tanto sobre las aguas como sobre las tierras (Arts. 63 y 64 y 3° transitorio de la Ley Indígena).
¿Cómo es eso de “configurar” tierra indígena? La tierra indígena está claramente definida por la Ley y su preexistencia está reconocida. Lo que debe determinarse es la delimitación de la propiedad indígena, sobre la base de su derecho propio, no por cómo lo pueda o no definir la ley.
- Y continúa el Mensaje:
“Junto a lo anterior, y sin modificar el principio del dominio del Estado sobre los bienes nacionales y las riquezas del suelo y del subsuelo, es fundamental que la Constitución chilena vele por la protección de las tierras indígenas, en combinación con proyectos de inversión y el consiguiente desarrollo sostenible del país.”
¿El dominio del Estado sobre el suelo? ¿Y cuando se adueñó o compró? ¿A quién? ¿De donde sacó el redactor la idea de que el Estado es dueño de la riqueza del suelo? ¿Desde cuando este es un principio? ¿1883, 1884, 1888, 1904, 1929?
Con título escrito e inscrito o no, las dueñas del suelo son las comunidades indígenas, cuya propiedad ha sido reconocida históricamente a lo largo de los siglos, desde la conquista, e incluso en la Ley Indígena.
El mensaje precisamente intenta eliminar la propiedad “perpetua” de las comunidades indígenas, refundándola en el Estado. Esto representa un grave atentado a los derechos humanos, y reproduce un esquema totalitario, colonial y racista del Estado.

UN ATROPELLO DE DERECHOS CONSTITUCIONALES Y DERECHOS HUMANOS

No sigo. Todo está burdamente configurado para desconocer, en el ámbito nacional los Derechos Humanos internacionalmente reconocidos.
Tras el supuesto “reconocimiento constitucional” de los indígenas, el texto del mensaje atropella explícitamente los siguientes derechos constitucionales:
a) el pleno dominio preexistente de los indígenas sobre sus tierras, territorios y recursos naturales. Según el mensaje de la Presidenta, los indígenas “se incorporan” a la Nación Chilena a partir de las fechas de conquistas y anexiones territoriales de territorios quechuas, pascuenses, aymara o lican antai. El texto intenta validar una postura colonial, negando la historia y el derecho adquirido de los pueblos.
b) la autonomía de los pueblos indígenas en tanto agrupaciones políticas con fines específicos. Eso no obsta a que los pueblos indígenas sean además sujeto de derecho internacional. El mensaje niega la interlocución política de los pueblos indígenas en tanto colectivos autónomos.
c) la libertad de asociación
d) el derecho de propiedad
Los derechos humanos internacionalmente reconocidos que son violados son los siguientes:
A) La libre determinación territorial y la autonomía cultural, que se traduce en el derecho a rechazar o a otorgar su consentimiento previo libre e informado a cualquier proyecto de explotación económica en su territorio.
B) La propiedad sobre los tierras, territorios y recursos ocupados tradicionalmente y que son necesarios a su subsistencia
C) El derecho a una distribución equitativa de los beneficios derivados de la explotación económica de su territorio.

Fuente: http://www.mapuexpress.net/?act=publications&id=1286

Los pueblos indígenas de Latino América y el Caribe reafirman el más grande respeto a la madre tierra frente al Cambio Climático.

Los representantes de los pueblos indígenas y expertos en el cambio climático reunidos en la Ciudad de la Paz Bolivia los días 17 al 19, reafirmaron el respeto a la madre naturaleza frente al Cambio Climático y sus impactos sobre en el mundo. El evento internacional estuvo organizado por la Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazonica COICA , La Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas CAOI, el consejo Indígena de centro América CICA, el foro permanente de las Cuestiones indígenas de las Naciones Unidas, el fondo para el desarrollo de los pueblos indígenas de América y el caribe Fondo Indigena entre otros invitados, con el objetivo de definir el posicionamiento de la región con respecto a los efectos negativos que el cambio Climático esta dando en los pueblos indígenas de Abya Yala.
Una vez culminada las conferencias internacionales y los debates sobre la custodia de los pueblos indígenas a la diversidad, los efectos de la destrucción de los bosques milenarios y la emisión de gases los lideres indígenas se emitieron en consenso una declaración en las se pone en manifiesto los siguientes aspectos como:

DECLARACION DE QOLLASUYO SOBRE CAMBIO CLIMATICO

Los Pueblos indígenas de Abya Yala reunidos en el marco de la Conferencia Internacional : la “Custodia de los Pueblos Indígenas a la Diversidad Biocultural : Los Efectos de la Deforestación y de las Emisiones de Gas en el Cambio Climático”, con pleno respeto a nuestros ancestros, nuestra Madre Tierra, reafirmamos lo siguiente:
Los pueblos indígenas habitamos los ecosistemas más frágiles del planeta, como son: bosques húmedos tropicales, desiertos, páramos, montañas e islas, entre otros, constituyendo los grupos más vulnerables frente a los efectos del calentamiento global. Los impactos que genera el cambio climático ponen en peligro nuestra Madre Tierra, cultura, medio ambiente, y sustento.
Estos cambios son el resultado de un modelo de desarrollo occidental, basado en un capitalismo voraz que, no contempla el respeto por la Madre Tierra. En este siglo se estima que la temperatura media se elevará de 1.8 C a 4.0 C, acelerando los impactos del cambio climático sobre los pueblos indígenas. Reiteramos que los países industrializados son los únicos autores de estos cambios que están afectando profundamente a la Madre Tierra y por ende rechazamos toda insinuación que responsabilice a nuestros pueblos indígenas.
La manifestación de estos efectos, que ya son catastróficos, se perciben fácilmente cuando enfrentamos en nuestros territorios desordenes climáticos como lluvias prolongadas, inundaciones y sequias, deglaciaciones, aumento del nivel del mar, expansión de enfermedades endémicas, incendios en el bosque húmedo tropical, alteración en las estaciones agrícolas; que traen como consecuencia la ruptura de la cadena de vida, amenazando la pervivencia de nuestros pueblos, afectando particularmente a las mujeres indígenas y evidenciando los altos índices de pobreza y extrema pobreza.
A pesar de ser nosotros, quienes sufrimos desproporcionadamente los impactos actuales del cambio climático, ocasionado principalmente por la explotación desmesurada de los recursos naturales, somos marginados en cuanto a la atención emergente y el desarrollo de políticas y programas que contribuyan a mitigar los impactos del cambio climático.
La implementación de las políticas de mitigación y adaptación propuestas por los organismos multilaterales, el sector privado, organismos internacionales ONGs y gobiernos, etc, como son: la generación de monocultivos, producción de biocombustibles, el secuestro de carbono, reducción de emisiones por deforestación evitada y áreas protegidas, están siendo planteadas como soluciones, sin embargo tenemos preocupación de que afecten el ejercicio de nuestros derechos y atenten contra nuestra existencia.
Los pueblos indígenas gracias a nuestros conocimientos tradicionales, hemos tenido y tenemos la capacidad de adaptarnos a nuestro entorno como a diferentes presiones ambientales que han sucedido históricamente, por lo tanto contamos con alternativas de solución que pueden aportar a los procesos de mitigación y adaptación.
Es el momento de que los Pueblos Indígenas seamos sujetos plenos y con derechos dentro de los procesos nacionales e internacionales alrededor de las discusiones y acciones sobre el Cambio Climático, Convenio sobre Diversidad Biológica, Áreas Protegidas entre otras. Por lo anterior, demandamos lo siguiente:
• Participación plena y efectiva en el proceso del Convenio Marco de Naciones Unidas sobre el Cambio Climático, Convenio sobre Diversidad Biológica, Áreas Protegidas entre otras.
• Establecimiento de un grupo de expertos indígenas sobre cambio climático y conocimientos tradicionales dentro del CMNUCC.
• Coordinar con las agencias y organismos especializados de Naciones Unidas como el CBD, CMNUCC, UNESCO, FAO, UNICEF , GEF, FPCI, PNUD y otros que se consideren relevantes con el propósito de implementar acciones directas y articuladas sobre cambio climático y Pueblos Indígenas.
• Que el Foro Permanente recomiende a la Oficina del Alto comisionado de las Naciones Unidas que el Relator Especial Sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los pueblos indígenas elabore un informe sobre los impactos del Cambio Climático en los Pueblos Indígenas.
• Los proyectos y programas relacionados a cambio climático y adaptación deben ser
• Pleno respeto a los derechos colectivos de los pueblos Indígenas.
• Consulta efectiva, para obtener el consentimiento libre, previo e informado.
• Estar sujetos a lineamientos de la Declaración de Naciones Unidas para los Derechos de los Pueblos Indígenas y al convenio 169 de la OIT, así como otros instrumentos relevantes tanto en ámbitos nacionales como internacionales.
• Deben responder a las necesidades, realidades y prioridades de los pueblos indígenas.
• La implementación de las políticas del CMNUCC debe estar sujeta a la Declaración Universal de los Derechos de los pueblos Indígenas.
• Flexibilizar y ampliar los mecanismos financieros para que los Pueblos Indígenas tengamos acceso a los fondos de adaptación, creación de capacidades, transferencia de tecnologías y otros.
• Reconocer y apoyar los programas y estrategias propias de los pueblos indígenas dirigidas a la mitigación y adaptación al cambio climático.

Dado en el Qollasuyo, La Paz, Bolivia 17 de marzo de 2008

Chile, país con más bajos estándares en derechos Indígenas

Anuncio de Bachelet sobre Política Indígena no representa avances significativos

Por: Consejo de Todas las Tierras

SIEC-Actualidad Étnica, 2/04/2008,

Cabe recordar que el Estado de Chile, es el país que tiene lo más bajo estándares con los derechos de los Pueblos Indígenas.

A raíz de lo mismo, la comunidad internacional mediante sus mecanismos de promoción y protección de los derechos humanos tanto el Relator Especial de Naciones Unidas sobre Pueblos Indígenas, El Comité de Derechos Económicos Sociales y Culturales y el Comité Internacional de Derechos Civiles Políticos, han presentado un conjunto de recomendaciones al Estado de Chile para reconocer los derechos de los Pueblos Indígenas de Chile.

1. La vulneración de los derechos del Pueblo Mapuche tienen sus raíces en proceso de la denominada Pacificación de la Araucanía durante 1881, que en términos prácticos significó la ocupación militar del territorio Mapuche y el establecimiento de una política de opresión y colonialismo interno que no ha cesado.
2. Los anuncios de la presidenta no representa un avance significativo. La figura de una Subsecretaria sobre Asuntos Indígenas, es una cuestión que se constituyó durante el gobierno del presidente Ricardo Lagos Escobar y este cargo lo desempeño el señor Jaime Andrade, quien termino renunciando por la falta de un mandato más amplio que diera mayor autoridad en sus acciones.
3. La figura de un Consejo Indígena, es una idea integracionista y colonialista que promovieron los indigenistas entre ellos José Bengoa y José Aylwin en el desempeño de sus funciones en la Comisión de la Verdad y Nuevo Trato. Esta figura institucional no es más que una maquillación al Consejo de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena CONADI.
4. El Consejo de Todas las Tierras, recuerda que el Tribunal Constitucional hace una década ya emitió sus puntos de vistas a favor del Convenio 169 de la OIT, trasladar el asunto nuevamente a éste organismo, no es más que dilatar la ratificación, la vigencia e implementació n del Convenio, poniendo de manifiesto que subyace la deplorable Declaración Interpretativa y la falta de voluntad política para tomar decisiones relativos a los derechos de los Pueblos Indígenas.
5. Lamentamos que la presidenta no se haya referido a la indicación al proyecto de reforma al Sistema Binominal para la participación Indígena presentado en la Cámara de Diputados propiciado por una veintena de Diputados entre ellos por los Diputados Marco Enríquez Ominami,
6. Es preocupante que la Presidenta Michelle Bachelet, no se haya referido a la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que contiene mayores y elevados estándares de derechos colectivos, entre ellos el derecho a la libre determinación indígena, por lo mismo, resulta urgente desplegar los esfuerzos organizativos para conformar un Autogobierno Mapuche y a partir de su constitución establecer nuevas y justas relaciones institucionales bajo el principio del derecho a la libre determinación de los Pueblos.

AUCAN HUILCAMAN PAILLAMA
Consejo de Todas las Tierras

Uribe ofrece recompensa por la cabeza de los indios: CECOIN

No se puede permitir que el gobierno colombiano incite a la violencia contra los indígenas

Por: Centro de Cooperación al Indígena, CECOIN

SIEC. Actualidad Étnica, Bogotá, 01/04/2008.

En el año de 1572, en la plaza del Cuzco tiene lugar la ejecución del Inca de Vilcabamba Felipe Túpac Amaru, en medio de una multitud de indígenas y no indígenas convocadas por el Virrey Francisco de Toledo Conde de Oropeza para presenciar este crimen. Esto con el fin de frenar la rebelión indígena contra las injusticias impuestas por los invasores.

En 18 de mayo de 1781 en el Cuzco, los conquistadores españoles ordenaron que Tupac Amaru II fuera descuartizado, tirado por cuatro caballos, y decapitado, luego de presenciar el exterminio de su familia.

En el mismo año, en Bolivia, el 14 de noviembre es masacrado Tupac Katari. Amarrado a las sinchas de 4 caballos que no lograron descuartizarlo. Después de arrancarle la lengua, los españoles lo descuartizan.

Estos crímenes de lesa humanidad contra los indígenas, perpetrados hace 500 y hace 300 años, se siguen viviendo en Colombia, porque día a día son amenazados, desaparecidos, torturados, masacrados, asesinados, muchos líderes indígenas, hombres y mujeres, cuyo único delito ha sido defender su derecho a seguir viviendo como indígenas, en su territorio, con su cultura y sus gobiernos propios.

A esta historia de terror, hay que añadir un nuevo acontecimiento, protagonizado por las propias autoridades del Estado colombiano. El 15 de marzo de 2008, el presidente de Colombia, Álvaro Uribe Vélez, en un Consejo Comunitario, llevado a cabo en la ciudad de Popayán, Departamento del Cauca, en un claro desconocimiento al derecho de los pueblos indígenas al territorio, y por consiguiente a la propia existencia, califica de delincuentes a quienes adelantan el proceso de liberación de la madre tierra, y como en las más retrógradas historias, de hace más de trescientos años, ordena poner precio a la cabeza de los indígenas.

Dice el presidente Uribe:

"¿Hemos pagado alguna recompensa por información sobre invasores?" [...]
"¡Ofrezcámoslas¡ eso ha sido muy útil en el país. Dicen: "no, es que están allá, están consolidados, que no los rompen". Los rompen. Los delincuentes terminan rotos. A uno le dicen: "no, esa gente es muy unida, se unen para invadir y nadie va a delatar al otro". Mentiras. Los delincuentes terminan acusándose los unos a los otros. [...]"

Señala también:

"Los delincuentes terminan traicionándose, y la recompensa ayuda a que se traicionen. Hay que romperlos con la recompensa, Mi General."

En consecuencia, ordena:

"[...] Las autoridades militares y de Policí­a quedan esta noche autorizadas para ofrecer recompensas por estos casos y facilitar la judicialización"

Estas declaraciones, por lo demás indignas del más alto funcionario gubernamental, son una agitación para alentar mucho más las prácticas racistas en contra de los pueblos indígenas. Con este discurso, el presidente Uribe está dando carta blanca a los militares, la rama judicial y a toda la sociedad para que, como antaño, lleguen con la cabellera de un indio o con su cabeza, su pierna, su brazo o su lengua, como muestra de que están haciendo la tarea que el Virrey les ha encomendado. Recordemos que, las autoridades y gran parte de la sociedad colombiana aplaudieron un reciente hecho en el que se paga una recompensa por asesinar a un guerrillero, cercenar su mano y llevarla a las autoridades, legalizando de esa manera la pena de muerte, y la mutilación de cuerpos, contraviniendo el postulado de la Constitución colombiana que reconoce el derecho de todos, sin excepción, a tener un juicio justo.

Si bien, las recompensas han sido útiles para dar con el paradero de autores de delitos atroces, éstas deben tener unos principios y unos límites, porque como lo señala el propio discurso del presidente Uribe, estos mecanismos conducen a la traición, a la deslealtad, a los falsos positivos y montajes; y como ha quedado en evidencia, conducen a la justificación del asesinato, la tortura y el desmembramiento.

Resulta cínico que, en el mismo Consejo comunitario, el presidente señale que la ley es permisiva con los indígenas y por ello se ha perdido el respeto. Pero pasa por alto que la mal llamada ley de justicia y paz premia a los autores de delitos atroces, cuyas penas parecen ser inversamente proporcionales a la gravedad y cantidad de crímenes cometidos. Justamente por la permisividad de esta Ley, los grupos paramilitares se reorganizaron y siguen causando el terror en contra de los colombianos y colombianas.

Es igualmente cínico, que se llame invasores y delincuentes a los indígenas, cuyos territorios han sido y siguen siendo invadidos por terratenientes, monocultivos, megaproyectos, que son favorecidos por grupos criminales como las autodenominadas Águilas Negras o Nueva Generación.

Con estos actos irresponsables, el gobierno Uribe Vélez, hace explícito nuevamente su propósito de frenar el reconocimiento de los derechos territoriales de los pueblos indígenas, a favor de los grandes terratenientes que mantienen la tierra ociosa, o que la destinan a monocultivos u otros proyectos no sostenibles, al igual que lo hizo al impulsar la aprobación de la denominada Ley de Desarrollo Rural.

El pueblo colombiano, que ha padecido la violencia durante casi toda su historia, y el resto de la comunidad internacional no pueden permitir que el gobierno colombiano, incite a la violencia contra los pueblos indígenas. De ser tolerantes con ese discurso, en muy corto tiempo se llegará a la justificación del exterminio total de los pueblos indígenas, el cual avanza a pasos agigantados durante el actual gobierno del presidente Álvaro Uribe Vélez, tal como lo demuestran las cifras de asesinatos, desplazamiento, tortura, y otras violaciones a los derechos humanos de los pueblos indígenas.

El mundo ahora cuenta con una Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas, firmada después de muchos crímenes cometidos en contra de los indígenas de América y de todo el mundo. El presidente Uribe Vélez, no puede sustraerse a esta trágica historia y a la nueva realidad, para devolverse más de quinientos años a ofrecer recompensas para formar su propio apilamiento de cabezas, cabelleras, lenguas, brazos y piernas de indios, cuyo único delito es Liberar la Madre Tierra.

REUNION SOBRE "REFORMA CONSTITUCIONAL Y DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS"

SANTIAGO 4 ABRIL 2008

Ante el intempestivo proceso de tramitación de un "reconocimiento constitucional" en el senado chileno, convocamos a una reunión de análisis y establecimiento de posiciones de organizaciones de los pueblos indígenas.

DIA: VIERNES 4 de ABRIL 2008

HORA: 17:00 hrs a 21 :00

LUGAR: Universidad ARCIS, Libertad 53, Santiago. Sala L 309

CONVOCAN:

Consejo Nacional Aymara de Mallkus y T'allas

Meli Wixan Mapu

Asociación Lickan Antai Ckausam

Comunidad Huilliche Lafkenche Pepiukelen

Centro de Políticas Públicas

Adhesiones abiertas: sume a su organización.

Confirmar asistencia: "Centro Politicas Publicas" info.politicaspublicas@gmail.com

REUNION SOBRE "REFORMA CONSTITUCIONAL Y DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS"

SANTIAGO 4 ABRIL 2008

Ante el intempestivo proceso de tramitación de un "reconocimiento constitucional" en el senado chileno, convocamos a una reunión de análisis y establecimiento de posiciones de organizaciones de los pueblos indígenas.

DIA: VIERNES 4 de ABRIL 2008

HORA: 17:00 hrs a 21 :00

LUGAR: Universidad ARCIS, Libertad 53, Santiago. Sala L 309

CONVOCAN:

Consejo Nacional Aymara de Mallkus y T'allas

Meli Wixan Mapu

Asociación Lickan Antai Ckausam

Comunidad Huilliche Lafkenche Pepiukelen

Centro de Políticas Públicas

Adhesiones abiertas: sume a su organización.

Confirmar asistencia.

MEDICINA TRADICIONAL DE LOS PUEBLOS INDIGENAS: EXPERIENCIA EN UNIDADES OPERATIVASDEL ORIENTE ECUATORIANO

Texto Farmacéuticos Sin Fronteras

Curso amazónico de Medicina Tropical, Parasitología, Virología y Ofidotoxicología, Puyo, Ecuador, 10-13 de octubre del 2000.

INTRODUCCION

Desde fines de la década del 1970 se viene hablando (OMS/OPS) sobre la necesidad de integrar las medicinas tradicionales dentro de los sistemas oficiales para mejorar la calidad de los servicios de salud. Esto, sobre todo por razones de orden cultural y económico (80% de la población mundial está en una situación cultural y económica que define su preferencia y dificulta su acceso a la medicina occidental). Las principales estrategias desarrolladas para lograr esta meta han sido las investigaciones de las plantas medicinales, para conseguir una validación científica de los tratamientos herbolarios, y la movilización y capacitación de los recursos humanos de la medicina tradicional (curanderos, parteras, chamanes, hueseros, etc.). Paralelamente, se han realizado un sin número de eventos a nivel nacional e internacional, como conferencias, talleres, encuentros. Países como China, India y Tailandia han conseguido avances significativos en la articulación de modelos integrales de salud. En América Latina, México, Nicaragua y Brasil tienen experiencias interesantes.

En esta región amazónica del Ecuador, a pesar de los esfuerzos que se han hecho en los años anteriores para promover la aplicación de la medicina tradicional y su integración con la medicina occidental, es de reconocer, cuando uno viaja a las comunidades del interior, que muy pocos logros se han conseguido en la práctica. Hasta la fecha, no se conocen experiencias de integración que realmente funcionan para demostrar las ventajas del modelo integral de salud.

PRESENTACION

La presente exposición tiene como finalidad proporcionar algunos elementos claves para contribuir a la formulación de políticas y estrategias de salud que permitan optimar la oferta de salud y la calidad de vida de los Pueblos Indígenas amazónicos. Este planteamiento se justifica por un sin número de trabajos de campo y pruebas que los pueblos indígenas no tienen pleno acceso a la asistencia de sanitaria, entre otras razones, por falta de sensibilidad cultural en los sistemas de atención de salud. Se quiere demostrar que los factores determinantes de la salud indígena son de carácter social, económico, cultural y político y que, por lo tanto, el enfoque de salud debe basarse en el pleno reconocimiento de tales hechos. Por último, se proponen alternativas de solución, otorgando a los Pueblos Indígenas el reconocimiento de su propia capacidad para solucionar gran parte de sus propios problemas, en base a la revitalización de sus propios sistemas tradicionales de salud y de medicina, y la implementación de modelos integrales de salud indígena.

Los contenidos de la presente exposición están basados en una experiencia de trabajo de campo de más de 15 años en el ámbito de los Pueblos Indígenas Amazónicos; así mismo, en una serie de propuestas presentadas por las organizaciones indígenas a lo largo de los últimos años y, últimamente, en algunos resultados iniciales de las experiencias que viene desarrollando actualmente Farmacéuticos sin Fronteras en coordinación con algunas organizaciones y comunidades indígenas en las provincias de Pastaza y Morona-Santiago desde comienzos del presente año.

PUEBLOS INDIGENAS Y SALUD EN LAS PROVINCIAS DE PASTAZA Y MORONA-SANTIAGO

Las provincias amazónicas de Pastaza y Morona Santiago se caracterizan por tener una gran diversidad socio-cultural, con la presencia de una numerosa población indígena perteneciente a los Pueblos Quichua, Shuar y Achuar principalmente. La situación general de salud entre estos pueblos es de muy bajo nivel. Esta situación se debe, entre otros factores, al aislamiento geográfico y la consecuente dificultad para el sistema oficial de salud de proveer servicios de calidad a estos pueblos y comunidades. Esto incluye las carencias económicas, así como de personal profesional y de infraestructuras adecuadas. Pero, es importante destacar la incidencia de otros factores estructurales muy determinantes. En primer lugar, la situación socio-cultural de los pueblos indígenas que, a pesar de su integración en la sociedad nacional, mantienen otras formas de concebir la salud, la enfermedad, la vida y la muerte. En segundo lugar, los procesos de integración en la sociedad nacional, que han tenido serios impactos, tanto a nivel socio-cultural como económico y ecológico, lo que a su vez ha tenido repercusiones negativas sobre los niveles de salud. Estos cambios han alterado fuertemente el funcionamiento de los sistemas socio-culturales que tradicionalmente promovían la salud y prevenían las enfermedades. A esto debemos añadir que la introducción de la medicina occidental y del sistema oficial de salud, si bien ha contribuido en mejorar algunos aspectos de salud, también ha generado otros problemas. Entre estos destacan:

• Una situación de dependencia hacia lo de afuera, con la consecuente desvalorización de lo propio
• El desplazamiento de la medicina tradicional y de los sistemas tradicionales de salud
• Efectos no siempre conocidos sobre los efectos secundarios de los biológicos y fármacos comerciales, resistencia a ciertos medicamentos; esto, por el desconocimiento y mal uso de medicamentos, automedicación...

Fundamentalmente, es de reconocer que el sistema oficial de salud enfrenta serias limitaciones para solucionar los complejos problemas de salud de los Pueblos Indígenas amazónicos. Sugerimos, que esto pueda ser en gran parte debido a la carencia de una política de salud apropiada y adaptada a esa otra realidad socio-cultural, económica y ecológica en la cual viven los pueblos y comunidades indígenas en el oriente amazónico.

LA PERSPECTIVA DE SALUD INDIGENA

Quisiera iniciar esta presentación con un pequeño esbozo de lo que se entiende por salud indígena. Pues, por un lado, no todos estamos de acuerdo en la necesidad de considerar a los pueblos indígenas como grupos diferenciados y concederles un trato especial. Por otro lado, existe un gran desconocimiento de las culturas indígenas, así como de sus distintas formas de concebir la salud y la enfermedad. Entonces, uno de los primeros requisitos que se deben establecer, para abordar la salud desde una perspectiva más integral, es un mayor conocimiento y aprecio de aquellos pueblos y culturas indígenas que conforman la riqueza pluriétnica y pluricultural del Ecuador.

Como dijimos antes, una de las razones por la cuales el sistema oficial de salud encuentra serias limitaciones para enfrentar gran parte de los problemas de salud de los pueblos indígenas esta relacionado con su visión cultural distinta sobre los procesos de salud y enfermedad. El problema, pues, radica tanto en el hecho que los pueblos indígenas no entienden lo que nosotros queremos comunicarles, como en el hecho que nosotros no entendemos lo que ellos tienen que decirnos; es decir, en aceptar que puedan existir formas de concebir la salud y la enfermedad que sean distintas a la nuestra. Fundamentalmente es un problema de interculturalidad.

Sin embargo, en este mundo moderno se nota una clara tendencia en considerar que la perspectiva de salud indígena quizás está más cerca de la realidad que pensábamos hasta hace poco. Basta revisar las estadísticas del incremento de los mercados internacionales de plantas medicinales y la proliferación de medicinas alternativas para darse cuenta que las cosas están cambiando. Todas estas nuevas corrientes tienen en común la base fundamental del concepto de salud indígena: su dimensión integral, o como se dice, holística. Es decir, que la salud no sólo es la dimensión física, sino más bien la integración de las dimensiones física, espiritual, mental y emocional.

Cabe precisar que el concepto de salud indígena incorpora otros elementos importantes como, por ejemplo, las dimensiones social y ambiental. Estos elementos generalmente no son considerados con suficiente aprecio y criterio para determinar los índices de salud entre las comunidades indígenas. La salud, desde el punto de visto indígena, se mide no solo sobre la base de la incidencia de enfermedades o epidemias, sino también sobre la presencia de otros componentes como, por ejemplo, la identificación con un territorio sano, una buena provisión de recursos, buena respuesta de los elementos naturales, relaciones familiares y sociales positivas, autorespeto, confianza en los valores culturales, entre otros. Esto son algunos de los componentes de un sistema de salud que, en gran medida, tiene un carácter preventivo. Estos sistemas de salud son los que han sufrido fuertemente y se encuentran muy deteriorados hoy día. Estos sistemas tradicionales de salud son los que, en nuestra opinión, deben revitalizarse para promover la salud indígena de manera integral. Es importante tomar en cuenta que lo que llamamos la medicina tradicional, en realidad es solo uno de los componentes de estos sistemas culturales. Por lo tanto, el argumento que presentamos aquí es que no solo se debe hablar de revalorizar o integrar la medicina tradicional sino de buscar las formas de incidir sobre la revitalización y reorganización de aquellos sistemas tradicionales de salud.

Aspectos culturales

Como dije antes, la salud es un estado de normalidad o de equilibrio dinámico de la persona consigo mismo, con los demás miembros de la familia o del grupo social y con su medio ambiente o los espíritus o fuerzas naturales que rigen en la naturaleza. Se requiere mucho cuidado en la transmisión de una serie de normas culturales y su riguroso cumplimiento para asegurar este equilibrio entre los individuos, los elementos naturales y las fuerzas espirituales. La enfermedad o los problemas ocurren cuando se rompe este equilibrio. En tal sentido, la enfermedad es el resultado o la manifestación de esta ruptura. La percepción indígena y el enfoque que se da al tratamiento hacen que muchas veces se trata más de incidir sobre los factores que están al origen de la enfermedad que sobre el problema en sí. Tal vez, esta actitud no es tan distinta al planteamiento de Pasteur cuando, hace más de un siglo, decía “lo importante no es el microbio sino más bien el terreno”.

Aspectos sociales

De acuerdo a los diagnósticos de salud que hemos realizado en comunidades indígenas, y según la percepción indígena, entre el 60 y el 75% de las enfermedades tienen una dimensión socio-espiritual. Se percibe la enfermedad como resultante de la interferencia de fuerzas espirituales conscientemente dirigidas “por unos, para hacer enfermar a otros”. Algo muy difícil para nosotros los occidentales de aceptar, con nuestra visión materialista y cartesiana. Sin embargo, creo que no podemos descartar totalmente esa percepción ya que tiene una gran incidencia sobre las actitudes y prácticas a las que se acuden para enfrentar estos problemas. Muchos tratamientos occidentales fracasan o no se realizan como debe ser por esta razón. Es en este campo donde entran a jugar un papel importante los médicos tradicionales, los curanderos y shamanes. Cabe señalar, una vez más, la creciente importancia que se está dando ahora en el mundo occidental sobre la dimensión psico-social de la enfermedad. Por lo cual, es probable que algún día pronto la medicina occidental incorporará estos aspectos - que siempre fueron parte integrante de los sistemas tradicionales de salud indígena- dentro de sus mecanismos terapéuticos.

Aspectos ambientales

Tradicionalmente, el mantenimiento de una buena salud va unido con el tratamiento (uso/extracción) adecuado de los recursos naturales. La forma correcta de relacionarse con el medio ambiente es algo que se ha venido enseñando y retransmitiendo desde muy temprana edad. Es muy importante cumplir con ciertas normas para asegurar una buena provisión de recursos naturales y prevenir su escasez y agotamiento. La obtención de los animales del monte, peces del río, productos de la chacra y otras actividades están reguladas por tales reglas de conducta. De su riguroso cumplimiento dependerá la posibilidad de mantener buenas relaciones con la naturaleza y las fuerzas o espíritus que la rigen. Así mismo, de evitar las consecuencias de un desequilibrio anormal en estas relaciones, lo que atraerá enfermedad y sufrimiento. Los sistemas etiológicos indígenas incorporan una serie de síndromes y enfermedades que están directamente relacionados con esta dimensión.

El sistema preventivo

La dimensión integral de salud indígena muestra que existe un conocimiento relativo a ciertas normas de comportamiento individual y social que garantizan la preservación de una buena salud, evitando crear un desequilibrio que se traducirá por sufrimiento y enfermedad. El conocimiento de estas normas, su riguroso cumplimiento y la certeza de su profundo valor y significado constituyen un verdadero sistema preventivo de salud indígena. La prevención se traduce en el uso de fórmulas herbolarias tonificantes, eméticas y purgantes, ayunos, celebración ritual de los ciclos de vida (nacimiento, pubertad, matrimonio, funeral), dietas alimenticias, respeto y comunicación con las especies naturales, ubicación y control de la vivienda, comportamientos sexuales, etc. También, están los rituales de iniciación, con las tomas de plantas sagradas y las visiones que fortalecen el espíritu de los jóvenes, las pinturas corporales protectoras, los actos de reverencia hacia la naturaleza y sus espíritus. De igual modo, los elementos sociales, como reglas de cortesía, invitación y retribución de recursos, reciprocidad... El relajamiento de estos sistemas preventivos y la obstáculización que se ha venido dando para que éstos puedan adaptarse al nuevo acontecer son algunas de las razones fundamentales que inciden en la prevalencia de muchos de los actuales problemas de salud.

EL MODELO EN FUNCIONAMIENTOESPIRITUAL

• Existe comunicación espiritual
• Se transmiten conocimientos de la tradición
• Se interiorizan sabiduría y significados
• Se prátican curaciones
• Se realizan actos propiciatorios

INDIVIDUAL

• Se siente bien consigo mismo
• No existe complejo de inferioridad
• Se practica disciplina alimenticia y sexual
• Se limpia cuerpo-mente con plantas
• Se respetan normas de conductas

SOCIAL

• Se cuidan ubicación y limpieza de la casa
• Se valoran fiestas, cantos, danzas y músicas
• La gente se ayuda mutuamente, hay reciprocidad
• Las mujeres cultivan plantas alimenticias y medicinales
• Los chamanes cuidan la integridad psico-social del grupo

AMBIENTAL

• Se cuida y valora el territorio
• Se practican normas de respecto del medio ambiente
• Se realizan actos propiciatorios a los elementos naturales
• Los chamanes mantienen el equilibrio sociedad-naturaleza

Los sistemas en descomposición

A la hora de hacer un diagnóstico de salud en una comunidad indígena, estos son algunos de los componentes estructurales que han de ser considerados para evaluar el nivel de salud de una comunidad. Pues, del estado de funcionamiento de estos sistemas depende la salud del pueblo. Si un pueblo no tiene un territorio sano, si hay una baja capacidad de producción del monte o del río, si los jardines ya no producen una buena diversidad de productos alimenticios, si las personas no se valoran a sí mismas y si hay conflictos sociales, no puede haber buena salud. Si no se retransmite el conocimiento de las normas tradicionales de conducta, si no se celebran los rituales de los ciclos de vida, si ya no se practica la medicina tradicional y si se está perdiendo el conocimiento de las plantas medicinales, no hay salud. Si no hay quienes velan por preservar la integridad física y espiritual de las personas y la unidad del grupo social, si no hay quien se comunica con los dueños de los animales y no se realizan los actos propiciatorios a los elementos naturales, tampoco no puede haber buena salud.

Lamentablemente, después de varios siglos de persecución y ridiculización, es de constatar, hoy en día, que aquellos sistemas de salud indígena están en gran medida quebrados, así como el frágil equilibrio de la salud integral de los pueblos indígenas. La incorporación de los modelos socioeconómicos y valores individualistas de la sociedad occidentalizada han impactado dentro del mismo corazón de las culturas y sociedades indígenas hasta el punto que hoy día todo el edificio de la transmisión cultural está derrumbándose. Los valores propios están siendo desconocidos y las normas que garantizaban el mantenimiento del equilibrio se están relajando u olvidando. La sabiduría tradicional ya no está en demanda y los jóvenes ya no tienen visión ni dirección clara para encaminar sus vidas. Existe una situación de angustia y una gran dependencia de lo de afuera. La introducción del sistema oficial de salud, por su parte, en muchos aspectos ha sido contraproducente, en la medida que ha contribuido a reforzar esta situación de desesperación y de dependencia, sin tener la capacidad de responder adecuadamente a las demandas u necesidades. Basta escuchar las demandas de las comunidades o de las organizaciones para atender necesidades que nunca existieron antes de la llegada de la sociedad occidentalizada y que muchas veces, a pesar de la situación actual de vida, tampoco son reales.

ALTERNATIVAS DE SOLUCION

Una de las principales demandas del sector oficial de salud para remediar a los problemas de la zona se refiere al aumento presupuestal, para poder brindar mejores servicios de salud a la población local. Obviamente esto es una verdadera necesidad, más aún considerando la situación de marginación de las comunidades del interior. Pero, creo que es muy importante preguntarse si realmente el mejoramiento de la situación de salud de los Pueblos Indígenas y de sus condiciones de vida en general depende únicamente de una cuestión financiera. Creemos que el solo aumento de los presupuestos, sin una verdadera política de salud indígena, solo conseguirá reforzar aún más la dependencia de las comunidades y su actual situación de aculturación, con la consecuente pérdida de su medicina tradicional y confianza en su capacidad y valores propios. Lo que se requiere, en nuestra opinión y ante nada, es concertar una estrategia de salud indígena que responda en forma integral a las verdaderas necesidades y se base en la capacidad de los pueblos indígenas de asumir más directamente el control de su propia salud. Más adelante, presentaremos el esbozo de un esquema que tal vez pueda aportar algunos elementos pertinentes para la elaboración de una política y estrategia de salud adaptada a la realidad social, cultural, económica y ecológica de los pueblos y comunidades indígenas que viven marginados y abandonados en esta vasta llanura amazónica.

RECOMPOSICION DEL SISTEMA

En la zona de Transkutuku, provincia de Morona Santiago, se encuentra la comunidad de Shinkiatam. Su población indígena Shuar asciende a 350 habitantes. La presencia del estado se manifiesta a través de un centro educativo (escuela y colegio) y un puesto de salud atendido por un auxiliar de enfermería. La comunidad se ubica a 3 horas de camino a pie del hospital de Taisha.La situación general de salud es bastante similar a la del resto de las comunidades del interior. Para ser un poco más explícito, algunos datos sobre morbimortalidad: IRA (2%), tuberculosis (1%), incidencia de paludismo (0.5%), leishmaniasis (0.8%), mordeduras de víbora (0.4% anual), mortalidad infántil (15%), desnutrición (15%).

Las plantas medicinales

Iniciamos nuestro trabajo a comienzos del presente año, conversando con la comunidad sobre las posibles alternativas para mejorar la situación general de salud. Entre las alternativas propuestas por la comunidad, se decidió iniciar un proceso de revalorización del conocimiento y uso de las plantas medicinales. La comunidad propuso se construya un huerto al lado del colegio, para que este último asuma la responsabilidad de su cuidado y mantenimiento. La comunidad, en su conjunto, trabajó para la limpieza, cercado y siembra de las especies medicinales. El objetivo es que el huerto medicinal pueda constituirse en una especie de “semillero”, que permita se propaguen las especies medicinales a todos los jardines familiares. La participación directa del centro educativo hace que los alumnos van desarrollando un mayor aprecio y un mejor conocimiento sobre los recursos medicinales de su medio ambiente, que muchas veces ya no se les transmite en sus propios hogares. Más bien, ellos son los que muchas veces terminan enseñando a sus propios padres...

Investigación y transformación

Por su parte, el colegio inició un proceso de recopilación y sistematización de información sobre las propiedades y aplicaciones de las plantas que se cultivan en el huerto. El objetivo es de fomentar el interés de la gente por realizar sus propias investigaciones y establecer una farmacopea local de calidad, que pueda responder eficazmente para tratar los males y enfermedades más comunes en la comunidad. Así mismo, otra propuesta es que se constituya un “Registro Comunal de Conocimientos”, que pueda ser depositado en el organismo oficial de protección de la propiedad intelectual para posible negociaciones futuras con instituciones o empresas interesadas en investigar o utilizar las informaciones con fines comerciales.

Por otro lado, el colegio, a través de un programa de medicina natural del ciclo diversificado, inició un programa de elaboración de remedios naturales para un botiquín comunal. Se está brindando capacitación para transformar las especies medicinales cultivadas en el huerto e integrar las preparaciones dentro de la farmacia del Puesto de Salud. Las principales formas de preparación en proceso de elaboración son: decocciones concentradas (preservadas en alcohol etílico), tinturas madres, jarabes, pomadas y ungüentos.

Se está buscando motivar la cooperación del Auxiliar de Enfermería para que pueda aprender y asumir el manejo estos remedios naturales y recetarlos, cuando sea posible o necesario, como una alternativa cultural y económica apropiada.

Aunque todavía el proyecto esta en fase de implementación y capacitación, se ha comenzado a establecer una lista de plantas y remedios esenciales. Que podrían ser utilizadas en el mismo Puesto de Salud. Entre estos tenemos: remedios para fiebre, dolor de cabeza, mareo, tos, resfrío, gripe, enfermedades de la piel, gastrointestinales, parásitos, heridas, quemaduras, anti-inflamatorios, problemas del aparato uro-genital…

En el plano social

En el plano social, se esta intentando movilizar el interés y la participación de los agentes tradicionales de salud, especialmente los chamanes, que juegan un papel muy importante en la salud psico-social. La comunidad está conversando con ellos para que unan sus esfuerzos en proteger a la comunidad y trabajen en forma mancomunada. Se está buscando disminuir los conflictos sociales que producen tensión y generan cuadros psico-somáticos que influyen en la incidencia de muchas enfermedades que se pueden tratar sin mayor dificultad. Así mismo, esperemos que sea posible articular su trabajo más directamente en el modelo integral en coordinación con el auxiliar de enfermería. Se busca reducir la incidencia del factor psico-social con una mayor capacidad de diagnóstico y tratamiento adecuado. Las mujeres son las personas que muchas veces tienen más interés en las plantas medicinales, pues tradicionalmente ellas son las que han cumplido con la labor de atención primaria de salud. Ellas siguen con mucho interés el desarrollo del huerto medicinal y esperan pronto poder trasladar las especies que no tienen a sus propios jardines. También algunas participan en la elaboración de remedios naturales dentro del puesto de salud. Se reúnen para evaluar la situación dietética nutricional y para intercambiar fórmulas sobre remedios naturales de plantas. Elaboran nuevas recetas alimenticias y cultivan nuevos productos en los jardines, dando más importancia a ciertos productos naturales, como por ejemplo, las hortalizas verdes.

En el plano cultural y económico

Se trata de revitalizar algunos componentes de los sistemas tradicionales de transmisión de conocimientos y normas culturales que constituían mecanismos de prevención. Esto parte del reconocimiento de los factores culturales que inciden en la prevalencia de ciertos problemas, especialmente la falta de iniciación de los jóvenes que conduce a la falta de identidad propia. Así mismo, los conocimientos y cuidados culturales en el embarazo, parto y post-parto entre las mujeres y los recién nacidos. Así mismo, motivar y capacitar a los profesores para desarrollar mecanismos de enseñanza intercultural a nivel escolar y sobre temas de salud indígena, haciendo participar a los agentes tradicionales de salud en la escuela y colegio. Las mujeres, por su parte, han decidido recuperar sus artesanías tradicionales y están organizando talleres de capacitación, para poder comercializar algunos productos e incrementar sus ingresos económicos. Se ha iniciado un proceso de capacitación en la comunidad para desarrollar un programa de comercialización de algunos de los productos medicinales elaborados en el puesto de salud, que podría permitir a la comunidad de adquirir los fármacos comerciales para su Puesto de Salud, creando de esta manera un sistema de seguro social de medicamentos esenciales genéricos.

Aspectos ambientales

En cuanto a la situación ambiental, la comunidad de Shinkiatam es una de las tantas de la zona que ha deforestado gran parte de su territorio para introducir la actividad ganadera. Si bien por un lado esto ha permitido para algunos comuneros de conseguir un capital económico útil, por otro lado esto ha tenido mucho impacto sobre la capacidad de producción del bosque en proveer las proteínas necesarias para una alimentación equilibrada. Los animales de monte escasean y la calidad de la alimentación tradicional ha bajado tremendamente. A esta situación se suma el uso de dinamita para pescar, lo cual obviamente está también disminuyendo poco a poco la capacidad de producción del río. Esta situación esta claramente relacionada a la situación de salud de la comunidad. Pues, pueden pasar varios días, ver hasta una semana, que no se come ni carne ni pescado en la casa...De vez en cuando, cuando la situación se torna desesperante, se mata una gallina...La comunidad deberá evaluar cuidadosamente estos factores ambientales y tomar decisiones al respecto para remediar a esta situación. Existen posibilidades de desarrollar alternativas, sobre la base de un programa comunal de uso racional de recursos naturales y la recuperación de áreas deforestadas, para revitalizar este componente importante del sistema tradicional de salud. La comunidad es realmente la única que puede decidir sobre su propio futuro...

EL ROL DE LAS ONGS

Desde un principio, nosotros como representantes de una ONG, que estamos de paso, hemos intentado aclarar ante la comunidad que nuestra presencia está únicamente destinada en facilitar procesos internos de la misma comunidad. Una de nuestras metas es apoyar la comunidad en hacer su propio diagnóstico de salud integral. Est es un proceso muy largo que se viene dando desde el comienzo del año. Involucra muchas relaciones de intercambio y de reflexión para llegar poco a poco a que la misma comunidad vea claramente cuáles son los factores estructurales que determinan su propia situación de salud. La base fundamental para lograr éxitos radica en la voluntad de la misma comunidad de organizarse para hacer cambiar las cosas, aprovechando la presencia de un proyecto o de un organismo de cooperación que no siempre estará...

Obstáculos

Es interesante analizar algunos de los obstáculos que se están encontrado para poder avanzar más en el desarrollo de este modelo integral de salud. Uno de los principales es la voluntad de la misma comunidad o pueblo indígena para iniciar procesos de cambios y formas de organización que garantizan la posibilidad de desarrollar el modelo integral de salud. Esto, a su vez, esta relacionado con la situación de dependencia creada, lo que hace que muchas veces se espera del proyecto que traiga los cambios de afuera. Otro es la falta de acuerdos y compromisos más firmes con el sistema oficial de salud para que, a través del auxiliar de enfermería, asuma un rol más activo en el desarrollo del modelo integral de salud. De igual manera, la necesidad de un mayor apoyo y compromiso de parte de la organización indígena, donde suelen prevalecer más los criterios políticos que técnicos, y no existen verdaderas políticas y estrategias coherentes de salud indígena. Ultimamente, se requiere mayor comunicación y coordinación a nivel intersectorial para unificar criterios y esfuerzos en una dirección común y conjuntamente con la misma comunidad.

CONCLUSIONES

Esperemos estas críticas sean tomadas como constructivas y logren el propósito principal de esta exposición, que es de fomentar un mayor debate sobre lo que podría ser el enfoque de un programa de salud indígena. A continuación, y para terminar, presentaré el esbozo del esquema antes mencionado, donde se han organizado en forma sintetizada las principales condiciones, bases y mecanismos que sustentan esta propuesta, para la elaboración de políticas y estrategias de salud indígena que conduzcan al desarrollo de los modelos integrales de salud en el ámbito de los pueblos y comunidades indígenas de esta parte del oriente ecuatoriano

CONDICIONES PARA EL DESARROLLO DE POLITICAS DE SALUD INDIGENA

• Reconocimiento de las especificidades de las culturas indígenas
• Voluntad de los Pueblos Indígenas en valorar su propia tradición
• Voluntad política del Estado (MSP-DPS-Areas de Salud)
• Abrir espacios para diálogo y comunicación intercultural
• Garantizar el derecho al autodesarrollo

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ENFOQUE ETNOMEDICO SOBRE LA FITOTERAPIA

Jean-Patrick Costa, farmacéutico especializado en programas de salud en la Alta- Amazonia, trabaja desde más de diez años con los indígenas Shuar, Achuar y Zapara del Ecuador. Consultante para varias organizaciones indígenas, publicó en francés varios libros : “El pueblo Jivaro” (Indiens Jivaros, Ed. du Rocher, 1997), “El Hombre-Naturaleza” (L'Homme-Nature, Ed. Sang de la Terre, 2000) y “Los Chamanes” (Les Chamans, Ed. Flammarion, Collection Dominos, 2001 y Ed. Arutam, 2005).

Heredera de la concepción griega de la salud, la medicina occidental esta basada en una estrategia claramente definida: la vida tiene como única origen una construcción material sujeta a desórdenes de tipo orgánico o funcional, que se pueden corregir con la ayuda de principios activos químicos (pharmakos).

Durante mucho tiempo, la naturaleza ha sido la única proveedora de medicamentos. Ahora bien, desde el advenimiento de la física y de la química, el hombre inventa cada día nuevas moléculas. De tal manera que hoy en día, el reino vegetal se ve reducido a desempeñar el papel de una "mina de ideas bioquímicas" al servicio de un enfoque farmacológico de la salud. Por eso la fitoterapia evaluada exclusivamente bajo el ángulo fitoquímico aparece de muchas maneras como el ancestro de las terapias modernas. Cada planta está descortezada con el fin de identificar el agento terapeútico, el cual va a ser farmacomodulado para potencializar su acción así como para patentarlo.

Al contrario de los fitoquímicos lanzados en una carrera contra el reloj para analizar los últimos conocimientos ancestrales, el enfoque etnomédico de las fitoterapias tradicionales permite devolver su aura al arte de curar con plantas. Ahora ya no se trata de estudiar las particularidades de tal planta de manera reduccionista, sino de evaluar de la manera lo más global posible la concepción de la salud en diferentes tradiciones dichas primitivas. Las plantas desempeñan un papel fundamental y se insertan en una cosmovisión que también merece ser estudiada. Esto es lo que vamos a intentar descubrir con el caso de la Amazonia y en particular con los indígenas Achuar de Ecuador.

• La relación del hombre con la naturaleza

Aunque son muy diferentes las unas de las otras, todas las tradiciones primordiales del planeta se articulan alrededor de un concepto común y incontornable : la convivencia de los hombres con las naturaleza. Este razgo cultural que parece evidente a primera vista tiene una importancia crucial porque acondiciona un cierta visión del mundo. Así, mientras la cultura occidental tiende a definir la naturaleza como el conjunto de lo que vive en la tierra pero excluyéndo el hombre de ella, los indígenas tienen la impresión de ser parte de un todo inseparable (el Gran Todo). En una palabra, si un indígena Achuar pudiera entender el sentido de nuestro cuestionamiento, respondería "la naturaleza soy yo". Esta concepción del mundo es una mezcla de narcisismo y globalismo, que se resume con la siguiente propuesta : la naturaleza contiene el hombre y el en hombre, se encuentra el universo.
Para entender mejor la influencia que pueda tener esta manera de entender las cosas, hay que recordar que para estos pueblos, el mundo esta determinado culturalmente por una serie de mitos creacionistas. Al revés del occidente moderno, no puede existir fuera de la humanidad. Y aun cuando está presentado como existente antes del nacimiento del primer hombre, se entiende que éste ya era presente bajo una forma diferente. Según los indígenas, "estar con" es el principio que guía toda forma de vida. En un mundo creado a escala humana, la noción de sobrevivencia (vivir contra) se esfuma para dejar sitio a la interacción y la interpenetración del entorno con nosotros mismos. Además, este modo de pensamiento está reforzado por una manera específica de ver el tiempo que pasa. Los pueblos de tradición oral, llamados sociedades no históricas, consideran pasado y futuro como siendo totalmente ilusorios. Lejos de ser amnésicos, considerán que lo esencial de la vida se juega en el instante presente. El aquí y ahora, tal es la verdadera dimensión en la cual hay que fijarse para sentir mejor el universo y las fuerzas en acción.

Este vínculo fuerte de los indígenas con el resto del mundo está expresado en la vida de todos los días: plantas y animales son sus antepasados. Para vivir, es necesario intercambiar energía con ellos ; por lo tanto existe en el universo un equilibrio ancestral que se debe respetar.

• El concepto de la enfermedad

Este preámbulo sobre la concepción indígena del mundo era indispensable dado que, como en todas partes, medicina y tradición forman un conjunto coherente. La enfermedad no está enfocada como el mero desorden de una mecánica viva, sino como una perturbación del "estar con". Se podría decir de esto que si el acto terapeútico consiste en mantener la fragil dinámica de un ser viviente, la medicina occidental se concentra en el término "viviente", mientras la medicina tradicional se concentra en el término "ser"…

Siendo un hecho biológico, nadie podría negar que la enfermedad también es una sensación individual en parte determinada culturalmente. Las enfermedades dichas de sociedad están aquí para recordárnoslo. El miedo visceral del envejecimiento o de la muerte que caracteriza nuestra época es un ejemplo, ya que no está compartido para nada por los pueblos de la naturaleza. Lejos de descuidar su existencia, ellos viven con la muerte inminente sin que perjudique por lo tanto el placer de vivir. Con toda evidencia, tal actitud tiene influencia en la manera de vivir la enfermedad, y más allá en como surje y en lo que adviene de ella. Así en todas los grupos amazónicos se encuentra la convicción que el curación solo puede ser instantáneo.

Los indígenas Achuar identifican dos grandes tipos de enfermedades. Por una parte, las "molestias" (sunghur) están percibidas como desequilíbrios o incluso "errores" causados por la transgresión de tabúes culturales. Por otra parte, los hechizos (tunchi) corresponden a afecciones debidas a flechas tsentsak (fuerzas energéticas) que han atravesado el alma y se hincan en el cuerpo. A la luz de esta clasificación, se puede ver de entrada que toda enfermedad está interpretada como un defecto de interacción entre el individuo y su entorno. Además, los mismos síntomas podran ser considerados indiferentemente como el primer o el segundo caso. Esto muestra que la manera de vivir la enfermedad domina tanto para el paciente como para et curandero, recordándonos un viejo principio que tendemos a olvidar : está enfermo él que lo dice...

• El acto terapeútico en el caso de las molestias

Las molestias están curadas por un curandero o un familiar mayor, con preparaciones de plantas medicinales frescas en maceración o en decocción. En general, el tratamiento es muy complejo : ritos bien definidos antes y durante la cosecha en el medio, composición incluyendo varias partes de plantas diferentes en un estado de maturación preciso e un momento del día determinado, proporción y posología precisas. Un hecho interesante es que la medicina tradicional utiliza el principio de las similitudes, como en la Edad Media y en homeopatía. Así una hemorragia se curará con una preparación de color rojo vivo, un dolor agudo y pulsante estará tratado con una decocción de plantas espinosas, etc.

El estudio scientífico de este tipo de tratamiento genera cantidad de problemas mayores. Primero, la fuerte variabilidad de las practicas terapeúticas desorienta al investigador de terreno. Se puede sospechar entonces que ciertos detalles no son tan determinantes como se dice. Segundo, la clasificación botánica indígena deja el botanista perplejo. En efecto, los Achuar tienen por costumbre de llamar una planta en función de la relación que tienen con ella. Literalmente tendremos "kupiniamar nupa", planta herbacea para las fracturas, y sin embargo la misma planta en el plano botánico se llamará en otro sitio "jawa maikuia", ¡ planta alucinógena para el perro de cazeria !

En fin y sobre todo, el sentido que los curanderos dan a sus actos terapeúticos es radicalmente diferente del enfoque farmacológico de la medicina moderna. Para los indígenas, la curación se opera gracias a un intercambio de energía entre el hombre y la planta todavía viva poco tiempo antes. Anotaremos que la parte energetíca de la planta se llama la “madre” en varios grupos etnicos (Yagua, Shipibo). Para los Achuar, el remedio administrado nunca está preparado con anticipación o conservado durante más de medio día. Más allá de este periodo pierde toda su fuerza. Muchos informadores también me confiaron que el "espíritu" del jardinero (en el caso de una planta cultivada) o del curandero vuelve la preparación activa.

La interpretación de la enfermedad hecha por el paciente o sus allegados antes o durante su curación nos conduce a una última observación: el acto terapeútico siempre se acompaña de una búsqueda activa de las causas profundas de la afección. Se trata de descubrir un mensage escondido y recurrente de la enfermedad. Cuando perdura, se justifica por una falta grave del individuo en cuanto al equilibrio comunitario, lo que le puede conducir a considerar la existencia de un hechizo o a lanzarse en un periodo de purificación con la ayuda de ciertas plantas medicinales.

• El acto terapéutico en el caso de los hechizos

Los hechizos son habitualmente de la competencia del chamán (llamado localmente brujo o uwishint). Es un terapeuta peculiar que está considerado como capaz de alcanzar y reorientar las fuerzas invisibles de la realidad no ordinaria que corresponde al mundo escondido más allá de nuestros cinco sentidos (mundo de los espiritus). Para eso, utiliza plantas alucinógenas cuyo uso es muy frecuente en la Amazonia. Aunque vienen de tribus diferentes, todos los chamanes informan que bajo el efecto del trance consiguen ver al paciente en transparencia. Este tipo de “lectura radiográfica” les permite localizar zonas opacas precisas donde las flechas están hincadas. Entonces su trabajo consiste en aspirarlas, neutralizarlas en su boca, y luego deshacerse de ellas en la naturaleza.

Por muy espectacular que sea, una sesión chamánica no debe hacer olvidar lo que la acompaña. En primer lugar, el chamán tiene una influencia psicológica y espiritual notable sobre la comunidad en la cual pertenece. También parece descuidar los síntomas para concentrarse en una escucha atenta de los sueños del paciente y de sus allegados, que son considerados como una puerta abierta cada noche sobre la realidad no ordinaria. Finalmente, en general todo acto terapéutico está seguido de medidas de acompañamiento tales como ayunos, aconsejos socioculturales, preparaciones purgativas o complementarias. Estos detalles revelan un enfoque más global de lo que parece a primera vista.

La aculturación y sus consecuencias

El decaimiento actual de las tradiciones reduce la eficácia de las medicinas tradicionales, lo que resulta en una desaparición progresiva de las técnicas ancestrales de curación dejando sitio a prácticas sincréticas. Así, hoy en día, se ve con frecuencia la aparición de preparaciones medicinales asociadas con medicamentos, ¡o incluso que hay que tomar tres veces al día durante una semana! Este proceso está acelerado por la emergencia de nuevas enfermedades antes desconocidas por los indígenas (paperas, sarampión, gripe) que producen un desplazamiento de confianza hacia la medicina occidental. Además, la escolarización en la selva induce una desvalorización de la transmisión oral que resulta en la pérdida de la información ancestral.

El enigma de la transmisión oral del saber terapéutico

Los indígenas no son reductionistas y aún menos objetivos, sin embargo sus conocimientos son complejos. Sin cuaderno ni clases formales, los curanderos consiguen acumular una experiencia terapéutica considerable. Con certeza el aprendizaje con un anciano permite adquirir conocimientos, pero no parece ser el componente primordial de la experiencia. En efecto las encuestas muestran que todos los curanderos recurren frecuentemente a su intuición. Dicen particularmente dejarse guiar en sus diagnósticos por sus sensaciones o comunicaciones con el mundo de los espiritus… sin otra forma de explicaciones. Otros informan que a menudo cambian una planta por otra en sus preparaciones. Muchos me confiaron que había que ingerir la planta para conocer su saber...

Frente al misterio de la transmisión oral del saber, ciertos etnólogos incluyendo Jeremy Narby propusieron la teoría siguiente : la información es directamente accesible en la realidad no ordinaria, dimensión que se puede alcanzar bajo el efecto de ciertas plantas alucinógenas que producen una modificación de la conciencia. Su tesis es cuanto más interesante tanto que se sospecha que el ADN emite secuencias vibratorias. Esto hizo que Jeremy Narby dijo que las visiones chamánicas muy frecuentes de serpientes enrolladas tenían tal vez una correlación con la información genética...

El problema de la transposición del saber tradicional hacia el mundo moderno

La apuesta biológica y genética de la Amazonia, reconocida para su biodiversidad excepcional, es una presión de más que los indígenas tienen que sufrir desde hace poco. Frente a los mil millones de esquemas moleculares contenidos en la selva más grande del mundo, dos estrategias de investigación se oponen : una que privilegia una investigación fitoquímica sistemática para una enfermedad dada, la otra que se orienta hacia un análisis química del saber tradicional. Estos dos procesos inversos conducirán sin ninguna duda al descubrimiento de nuevas medicinas.
El enfoque etnomédico de la fitoterapia tradicional también revela otro modo de pensar la medicina en una trama más global, en la que las relaciones paciente-terapeuta y hombre-planta intervienen particularmente. Dejando un amplio sitio a la manera de vivir la enfermedad, esta medicina está en la escucha del paciente, favoreciendo un proceso activo para su curación. A veces parecida a la psicoterapia, esta medicina podría potentializar el efecto placebo a niveles nunca alcanzados por la medicina moderna. Finalmente y sobre todo, cuando se llega a penetrarla en profundidad, nos trae cuestionamientos fundamentales : ¿ Está la vida hecha unicamente de química?

Association ArutamChemin de Vermillère84160 Cadenet - Francia

Tras denuncia de las comunidades de Panguipulli: Paralizan extracción de sangre a mapuches para oscuro proyecto "Genadio"

La iniciativa, que buscaba extraer muestras de sangre a comuneros mapuche, fue inmediatamente resistida por las comunidades mapuches, y el Parlamento de Koz Koz, que agrupa a comunidades de la parte sur de la Región de la Araucanía y de la zona cordillerana de la Región de los Ríos.

VALDIVIA.- Las autoridades regionales y de Salud ordenaron paralizar un controvertido proyecto, consistente en extraer muestras de sangre a comuneros mapuches para investigar la existencia de enfermedades cardiometabólicas, que llevarían a cabo las universidades de Chile, de Concepción y de Glasgow (Escocia) en la zona de Panguipulli.

Según el parlamento de Koz Koz, este proyecto se inició el 30 de enero sin información ni consentimiento de las organizaciones y autoridades mapuches. Ese día, según consta en una denuncia presentada a la fiscalía, se tomaron 20 muestras a personas de entre 25 y 50 años.

La intendencia de Los Ríos, la gobernación de Valdivia y el Servicio de Salud, reaccionaron en conjunto en contra de Genadio, dado que el proyecto no solicitó autorización alguna a la autoridad sanitaria, ni al Comité de Ética Científico del Servicio de Salud Valdivia.

El proyecto figuraría a nombre de Carlos Celis, quien ha aparecido representando a las tres citadas universidades. Según Jorge Hueque, líder del Parlamento de Koz Koz, "ni siquiera sabemos quién es ni qué hace este caballero. Lo he visto un par de veces, pero no vamos a permitir experimentación de ningún tipo con nuestro pueblo".

Según el gobernador de Valdivia, Christian Cayuqueo, también de origen mapuche, él tampoco conoce al titular del "proyecto de salud intercultural". "Esta gente hizo mal su trabajo, porque para hacer algo de este tipo primero deben presentarse ante nosotros. No sabemos aún exactamente qué es lo que persiguen, porque el fondo puede ser beneficioso, pero la forma de llevarlo a cabo no ha sido la apropiada".

Desde la Intendencia se informó que se notificó al hospital de Panguipulli, que colaboró con Genadio y guardaba las muestras tomadas con el fin de analizarlas. Por orden de la autoridad, las muestras no saldrán del recinto asistencial.

SE TOMARON 20 muestras sin su consentimiento para estos fines a personas de entre 20 y 50 años.

DECLARACIONES DEL SERVICIO DE SALUD E INTENDENCIA DE VALDIVIA

La directora (s) del Servicio de Salud Valdivia, Mónica Gil Diez de Medina, junto al intendente de la Región de los Ríos, Iván Flores y lse refirieron categóricamente a la suspensión del estudio por no contar con el permiso del Comité Ético Científico de esta institución pública.

Cabe recordar que el estudio Genadio es un proyecto de investigación en salud intercultural, avalado por la Universidad de Glasgow, el INTA de la Universidad de Chile y la Universidad de Concepción que se realizará en poblaciones de etnias distintas.

Conocida esta situación, la Dirección del Servicio de Salud Valdivia de inmediato instruyó al Hospital de Panguipulli (establecimiento particular en convenio que facilitó su laboratorio para la recepción de muestras) suspender la acción.

La directora (S) explicó que al ser privado el Hospital de Panguipulli en caso de sanción “correspondería a una de tipo técnica, ya que administrativa no nos corresponde, sin embargo haremos las sugerencias”, al mismo tiempo que aseguró que “vamos a comenzar un estudio en profundidad de los responsables de cómo se llevó a cabo este estudio”.

Asimismo el Intendente declaró que “nosotros no vamos a dar soporte a ninguna investigación que no cuente con los permisos respectivos de la autoridad de Salud ni tampoco que se manifieste a través de un panfleto en la vía pública”, al referirse a la información que se conoce sobre el estudio Genadio.

Junto con aclarar que el “Gobierno no ha patrocinado ni patrocinará investigación alguna que no tenga que ver con el bienestar de las personas de la Región”, el Intendente Iván Flores enfatizó el hecho que el proyecto “claramente incumplió la normativa”, por lo cual “vamos a ser no solamente estrictos si no que el estudio está prohibido y suspendido independientemente de quién haya sido”, afirmó. Además, recalcó Flores, “cualquier toma de examen tiene que ser con las autorizaciones necesarias y en este caso, no cuentan con ella”.

Esta Ley regula las investigaciones científicas en el ser humano, señalando claramente en el último párrafo del artículo 10, que “toda investigación científica biomédica deberá contar con la autorización expresa del director del establecimiento dentro del cual se efectúe, previo informe favorable del Comité Ético Científico que corresponda, según reglamento.”
.
Estipula en el final del artículo 20 las posibles sanciones para quienes no cumplan con las autorizaciones como “la suspensión por tres años del ejercicio profesional y con la prohibición absoluta del ejercicio profesional en el territorio nacional en caso de reincidencia” (extractos sacados de la Ley Nº20.120).

COMUNDADES RECHAZABAN PROYECTO

Cabe recordar que el Parlamento Mapuche de Koz Koz manifestó su “total rechazo” a proyecto denominado “Genadio” que, según denunciaron mediante un comunicado, fomentan la biopiratería y robo del patrimonio genético de comunidades Mapuche.

"Este proyecto se inicio sin información ni consentimiento de las organizaciones y autoridades mapuche. La toma de extracción de sangre comenzó en miércoles 30 de enero en Panguipulli, realizando 20 muestras en esa ocasión. Nos llama la atención que estas muestras se están sacando en los territorios mapuches que hoy se encuentran con diferentes conflictos territoriales y ambientales como Alto Bio Bio, Concepción, la Unión y Panguipulli" suscribía un comunicado de hace unos días.

Fuentes: EMOL y Valdivia Noticias
N.de. E: esta noticia se bajo desde MAPUEXPRESS

Publicado por C.E.A. PUCARA http://ceapucara.blogspot.com/

Guia para actuar frente a un Conflicto Ambiental (Fundacion Terram).

CONFLICTO AMBIENTAL
Es el desarrollo de acciones de una comunidad afectada frente a una problemática socio ambiental, la cual se desarrolla en un lugar geográfico determinado. Por lo general responde a la pugna entre distintas visiones o intereses, ya sea por un proyecto o actividad determinada o por la acción de una persona en particular que produce, o potencialmente producirá daño al medioambiente. Los conflictos pueden ser vivenciados por una comunidad o personas naturales, por ejemplo cuando se vulnera la calidad de vida de los actores implicados mediante la intervención de su hábitat, o dañando su salud física y mental.
El artículo 19 (nº 8º) de la Constitución Política de Chile establece "el derecho a vivir en un medio ambiente libre de contaminación. Es deber del Estado velar para que este derecho no sea afectado y tutelar la preservación de la naturaleza"
¿QUÉ HACER EN CASO DE UN CONFLICTO MEDIOAMBIENTAL?
De acuerdo al trabajo realizado por Fundación Terram con comunidades en conflicto ambiental, hemos elaborado el siguiente material donde se señalan los pasos a seguir, por personas o comunidades enfrentadas a conflictos ambientales:
• Lo primero es BUSCAR INFORMACIÓN sobre el causante del problema y sobre quiénes y cuántas personas estarían siendo afectadas por la situación.
Acudir al MUNICIPIO respectivo y averiguar si el proyecto ingresó al Sistema de Evaluación de Impacto Ambiental (SEIA) y si CUENTA CON LOS PERMISOS AMBIENTALES CORRESPONDIENTES Y QUIENES SON LOS RESPONSABLES. Es decir, verificar si tiene cada una de las autorizaciones para su ejecución (permisos ambientales sectoriales definidos en el artículo VII del reglamento del SEIA)
Para ver listado de todas las municipalidades del país en:
http://www.munitel.cl/ContMunicipios.htm
Algunos Municipios cuentan con encargados de medio ambiente, quienes pueden hacer esta labor más expedita y canalizar en mejor medida la demanda ciudadana.
Otro lugar en la búsqueda de información es en la CONAMA-Regional o a la COREMA respectiva para ver si el proyecto ha ingresado al Sistema de Evaluación de Impacto Ambiental.
Esta información también se puede encontrar en http://www.e-seia.cl/
Algunos de los datos que se deben pedir a la CONAMA Regional son la fecha de ingreso del proyecto / qué trámite está cumpliendo a la fecha/ se puede solicitar una copia del proyecto.
El proyecto puede estar en una fase de tramitación de RCA (Resolución de Calificación Ambiental). En estos casos se puede solicitar a la CONAMA Regional, al departamento de Participación Ciudadana, abrir una instancia de diálogo.
El proyecto también puede haber terminado su trámite por el SEIA y contar ya con una RCA (Resolución de Calificación Ambiental) aprobada. En el caso que sea así, y el proyecto aún le genere inquietudes por la falta de cumplimiento de algún aspecto del RCA, usted puede dirigirse a las OIRS (Oficinas de Información, Reclamos y Sugerencias) de la CONAMA Regional o en caso de tener identificado el servicio competente que tiene que fiscalizar directamente a la OIRS de éste.
Más Información:- Ley Nº 19.300
http://www.terram.cl/images/storiesley_19300(1).pdf
¿Qué es participación ciudadana en el SEIA?
http://www.conama.cl/portal/1301/article-39491.html
• SOLICITAR INFORMACIÓN A LOS ORGANISMOS
Modelo de Carta para solicitar Información a los Organismos Públicos (elaborada por RIDES)
http://www.terram.cl/images/storiesmodelocartasolicitarinformacion(1).pdf
Es recomendable, guardar siempre una copia de la carta ingresada a cada servicio, de esta manera se podrá realizar un seguimiento de la respuesta.
Para obtener más datos, puede leer las siguientes guías elaboradas por CONAMA:

- Guía de denuncia 1: ¿Cómo proteger nuestro derecho a vivir en un medio ambiente libre de contaminación?
http://www.terram.cl/images/storiesguia_denuncia(1).pdf
- Guía de denuncia 2:
¿Cómo hacer una denuncia por daño ambiental?
http://www.terram.cl/images/storiesguia_denuncia2(1).pdf

• RECURRIR A OTRAS AUTORIDADESEn caso de no tener respuestas a sus inquietudes UD. puede recurrir a los diputados y Senadores de la República de su distrito o circunscripción, quiénes son autoridades competentes para interferir en este tipo de conflictos.
Lista de Diputados por distrito
http://www.camara.cl/dips/dp_02.asp
Lista de Senadores por Circunscripción
http://appsvr2.senado.cl/prontus_senado/antialone.html

http://appsvr2.senado.cl/mss/listaparlamentarios.php
• RECURRIR A UN ABOGADO/A
Es posible contratar un profesional en forma particular, pero también existen diversas Organizaciones Civiles que pueden prestar asesoramiento en estas materias.--

Enviado por: RICHARD PINCHEIRA AEDO, COORDINADOR CHILLANACTIVO, FONO 9-1948483 CHILLAN, CHILE. richard.pincheira@gmail.com

PRONUNCIAMIENTO

Los Estudiantes Indígenas del Programa de Formación de Maestros Bilingües de la Amazonía Peruana- FORMABIAP-, en representación de todos los pueblos indígenas de la Amazonía: Kandozi, Kukama-Kukamiria, Achuar, Kichwa, Tikuna, Shawi, Awajum, Ashaninca, Bora, Shipibo, Shiwilu, Huitoto, Urarinas, Wampis, Secoya, etc., ponen en conocimiento de la opinión pública lo siguiente:

• Que desde el día jueves 20 del presente nuestros hermanos indígenas de los pueblos kichwa, kandozi y Achuar de la zona de Andoas (Río Pastaza) venían participando en una protesta contra la empresa transnacional Pluspetrol exigiendo el respeto a los acuerdos sobre el cuidado y mantenimiento del ecosistema de la zona y protección de los ríos contra la contaminación que puede producir el material crudo, además de mejoras salariales por el trabajo que realizan.
• Que en el marco de esta protesta, los efectivos policiales, en defensa de los intereses de la empresa petrolera, atacaron a nuestros hermanos con diferentes armas como bombas lacrimógenas, perdigones, balas, entre otras. Además montaron una persecución tenaz y masacradora en contra de nuestros hermanos, tanto es así que los siguieron hasta el pueblo y los buscaron casa por casa, deteniendo incluso a los que no habían participado de la protesta. En este proceso, torturaron física y mentalmente a varios jóvenes colgándolos incluso de los árboles a manera de ahorcamiento. Se sabe que hay más de cuatro hermanos indígenas heridos de gravedad. Sabemos que hay más de 50 detenidos, entre ellos, nuestros hermanos indígenas, y se dice que hoy mismo serán enviados a la cárcel de Guayabamba en la ciudad de Iquitos.

Nosotros los estudiantes exigimos la inmediata libertad de nuestros hermanos indígenas, porque consideramos que las protestas por el respeto de los acuerdos y compromisos, así como por mejoras salariales, son derechos que nos asisten y no podemos ser detenidos y encarcelados por exigir que los entes competentes los respeten.

Los indígenas amazónicos ya estamos cansados que el gobierno central y sus representantes en las diferentes instituciones nos marginen, maltraten y atropellen nuestros derechos. Como está ocurriendo en el Sector Educación con los últimos decretos del Ministerio de Educación que no reconoce la diversidad del país y por tanto no da un tratamiento diferenciado en las políticas educativas. Basta ya, hasta aquí nomás.

Existen convenios y leyes que protegen nuestros derechos como indígenas, a la tierra, a la lengua y cultura, a la vida digna y educación pertinente, como el convenio 169 de la OIT y la Declaración de los Derechos de los Pueblos indígenas de las Naciones Unidas suscrito por el gobierno Peruano, la Ley General de Educación 28044, entre otros. Pero sólo están en el papel. Son letra muerta. ¿De qué sirven las leyes si no se cumplen? ¿Quiénes son los encargados de hacerlas cumplir? ¿Qué hacemos si cuando reclamamos nuestros derechos nos masacran y encarcelan? ¿No debemos reclamar nuestros derechos? ¿Es un delito hacerlo, y por eso merecemos la pena de cárcel? ¿Dónde están los principios de equidad y justicia que predica este gobierno?




FRENTE DE ESTUDIANTES INDÍGENAS DEL PROGRAMA DE FORMACIÓN DE MAESTROS BILINGÜES DE LA AMAZONÍA PERUANA



Comunidad Educativa de Zungarococha, 26 de marzo de 2008

Luego de más de 17 años la ratificación de Convenio 169 de la OIT será una realidad

Domingo 30 de marzo de 2008

El documento elaborado a principios de la década del 90 resguardará el derecho de los pueblos originarios de proteger su identidad y cultura.

Un importante día para los pueblos indígenas y para el país en general será este martes, cuando la Presidenta de la República, Michelle Bachelet, anuncie oficialmente la ratificación del Convenio 169 de la OIT, sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes, aprobado por el Senado después de 17 años de tramitación, el 4 de marzo. En él se reconoce un conjunto esencial de derechos colectivos de las etnias y ahora el desafío será la implementación de lo que dicta dicho documento.
Wilson Reyes, director nacional de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena, destacó la relevancia que tiene para los pueblos indígenas la aprobación de este convenio ya que si bien en el marco jurídico de reconocimiento de derechos consagrados por los pueblos, la Ley Indígena ha dado algunas respuestas, el Convenio 169 da respuestas concretas y tiene un rango de constitucional.Según Reyes este convenio reconoce a los pueblos indígenas en términos territoriales, históricos, culturales y étnicos. Asimismo reconoce la participación de los pueblos y el derecho a la autodeterminación, entre otras materias, no obstante lo que falta ahora, dice, es que el marco jurídico interno del Estado se adecúe a este documento, desde el ámbito ambiental, el uso del recurso agua, los códigos sanitarios y la Ley Forestal, entre otros aspectos.

ACLARACIÓN

Para el senador Alberto Espina este es un Convenio que obliga al Estado a evitar cualquier discriminación en contra de los pueblos originarios y sobre todo fortalecer las políticas públicas en los distintos ámbitos."Yo creo que es un convenio útil, pero en ese sentido hay que precisar que va a depender de la legislación complementaria que se dicte. Todas las críticas que se han hecho a la aclaración del Convenio no tienen ningún fundamento y pecan de una ignorancia infinita, porque la aclaración que hizo el Gobierno con el Senado, unánimemente, a lo que apunta es a algo elemental, que ningún convenio o declaración que realice algún organismo extranjero es válida en Chile si no se ha ratificado a través de la ley chilena".

NADA NUEVO

Roberto Muñoz Barra, senador miembro de la Comisión de Relaciones Exteriores, sostuvo sobre el tema que la ratificación del Convenio 169 en ningún caso significará "algo traumáticamente nuevo".

No obstante, destacó dos aspectos a su juicio importantes "que ellos (los indígenas) podrán establecer sus propias normas para enfrentar algunas situaciones internas de convivencias, siempre que ellas no entren a quebrar el estado jurídico que tiene una nación; y que se les reconoce los derechos que tienen sobre la riqueza que se encuentre en el subsuelo, porque en estos minutos puede haber materiales energéticos y no les pertenecen"
Ahora cabe esperar que este martes la Presidenta Bachelet, desde el Palacio de La Moneda, promulgue este Convenio para que se inicie el proceso tendiente a aplicar sus derechos contenidos en la actual legislación administrativa y legal del país.

Por Soledad Sandoval

Fuente: newen che mapu newen.liwen@gmail.com