SE REACTIVA MESA DE COORDINACIÓN DE SALUD INTERCULTURAL

Fecha: 22-08-2007.

Los principales actores involucrados en el ámbito de la salud regional participaron de esta importante reunión que tuvo como principal tema la Salud Intercultural en la región.

La transversalización de la Salud Intercultural en la región es el eje principal del estudio que se efectuará para profundizar y desarrollar el Modelo de Investigación en Epidemiología Sociocultural propuesto en las etapas anteriores, como una herramienta que permita el desarrollo de Diagnósticos Epidemiológicos con pertinencia cultural en Servicios de Salud con importante concentración de Población Indígena, a fin de guiar el desarrollo de acciones y políticas sectoriales en esta temática. El jueves 16 de Agosto del 2007, se realizó la reunión de la Mesa de Coordinación Regional de Salud Intercultural, a la cual asistieron participantes provenientes del Departamento de Salud Pública de la Seremi, de Salud, CONADI, FONASA, Servicio de Salud Araucanía Sur, Programa Orígenes, Universidad de la Frontera, Facultad Medicina Universidad Mayor, Fundación Instituto Indígena, Centro de Salud mapuche Boroa Filulawen y Centro de medicina Mapuche del Hospital Intercultural de Nueva Imperial.

El Dr. César Torres, Seremi de Salud, dio a conocer los objetivos y líneas de acción, principalmente en el marco de la ejecución de la Segunda fase del Programa Orígenes, del cual el Ministerio de Salud participa como Subejecutor.

Los objetivos de la reunión fueron, por una parte, consolidar y coordinar con los Servicios de Salud la planificación anual de las acciones del Programa Orígenes, generando propuestas sobre reconocimiento de los Sistemas de Salud Indígena, además de incidir en la incorporación del enfoque Intercultural en la formación universitaria de los profesionales de la salud. Otros objetivos abordados, fueron elaborar y proponer estrategias que permitan avanzar en las temáticas regionales definidas participativamente y aportar al debate sobre el concepto de interculturalidad en salud, en diferentes programas de instituciones de salud Estatal, esto, con la finalidad de Transversalizar el Enfoque Intercultural en programas de Salud, lo que significa insertar la interculturalidad en todos los ámbitos e instituciones.

Las formas en las que se trabajará para lograr los objetivos planteados en pro de la transversalización de la Salud Intercultural son:

• Realización de un Plan de Formación en Salud Intercultural.


• Reforzamiento de instancias de participación indígena en la estructura sectorial a través de Mesas de Planificación Local, Mesas Provinciales y Mesa Regional.


• Estrategias para el fortalecimiento de sistemas médicos indígenas con la finalidad de colaborar en la Gestión de protocolos de referencia y contrarreferencia a especialistas de la medicina mapuche desde los Servicios de Salud.


• Experiencias de acción en salud intercultural, en base a lo cual se seleccionaron tres en la región: Centro de Salud Mapuche Boroa Filulawen, Centro de Medicina Indígena, Hospital Intercultural de Nueva Imperial, Experiencia de Salud Comunidad Pantano, comuna de Lumaco; con el correspondiente monitoreo y evaluación participativa de las experiencias de Salud Intercultural.


• Convenio SEREMI SALUD - CONAF- Servicios de Salud.

Por último, se comunicó la realización de un Diagnóstico Epidemiológico con Enfoque Sociocultural en la región de La Araucanía que se llevará a cabo en territorio Lafquenche.

Dicho estudio, según comunicó la Coordinadora Regional de Salud Intercultural, Sra. Yolanda Nahuelcheo, tiene como objetivo principal profundizar y desarrollar el Modelo de Investigación en Epidemiología Sociocultural propuesto en las etapas anteriores, como una herramienta que permita el desarrollo de Diagnósticos Epidemiológicos con pertinencia cultural en Servicios de Salud con importante concentración de Población Indígena. El fin es guiar el desarrollo de acciones y políticas sectoriales en esta temática. Con la información recabada, se espera contribuir para que el componente técnico realice procesos de conducción, gerencia y toma de decisiones más integrados al proceso salud -enfermedad propio de cada contexto cultural.

Publicado por: Paula Guerra Palma Email: mailto:paula.guerra@redsalud.gov.cl

Asociación Mapuche Ayün Mapu convoca a asamblea

CONVOCATORIA AMPLIA

LA ASOCIACIÓN INDÍGENA AYÜN MAPU, LA MESA DE IZQUIERDA MAPUCHE, EL CONSEJO DE WERKEN DEL LAGO BUDI, LA ENTIDAD LAFKENCHE Y LAS COMUNIDADES AFECTADAS POR EL ANTEPROYECTO NUEVO AEROPUERTO PARA LA ARAUCANIA

CONVOCAN:

AL PUEBLO MAPUCHE DEL WALL MAPU, COMUNIDADES MAPUCHES, WERKEN, LONKOS, ÑENPIN, WEUPIFE, AUTORIDADES TRADICIONALES DE NUESTRO PUEBLO, ASOCIACIONES y ORGANIZACIONES INDÍGENAS.

A UNA ASAMBLEA AMPLIA MAPUCHE,

PARA EL DIA LUNES 30 DE OCTUBRE A LAS 11 HORAS EN EL SALÓN GALO SEPÚLVEDA DE LA CIUDAD DE TEMUCO, PARA PLANIFICAR LAS ACCIONES A SEGUIR FRENTE A LAS AMENAZAS A NUESTROS TERITORIOS, COMO SON EL NUEVO AEROPUERTO DE QUEPE, PROYECTO MINERO DEL LLEULLEU, CENTRALES HIDROELÉCTRICAS, LAGO BUDI, VERTEDERO BOYECO, TIERRAS USURPADAS ENTRE OTROS.

EL VERDADERO MAPUCHE NO SE COMPRA NI SE VENDE

E-Mail: ayunmapu@gmail.com

EVENTOS INTERNACIONALES

Para mayor información sobre los eventos ingresar a:
http://www.pucp.edu.pe/ridei/avisos.php?seccion=17

EVENTOS EN LATINOAMÉRICA

Seminario Internacional: Sociedad, cultura y poder en el Perú de hoy. Los aportes desde las Ciencias Sociales
Lugar: Lima - Perú
Fecha: 15 al 18 de octubre del 2007

¿Es posible una filosofía humanizante en un mundo globalizado? XIV Jornadas Filosóficas
Lugar: Tlaxcala - México
Fecha: 17 al 19 de octubre del 2007

La igualdad. Antiguos y nuevos desafíos. X Simposio de la Asociación Iberoamericana de Filosofía Política
Lugar: México D.F - México Fecha: 24 al 26 de octubre del 2007

XI Coloquio de Estudiantes de Educación PUCP ?Educando para un futuro sostenible: ¿?y el presente??
Lugar: Lima - Perú
Fecha: 24 al 26 de octubre del 2007

IX Jornadas Rosarinas de Antropología Sociocultural
Lugar: Rosario - Argentina
Fecha: 25 al 26 de octubre del 2007

Inmigración, Minorías y multiculturalismo en Democracias. Conferencia Interdisciplinaria
Lugar: Montreal - Canadá
Fecha: 25 al 27 de octubre del 2007

4º Foro Latinoamericano: "Memoria e Identidad"
Lugar: Montevideo - Uruguay
Fecha: 25 al 28 de octubre del 2007

Memoria Pública y Etnicidad. Conferencia Interdisciplinaria
Lugar: Portland - USA
Fecha: 26 al 28 de octubre del 2007

Jornadas Internacionales: Diversidad cultural y derechos en el socialismo del siglo XXI
Lugar: Merida - Venezuela
Fecha: 07 al 09 de noviembre del 2007

VI Congreso Chileno de Antropología
Lugar: Valdivia - Chile
Fecha: 13 al 17 de noviembre del 2007

II Encuentro de Ciencias Sociales del Estado de Ceará
Lugar: Ceará - Brasil
Fecha: 14 al 17 de noviembre del 2007

Concepciones del ser humano e interculturalidad. Culturas de humanización y reconocimiento. VII Congreso Internacional de Filosofía Intercultural.
Lugar: Buenos Aires - Argentina
Fecha: 20 al 22 de noviembre del 2007

EVENTOS FUERA DE LATINOAMÉRICA

II Congreso Internacional sobre Cooperación al Desarrollo: Migraciones y Codesarrollo.
Lugar: Alicante - España
Fecha: 15 al 17 de noviembre del 2007

II Congreso Internacional Intercultural
Lugar: Almería - España
Fecha: 08 al 10 de noviembre del 2007

Tribes and Nations. Persistence and Adaptation of Indigenous Identities
Lugar: Tulsa - USA
Fecha: 07 al 10 de noviembre del 2007

Satisfaccción por la superación de las 10.000 visitas

El dia Viernes 24 de Noviembre de 2006, casi un año atras, nos propusimos abrir una instancia de difusión para noticias, información y aprendizajes propios de nuestro equipo profesional sobre temas de cultura, salud e interculturalidad; luego que hicieramos evidente la indisposición - o tal véz incapacidad - de los actores institucionales con los que trabajamos entre 2002 y 2005 (Programa de Salud con Población Mapuche del MINSAL, Chile) para difundir el trabajo que se realizaba, los problemas y conflictos generados, las formas de su resolución y la particpación de cada actor en los mismos.

Durante el proceso desrrollado entre 2002 y 2004 para sensibilizar a los funcionarios de los servicios de salud de la Provincia de Cautín respecto de los asuntos culturales involucrados en los procesos de salud, enfermedad y curación, se esperaba incentivar, cuando no instalar, una red de colaboración que permitiera el - hasta hoy pendiente - desarrollo de una Epidemiología Intercultural. Con ese propósito levantamos una pagina web en la que difundimos desde las bases de licitación del proceso, las propuesta de AXXIONA, los módulos de capacitación, materiales de apoyo con sistemas de evaluación, metodologías de planificación y formulación de proyectos, foros con los proyectos generados por los funcionarios (mas de 40).

Este sitio no sólo no fue integrado al sistema web institucional, atentando contra el propósito de establecer una red institucional de colaboración, sino que levantó suspicacias en los funcionarios del sistema de salud pues la "extrema transparencia" podría mostrar las inconsistencias de la política de salud y la incompetencia técnica, moral y administrativa de ciertos funcionarios, todos antecedentes que facilitarían los argumentos para fortalecer las demandas mapuche que con este tipo de programas (ORIGENES) se pretendía amortiguar. Esta fué la primera señal del doble discurso del Sistema de Salud Estatal en lo que a la Salud Intercultural se refiere: "apoyemos el desarrollo endógeno, endocultural, pero no tanto".

Luego, entre 2004 y 2005 - a propósito del trabajo de Sistematización de Experiencias Interculturales en Salud (Centro de Salud Boroa Filulawen - comuna de Nva. Imperial, Hospital Intercultural de Nva. Imperial, iniciativa Lof Foxaco - comuna de Lumaco, Hospital de Loncoche, Hospital de Vilcún, Consultorio de la comuna de Chol Chol, entre otros) - reconocimos como este principio de intervención del Sistema de Salud, que hemos formulado como "apoyemos el desarrollo endógeno, endocultural, pero no tanto", se expresaba en forma evidente.

Las iniciativas para las que el sistema de salud nos solicitaba trabajo de apoyo técnico no sólo no reconocían en el estado un aliado sino que lo representaban como un abierto oponente, dispuesto a implementar los mas sofisticados medios discursivos y administrativos para cohartar el grado de "interculturalidad" de las propuestas locales. Más aun, las comunidades, lof y territorios mapuche distingían en las intervenciones del sistema de salud una nueva forma de intervención y control social, a tal grado que experiencias como la de Boroa Filulawen, absolutamente local, era presentada en los foros internacionales como si fuera de responsabilidad absoluta de la gestión estatal, lo que es una mentira "del porte de un buque" (como decimos en chile). En este caso el estado sólo puso, y sigue poniendo, obstáculos, los que gracias al tesón de las comunidades fueron superados en una ardua lucha política que permitió la consolidación final del Centro de Salud de Boroa Filulawen, ideado, gestado y gestionado por las propias comunidades. Otro caso emblemático es el de la iniciativa del Lof Foxaco (Pantano), el que - siendo licitado como una experiencia existente y siendo presentado en el informe de avance de desarrollo de Modelos de Salud intercultural patrocinado por ORIGENES - no contaba con el conocimiento de las comunidades y sus dirigentes; dicha experiencia, difundida y celebrada, no existía (y creemos que todavia no existe aunque se haya hecho una construcción, que fue en lo que quedó todo el proceso, desprovisto de los elementos socioculturales mapuche).

En fin, podríamos seguir enumerando los eventos por los que fuimos comprendiendo esta actitud esquizofrénica, doble vincular, del sistema de salud estatal en la que "apoyemos el desarrollo endógeno, endocultural, pero no tanto" significa abrir espacios para realizar el trabajo institucional pero hasta el límite que empiece a generar empoderamiento sociopolítico y cultural, instancia en que el trabajo institucional se descalifica a sí mismo.

En esta dinámica, los encargados de producir la esquizofrenia sociocultural y política han estado ligados a altas esferas del Ministerio de Salud (Unidad de Salud con Población Mapuche), la Secretaria Ministerial de Salud de la región de la Araucanía, y de un tropel de funcionarios, como hemos señaldo antes, incompetentes técnica, administrativa y éticamente, ubicados bajo el alero del Program de Salud con población Mapuche (PROMAP) de la región de la Araucanía; algunos de los cuales incluso han sido promovidos.

Como reacción a estas constataciones abrimos el espacio que constituye este blog, gracias al cual hemos podido informar de estos conflictos, desvinculándonos de la irresponsabilidad técnica, administrativa y ética que criticamos, poniéndonos en la vereda del frente de la actitud esquizofrénica de promover el desarrollo endógeno (Mapuche) con criterio y control exógeno (Sistema Estatal de Salud).

En este camino hemos reconocido en la experiencia de relación de distintos estados nacionales y pueblos originarios americanos las mismas lógicas que describimos para nuestro contexto, confirmando la consistencia y rectitud de nuestra opción y actuación. Asimismo, hemos desarrollado estrategias complementarias para corroborar y confirmar nuestras observaciones, dentro de las cuales la participación en distintos foros técnico profesionales y académicos, no sólo ha confirmado nuestras observaciones sino que ha convocado reconocimiento para las mismas. Dentro de éstos foros se cuentan:

• V Congreso Chileno de Antropología - Colegio de Antropólogos de Chile/Universidad Bolivariana/Universidad Academia de Humanismo Cristiano - San Felipe (2004)
• III Encuentro de Estudios Regionales - Asociación de Universidades Regionales/SINERGIA Regional - Talca (2005)
• IV Encuentro de Estudios Regionales - Asociación de Universidades Regionales/SINERGIA Regional - Antofagasta (2006)
• Seminario Internacional de Derechos Indígenas - Observatorio de Derechos Indígenas/Comisión Económica para América y el Caribe - Santiago (2006)
• V Encuentro de Estudios Regionales - Asociación de Universidades Regionales/SINERGIA Regional - Concepción (2007)
• VII Jornadas de Psicología Educacional - Universidad de la Frontera - Pucon (2007)
• I Congreso Regional de Intervención Social - Universidad Autónoma de Chile/OPS - Temuco (2007)
• VI Congreso Chileno de Antropología - Colegio de Antropólogos de Chile/Universidad Austral de Chile - Valdivia (2007).

En cada una de estas instancias nos hemos hecho responsbles de formular técnicamente los conflictos e inconsistencias observadas y antes perfilados, ayudando a develar el refractario e inconsistente modo de funcionamiento del sistema de salud estatal con relación a la salud intercultural, en vistas a que profesionales y técnicos, tanto como la comunidad general medinate este blog, esten atentos a los perjuicios ocultados por discursos "humanistas", "indigenistas", "desarrollistas", incentivando tanto la innovación técnica y profesional como la actuación políticamente ética en Ciencias Sociales. Eso creemos haberlo logrado, y con creces, pues - como es posible gracias a la WEB 2.0 - nuestro espectro de cobertura ha superado la referencia nacional, aunando visitas de distintos lugares del mundo, destacando el eje México y Centro américa, Colombia, Venezuela y Ecuador; la costa este de Estados Unidos y España.

Agradecemos a todos quienes han visitado y colaborado con este espacio, esperando aportar al mejoramiento de las condiciones de libertad, autodeterminación y fortalecimiento cultural del pueblo mapuche.

Cordialmente.

Equipo AXXIONA Desarrollo Humano.

Chaltu

Pewkajeal

Pobladores shipibos cuidan el medio ambiente separando sus desperdicios

El Comercio, 17-10-07

Pobladores Shipibos cuidan el medio ambiente separando desperdicios.

Utilizan los desechos orgánicos como abono para nuevos cultivos. Pronto ejecutarán un plan integral para manejo de residuos inorgánicos.

Por Bruno Ortiz Bisso

PUCALLPA. En medio del inclemente calor, que fácilmente supera los 35 grados, es muy común ver tanto a los turistas como a los propios pucallpinos llevar botellas de plástico con agua en las manos para refrescarse. Esto se ve también en comunidades nativas de la zona, como la de San Francisco, ubicada a orillas de la laguna Yarinacocha, a unos 20 km de Pucallpa.

Allí, sus 3.019 habitantes, desde los más pequeños hasta los más ancianos, han aprendido rápidamente una sana costumbre para cuidar el medio ambiente: la clasificación de los residuos orgánicos e inorgánicos.

"Un niño que come galletas ya sabe que no puede botar la envoltura en la calle; sabe en qué lugar poner los desperdicios", afirma Hernán Mondaluisa, subjefe de la comunidad. Agrega que con mensajes dados por los altoparlantes y con talleres se incentiva a los comuneros para reforzar sus hábitos de cuidado al medio ambiente.

Este cambio lo han logrado gracias al proyecto El Bosque de los Niños de San Francisco, que forma parte del programa Tierra de los Niños de la Asociación para la Niñez y su Ambiente (ANIA), que se desarrolla desde el 2003.

"Es un proyecto en el que se educa al niño para cuidar el medio ambiente, pero a su vez se convierta en parte del desarrollo de su comunidad", explica Vanessa Frías, directora de Tierra de Niños.

Frías detalla que en el proyecto primero se motiva a los niños, se pasa por una etapa de planificación y orientación en donde se realizan planes de acción, los cuales son luego discutidos con los adultos. Seguidamente, la comunidad otorga un terreno para hacer el trabajo, el que es considerado finalmente como Tierra de los Niños.

"En este caso, la comunidad de San Francisco entregó 10 hectáreas que los jóvenes están reforestando. Pero dentro de este proyecto está el manejo de residuos sólidos", asegura.

ECOKINIS

Mondaluisa revela que aprendieron a seleccionar los desperdicios gracias a la capacitación de ANIA y que, incluso, esta técnica les permite incrementar las áreas verdes.

"Hemos puesto fuera de cada vivienda un costal para recolectar los desperdicios inorgánicos y luego se ha hecho un hoyo en el suelo (que los pobladores llaman 'ecokini') para depositar allí la basura orgánica, como restos de fruta. Luego, cuando estos hoyos se llenan, los cubrimos y sembramos plantas de coco", comenta.

La cantidad de cocoteros que adornan los exteriores de las casas son prueba del tiempo y del éxito de este proyecto.

Sin embargo, Mondaluisa deja en claro que esto no quiere decir que su comunidad no haya tenido nunca hábitos de aseo. "Nosotros somos descendientes de shipibos y, al igual que nuestros antepasados, siempre hemos sabido cómo mantener la limpieza. El cambio es que ahora hemos aprendido a manejar de manera técnica, y no solo tradicional, este cuidado del ambiente", dice.

NUEVOS PROYECTOS

El subjefe de la comunidad comenta que un grupo de 20 jóvenes de la zona se encarga todas las mañanas de recolectar con su triciclo los envases plásticos de todo San Francisco y los concentra en un depósito en un lugar aledaño.

Este año, la comunidad ha iniciado conversaciones con Ciudad Saludable para implementar un programa de manejo integral de residuos sólidos.

"Este programa incluirá el tema educativo --con información tanto en español como en shipibo-, manejo de técnicas, agrupar a la comunidad como una asociación, asegurar la recolección del material de manera continua, así como la disposición final. Felizmente hemos tenido una buena respuesta de la población", asegura el ingeniero Luis Sáenz, coordinador local de Ciudad Saludable.

SEPA MÁS

Visita guiadaLa visita a la Comunidad Nativa de San Francisco fue una de las actividades que realizaron los corresponsales escolares del diario El Comercio y la Red de Jóvenes Periodistas de Cedro. El producto del taller de capacitación de redacción, fotoperiodismo y creación de blogs está en: corresponsalespucallpa.blogspot.com

Revisión proyecto de Ley - PERU

(Moyobamba, 12 de octubre 2007)

En una sesión que reunió a los Apus ylíderes de las comunidades nativas Awajún y Kechwa Lamista, representantes de organizaciones estatales y privadas de la región San Martín, con el apoyo de las federaciones de cada pueblo, la participación de una asesora de la Congresista María Sumire, un especialista del SER y la organización por parte de: CARE Perú, CAAAP,ITDG y Paz y Esperanza, se revisó el proyecto de: LEY GENERAL DEPUEBLOS ORIGINARIOS O INDÍGENAS, COMUNIDADES CAMPESINAS Y COMUNIDADESNATIVAS.

La propuesta de este proyecto que pretendería ser una ley marco sobrelos pueblos indígenas de nuestro país, fue compartida en un evento conla participación de diversos especialistas el día sábado 06 delpresente en la Casa Nativa en Moyabamba. Asistieron aproximadamente ochenta representantes de las diversas comunidades indígenas entre Keshwas, Lamistas y Aguarunas, además de algunos miembros de diversasinstituciones.

Para conocer algunos antecedentes del proyecto:El día 18 de julio del presente, la Comisión de Pueblos Andinos, Amazónicos, Afroperuanos, Ambiente y Ecología del Congreso de laRepública, habría decidido dejar pendiente de aprobación el proyectode de Ley General de Pueblos Originarios o Indígenas, Comunidades Campesinas y Comunidades Nativas. En consecuencia, el proyecto debe ser visto por la Comisión en la próxima legislatura. Las congresistas María Sumire, Hilaria Supa, Gloria Ramos y el Congresista José Macedo, opinaron que en tanto el proyecto contiene diversos artículos que deben ser cuidadosamente revisados y analizados por las organizaciones indígenas y comunidades, era mejor hacer una mayor difusión del proyecto y recoger opiniones, aportes y observaciones. En su momento, los Congresistas Carlos Cánepa y David Perry, informaron que en octubre y diciembre del año 2006, se había oficiado la propuesta a diversas instituciones públicas, a organizacionesindígenas y de la sociedad civil, sin embargo, sólo algunas habían hecho llegar sus aportes y observaciones. Además, señalaron que desde la Comisión se había procurado difundir y recoger observaciones y opiniones en diversos eventos y talleres promovidos por la Comisión, los mismos que han sido incorporados en el proyecto. En la sesión de julio, donde se acordó aplazar la aprobación del proyecto de Ley para que pasará al pleno, sólo se hicieron presentes Francisco Muñiz de CONACAMI, Melchor Lima, Miguel Palacín y Antolín Huascar, representantes de la Confederación Campesina del Perú, de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas y de la Confederación Nacional Agraria, respectivamente, quienes también coincidieron en señalar la necesidad de que el proyecto pueda ser debidamente conocido por las organizaciones indígenas y comunidades a fin de hacer llegar a la Comisión las respectivas observaciones y propuestas. El evento realizado en el Alto Mayo tuvo así la finalidad de aportar a este proceso de información y revisión, por lo mismo que se elevó una propuesta al Congreso de la Republica. Tal propuesta incluye el cuestionamiento al proyecto en tanto, los líderes indígenas encontraron que el mismo, vulneraría los derechos de sus pueblos, principalmente en el tema territorial; en tal sentido, en el evento se resaltó que el proyecto sería contrario al Convenio 169 de la OIT y la Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas. Finalmente, también se habría llegado observar que éste no se sustentaría adecuadamente en lo concerniente a la realidad propia de los pueblos indígenas de la Amazonía. Entre las propuestas a las que se llegaron estuvieron luego de una larga discusión fueron: que el texto tome como sustento Convenio 169 de la OIT y la Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas, que se reconozca los derechos los pueblos indígenas al uso de todo lo que hay debajo y sobre la superficie sus territorios, que se reconozca el carácter inalienable e inembargable del territorio indígena, que se realicen audiencias públicas a nivel nacional para que los pueblos indígenas puedan opinar sobre la ley en mención, que se establezca un procedimiento para los procesos de consulta al pueblo indígena, que se reconozcan los sistemas de justicia comunal en su diversidad y particularidad, y que se establezcan diversos niveles de coordinación entre los sistemas de justicia comunal y la administración estatal.

Concluyendo con estas propuestas, se está programando formular una solicitud de audiencia interregional con Amazonas, Cajamarca, Loreto y San Martín, para seguir ahondando en la propuesta e incidiendo ante el congreso de la Republica, labor de la que estaremos informando en los próximos meses.

Enviado por Jorge Guillermo Arbocco Gallardo

Saberes y Sabores de los Andes

Programa Sabores y saberes de los Andes

9:30 Inscripciones
10:00 Muestra de Mercado andino y desayuno andino en jardines de CCE.
10:45 Inauguración Palabras de bienvenida
11:00 Exposición del licenciado en química nuclear señor Luis Pinto Maldonado
“De los andes a la mesa del laboratorio tres ejemplos: Kulli sara, Quinua y Euquenidos “
11:45 receso
12:00 Charla magistral Alfonso Contreras Cornejo… Magíster Artium en Historia con Mención en Historia de América, Dr. (c) en Historia América I. Universidad Complutense de Madrid – España 1998 – 2006.
“El Oscurantismo de los Saberes y Sabores de la Cocina de los Andes, un error gastronomico”
12:45 Encuentro de estudiosos y amantes de la cocina de los Andes.
Foro panel de la situación actual de la cocina andina, fortalezas y debilidades, encuentro con el publico. Aymaras, Licananay, Diaguita, Pehuenches, Huilliches, Mapuches
14:00 Festival de Sabores de los Andes.
Muestra de Cocina Andina en los Jardines del Centro de Cultura de España.
Aperitivos. Coca sour, Algarrobina, Chicha de Kulli sara.
Plato principal Picante a la Putreña, Fricase nortino.
Salad bar compuesto de ensalada de caigua, quinua, chuño puti, papa tunta, porotos andinos y maíces en diferentes variedades.
Buffet de postres andinos
Condimentos: ajíes andinos
Bajativo: Hierbas de la Región andina I, II, III Región.
16:00 Presentación de calendario con recetario del encuentro de Sabores y Saberes de los Andes.

Declaración del Congreso Nacional de Comunicación Indígena

El 12 de septiembre se aprobó la Declaración del Congreso Nacional de Comunicación Indígena, texto que expresa la postura de gran parte de las etnias mexicanas ante el derecho a la información y la comunicación en el siglo XXI.Ante la representación de 500 comunicadores indígenas en un hecho sin precedentes en México, se aprobó el pasado 12 de septiembre la Declaración del Congreso Nacional de Comunicación Indígena. Este documento expresa la postura de gran parte de las etnias mexicanas ante el derecho a la información y la comunicación en el siglo XXI.


http://www.portalcomunicacion.com/esp/monografico_texto.asp?monografic_text_id=11&monografic_id=11
Carmen Gómez MontInvestigadora del Proyecto Sociedad del Conocimiento y Diversidad Cultural. Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM).
Congreso Nacional de Comunicación Indígena: la democracia mexicana puesta a prueba

Ante la representación de 500 comunicadores indígenas en un hecho sin precedentes en México, se aprobó el pasado 12 de septiembre la Declaración del Congreso Nacional de Comunicación Indígena en el seno del Palacio Legislativo de San Lázaro en la Ciudad de México y ante la promesa de representantes de la Cámara de Diputados de asumirlo y promoverlo ante el proceso de rectificación de la Ley de Radio y Televisión y Ley de Telecomunicaciones. Este documento expresa la postura de gran parte de las etnias mexicanas ante el derecho a la información y la comunicación en el siglo XXI.

Este hecho no es fortuito, deriva de un arduo camino emprendido por los comunicadores indígenas a través de la Agencia Internacional de Prensa India (AIPIN) donde cabe destacar una serie de declaraciones emprendidas en años anteriores entre las que cabe mencionar las siguientes: Declaración indígena ante la Cumbre Mundial de la Sociedad de la Información (2003), la Declaración de Chipícuaro (2005), la Declaración de México-Tenochtitlan (2005) y la Declaración de Abya Yala (2007) que tienen como principal propósito fundamentar el derecho de las comunidades para ser propietarios y administradores de sus propios sistemas de información y comunicación. Cabe destacar que México es uno de los países de América Latina donde aún sobrevive un número importante de pueblos originarios; su cifra aproximada es de 12 millones, hablantes de 62 lenguas que junto con variantes dialectales llegan a formar un total de 83. Su riqueza cultural llega a ser tal, que en una ciudad del estado de México -Chalco (1)- se hablan 45 de éstas.Desde el marco de la globalización, una situación económica difícil pero sobre todo ante la ausencia de derechos que los sitúen en igualdad de condiciones ante el resto de la sociedad mexicana, los pueblos indígenas aceleran su migración hacia centros urbanos dentro del país, o bien hacia los Estados Unidos y Canadá. Las culturas indígenas se han concebido ancestralmente como estrechamente relacionadas a sus territorios físicos, ¿qué acontece cuando esta relación espacial se fractura? ¿pueden sobrevivir las culturas oralmente, como lo hicieron 515 años atrás, cuando hoy se pierde día a día el contacto físico y territorial entre ellos? ¿qué papel desempeñan los medios en sus comunidades ante el urgente rescate de sus culturas y dentro de ellas de sus lenguas? (2).Si bien hasta ahora no hay una respuesta contundente, desde una mirada cuidadosa se deduce que tanto los medios de comunicación tradicionales como las TICs están desempeñando un papel primordial al rescatar parte de la memoria ancestral que se está perdiendo con estas fluctuaciones (3). Por otro lado, quienes permanecen en sus territorios reclaman ahora, más que nunca, su derecho a la información y a la comunicación, es decir el derecho a ser propietarios, operadores, programadores y administradores de sus propios medios.Dentro de la política mexicana los pueblos originarios han sido relegados a un segundo plano debido su espíritu crítico y cuestionador. Gobiernos y empresas proponen la manera en que las comunidades deben y pueden comunicarse. El punto de desacuerdo ante dichas iniciativas parte precisamente del fondo y de la forma porque los pueblos indígenas piden ser ellos quienes mediante sus propios mecanismos comunitarios elaboren sus demandas y no las políticas oficiales. Desde esta perspectiva en México se habla de dos tipos de medios: a) los oficiales o indigenistas y b) los propiamente indígenas. Entre ellos hay diferencias notables pues mientras los primeros operan de acuerdo a los criterios gubernamentales de información y comunicación (4), los segundos parten de una cosmovisión propiamente indígena donde destacan la cultura, pero también principios educativos, sociales y autonómicos. Uno de los mejores ejemplos lo constituye la estación mixe "Radio Jënpoj", creada por jóvenes indígenas por internet a fin de encontrar mayores ámbitos de libertad (5).A fin de dar una idea del marco de desarrollo entre medios indigenistas e indígenas se cuentan actualmente para el primer caso 20 radios indigenistas en AM y 7 en FM (6), mientras que para el segundo existen más de 100 radios que aún no cuentan con un permiso oficial para operar por las dificultades que implican los propios trámites ante la Secretaría de Comunicaciones y Transportes.La comunicación en los pueblos indígenas es inherente a su cultura. Desde hace 30 años se han formado redes de corresponsales indígenas que trabajan notablemente la información haciendo avanzar sus propios sistemas de comunicación donde es fundamental el rescate de formas tradicionales de comunicación, la prensa, el cine, la radio, la televisión y el video comunitarios así como las TIC´s.La Declaratoria que derivó del Congreso Nacional de Comunicación Indígena parte de un hecho que es indispensable destacar: en diciembre de 2005 se aprobó en el Senado de la República una serie de reformas a la Ley de Radio y Televisión y Ley de Telecomunicaciones donde los derechos indígenas a ser propietarios de sus propios medios de información y la comunicación se anulaban al estar sujetas la asignación de concesiones al mejor postor. Las reformas se doblegaron así ante los intereses de los empresarios y no de la sociedad plural y multicultural que de acuerdo a la Constitución conforma a un país como México.Congreso Nacional de Comunicadores IndígenasPartiendo de este contexto, la sociedad mexicana logró que a través de la Suprema Corte de Justicia de la Nación declarara la inconstitucionalidad de estas reformas. Los pueblos indígenas vieron la urgente necesidad, ante esta apertura, de desarrollar un debate a fin de expresar sus propios lineamientos en materia de derecho a la información y a la comunicación. La sede fue el propio Palacio Legislativo de San Lázaro donde a partir de un intenso debate se expresaron los siguientes lineamientos:Que "bajo los principios de justicia, democracia y equidad se tome en cuenta el derecho a la información y comunicación de los pueblos y comunidades indígenas" ya que el Estado mexicano hasta ahora no ha cumplido con el mandato constitucional y los acuerdos internacionales referentes a los derechos de comunicación y libertad de expresión de los pueblos indígenas (…) destacando que el futuro de la democracia en México depende de la apertura de espacios públicos de diálogo cultural y político para reconocer a los pueblos y comunidades indígenas y sus diversas identidades ciudadanas".Ante esta situación cabe destacar que la mayoría de los mexicanos mal conoce las diversas realidades indígenas de su país; los programas educativos presentan visiones triviales y folklorizadas de las mismas. El mayor contacto del mexicano con los pueblos originarios deriva de los estereotipos creados por los medios comerciales donde aparecen como "rebeldes, atrasados y miserables". En el seno de la sociedad mexicana el indígena aún permanece invisible. Cabe destacar, sin embargo, que desde 1970 la existencia de un movimiento universal de pueblos originarios toma fuerza gradualmente; dentro de él los comunicadores indígenas, no sólo de México sino de América latina se han formado en la producción impresa y audiovisual por más de 30 años, creando escuelas de radio y video, con estilos propios y estándares de calidad que les han valido becas y premios a nivel internacional. En internet proliferan sitios web desarrollados desde una cosmovisión propia, el ciberespacio les permite trabajar en un ámbito de libertad sin límites a pesar de contar con una escasa infraestructura. Lo lamentable es que estas producciones hoy todavía no encuentran un espacio digno dentro de los medios de difusión mexicanos. Dentro de este marco, indígenas provenientes de 22 estados del país exigen al Congreso de la Unión "retomar los planteamientos sobre los derechos de información y comunicación indígena originalmente planteados en los Acuerdos de San Andrés Larraínzar (7) así como considerar los derechos territoriales de los pueblos indígenas, para evitar la afectación de sus sitos sagrados o rituales". Dichos territorios se han visto seriamente dañados, sobre todo en la región sur del país (donde dominan gran parte de las culturas indígenas) por el proceso de industrialización turística y de maquila que parte de acuerdos firmados por el Gobierno con empresas transnacionales, entre ellas el Plan Puebla Panamá (8).Legislar para que los medios indígenas queden en sus propias manos y sean educativos, sociales y culturales pero desde una cosmovisión indígena, además de detener las represiones a los comunicadores indígenas y comunitarios forman los ejes estructurales de sus demandas. Esta Ley deberá normar "los medios comerciales (para que) no ofendan su integridad, que la ciudadanía mexicana aprenda a valorar y a respetar sus culturas y que se incluya programación indígena en los mayores horarios de audiencia. Habrá sanciones para quienes utilizan sus imágenes sin su consentimiento en cualquiera de los medios, de difusión masiva o nuevos medios de que se trate".Se pide reconocer la personalidad jurídica de las comunidades así como la manifestación de su voluntad a través de las Asambleas comunitarias.Ante el uso de las TIC´s se habló no sólo en términos de acceso, como suelen hacerlo los lineamientos oficiales, sino en términos de apropiación (9). En este rubro se solicitó al Estado mexicano la creación de fondos y programas para la convergencia y modernización tecnológica de los medios indígenas, la capacitación de sus operadores y la formación de cuadros profesionales en ámbitos universitarios públicos o privados. Igualmente importante es la ampliación de radiofrecuencias pues hasta el presente la radio y televisión comunitarias cuentan con márgenes muy limitados de alcance, impidiéndose la intercomunicación entre unas comunidades y otras.Finalmente se condenó el duopolio televisivo (Televisa y Azteca) pues se atenta de esta manera contra la naturaleza pluricultural de México. Es obligación del Estado demandar a dichas empresas la inclusión de una programación de producción indígena.Los 500 comunicadores indígenas expresaron la urgente necesidad de analizar bien lo que la comunicación significa hoy en día con respecto al ejercicio de los derechos. La declaratoria de inconstitucionalidad de algunos artículos de las reformas a la Ley de Radio y Televisión y Ley de Telecomunicaciones abre la posibilidad de diálogo entre comunicadores indígenas, legisladores y sociedad en general. La democracia mexicana queda así puesta a prueba pues con estas medidas se trata de saber hasta dónde un país como México está dispuesto a escuchar voces que provienen de una cosmovisión diferente. El reto es pensar la interculturalidad no sólo en una dirección asumida: del mundo indígena hacia Occidente, sino de Occidente hacia el mundo indígena. Si este movimiento no es recíproco y equitativo, ningún tipo de comunicación será posible.Notas(1) Los indígenas en Chalco, sitio oficial de la Comisión para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI)(2) Proyecto Sociedad del Conocimiento y Diversidad Cultural(3) Adolfo Burgos Félix, Xepee Caziim, canto tradicional Comca'ac (4) Sitio oficial de la Comisión para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI)(5) Sitio de la radio indígena Jenpoj(6) Sistema de Radiodifusoras Culturales Indigenistas(7) Acuerdos de San Andrés Larraínzar, 16 de febrero de 1996(8) Sitio del Plan Puebla Panamá(9) Se instala Comisión Indígena para el Desarrollo de las Tecnologías, sitio web indígena purépecha


Documentos en línea


GÓMEZ MONT, Carmen: El desafío de Internet ante la construcción de los usos sociales. El caso de las comunidades indígenas mexicanas. Coloquio Panamericano: Industrias culturales y diálogo de las civilizaciones de las Américas. Montreal. Abril, 2002.


GÓMEZ MONT, Carmen: Los usos sociales de Internet en comunidades indígenas mexicanas. Paper presentado en el diálogo “Comunicación y diversidad cultural”. 24-27 de Mayo de 2004. Fórum Universal de las Culturas - Barcelona 2004.


HERNÁNDEZ, Isabel; CALCAGNO, Silvia: Los pueblos indígenas y la sociedad de la información en América Latina y el Caribe: un marco para la acción. Instituto para la Conectividad en las Américas. Santiago de Chile. Marzo, 2003.


KUHN, Fernando; LABIGALINI-KUHN, Jéssica T.: Glocalization and Multilingualism: Brazilian Indian on the Internet. Paper presentado en el diálogo “Comunicación y diversidad cultural”. 24-27 de Mayo de 2004. Fórum Universal de las Culturas - Barcelona 2004.


MIRANDA ROSAS, María de las Mercedes: La recepción de la XEPUR: una intersección de diversos procesos sociales en la región p'urhepecha de Michoacán. Una aproximación a la red de mediaciones en la relación receptores - radio indigenista. Paper presentado en el diálogo “Comunicación y diversidad cultural”. 24-27 de Mayo de 2004. Fórum Universal de las Culturas - Barcelona 2004.


PLAZA, Margarita: Pueblos indígenas, radio e Internet: De lo local a lo global en un diálogo intercultural. Mixed-Media. Broadcasting and the Internet in Latin America and the Caribbean. Enero, 2003.


VV.AA.: Indigenous Media in Australia. The Media Report. Julio, 2003.


VV.AA.: Memorias del Encuentro Internacional de Radios Indígenas de América. Mayo, 2002.
Sitios web de interés


Cartel del congreso


Proyecto Sociedad del Conocimiento y Diversidad Cultural. Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM).


Redes indígenas. Directorio de enlaces.


Web del diálogo “Comunicación y diversidad cultural”. 24-27 de Mayo de 2004. Fórum Universal de las Culturas - Barcelona 2004.

Confirman participación de AXXIONA en VI Congreso Chileno de Antropología

de: comisión académica comisionacademicavi.c.a@gmail.com
para: Francisco Javier Cabellos Martinez francisco.cabellos@gmail.com
asunto: Re: Ponencias Simposio La Antropologia Medica: Lo uno - Lo multiple

Estimado Francisco;
el resumen de la ponencia “Epidemiología Clásica, Epidemiología Sociocultural y Etnopidemiología…”, presentada en conjunto con Juan Carlos Quitral, ya fue incorporado al libro de resúmenes, por diagramar e imprimir esta semana. La entrega de los trabajos completos se aplazó para este fin de mes, por lo que quedo a la espera de los textos.

Cordialmente;
Francisca Poblete.Comisión organizadora VI Congreso Chileno de Antropología

Un modelo matemático anticipa dónde surgirá la violencia multicultural

http://www.tendencias21.net/Un-modelo-matematico-anticipa-donde-surgira-la-violencia-multicultural_a1818.html?preaction=nl&id=1973871&idnl=26732

Conocer por qué se enfrentan los diversos grupos étnicos o culturales que conviven en una misma región resulta esencial para evitar conflictos. Ahora, un modelo matemático ha conseguido predecir con una certeza de más del 90% donde podrían surgir dichos conflictos y su causa principal: la ausencia de fronteras claras. Si éstas están marcadas, los enfrentamientos se reducen, al igual que si existe una integración total entre los grupos. Los autores de este modelo matemático señalan la importancia del uso de la ciencia en aplicaciones que permitan profundizar en el conocimiento de los conflictos para evitar sufrimientos. Por Olga Castro-Perea.

La predicción del grado de violencia en un área poblada por seres humanos de diversos orígenes étnicos puede realizarse ahora mediante un modelo matemático creado por un equipo de científicos del New England Complex Systems Institute (NECSI) y de la universidad estadounidense de Brandeis, del que se ha hecho eco la revista Science Según el NECSI, gracias a un estudio realizado por estos científicos se ha conseguido identificar un patrón global que siguen las diversas regiones en las que habitan culturas y etnias distintas. Así, se ha descubierto que la violencia aumenta en la medida en que las fronteras entre los distintos grupos humanos no están lo suficientemente bien definidas. Este estudio puede aplicarse a multitud de áreas pobladas por el ser humano, pero inicialmente fue probado en poblaciones con grupos étnicos distintos de la India y de la antigua Yugoslavia. Aplicando un modelo matemático que diferenciaba las zonas por sus culturas, se apreció que la tendencia a que surgiera la violencia era mayor cuanto menos claras estaban las divisiones o fronteras físicas, aseguran los expertos. La integración evita los conflictos La distribución geográfica sería por tanto, según este modelo matemático, la principal razón de los conflictos, y no los problemas económicos, el carácter de los miembros de las poblaciones o el comportamiento de éstas hacia sus vecinos. Conocer con certeza matemática donde podrían producirse dichos conflictos ayudaría a evitar muchas muertes al año, si se tiene en cuenta que, tal y como publica la revista

Sience Blog, en el último siglo más de 100 millones de personas han fallecido en conflictos violentos, a menudo en enfrentamientos locales entre etnias o grupos culturales distintos. Pero existe una solución, a pesar de que la mezcla cultural resulte peligrosa. Según el estudio, si los grupos están muy bien integrados entre ellos, las partes no forman identidades muy separadas, y no consideran los espacios públicos como pertenecientes a un grupo u otro. Esta situación evita los problemas. Si no puede darse, los conflictos podrían eludirse con una definición bien de las áreas que pertenecen a unos u otros, es decir, que se encuentren claramente separadas. Prueba retrospectiva Para probar el modelo, el investigador del NECSI, Yaneer Ban Yam y sus colegas de investigación, decidieron predecir de manera retroactiva donde podría emerger la violencia que de hecho surgió en los conflictos más recientes vividos en la antigua Yugoslavia y en la India. En el caso de Yugoslavia, se utilizaron datos del censo tomados a principios de la década de los 90, antes de que surgieran los problemas. En la India, se usaron datos de 2001. Con el modelo matemático, se simularon posteriormente los hábitos de migración de la población a lo largo del tiempo asumiendo que, especialmente durante los periodos de conflicto, la población se desplazó gradualmente hacia regiones en las que vivía población de su misma etnia o grupo social. La simulación identificó pequeñas zonas en las que un grupo se hallaba rodeado por otro como potencialmente conflictivas. Las predicciones alcanzaron un 90% de relación con la situación real vivida durante la guerra de Yugoslavia y un 99,8% con los conflictos analizados en la India.
El modelo serviría por tanto para conocer cómo se produce y progresa la violencia, así como para explicar por qué motivo una población mixta que hasta un momento dado parece convivir en paz, de pronto se vuelve en contra de sus propios vecinos de otras etnias. La lucha por el espacio La lucha por el espacio parece convertirse desde esta perspectiva en una de las razones más poderosas para el surgimiento de los problemas, aunque no sea la única causa. La violencia contra otros grupos humanos es de por sí bastante incomprensible aún, y afecta al comportamiento colectivo. Pero reconocer matemáticamente la importancia de las fronteras bien definidas para evitar los conflictos serviría para que los políticos pudieran dirigir sus acciones bien a separar claramente los grupos bien a potenciar la convivencia y la integración totales. Los investigadores señalan la necesidad de aplicar nuevas herramientas científicas como este modelo matemático para conocer a fondo los problemas y buscar soluciones políticas efectivas que eviten el sufrimiento de muchísimas personas. El concepto de la formación de patrones, originalmente empleado para comprender los sistemas químicos, es un modelo que también sirve para el estudio de los comportamientos colectivos y que puede aplicarse a diversos problemas sociales.

Sábado 06 Octubre 2007
Olga Castro-Perea

Aceptadas ponencias del equipo AXXIONA para al I CONGRESO EN INTERVENCIÓN SOCIAL; CON ENFOQUE ETNICO Y CULTURAL, BUSCANDO LA PERTINENCIA DE LA ACCIÓN

Sr. Francisco Cabellos
Sr. Juan Quitral Navarro
Axxiona Desarrollo Humano
Presente

Estimados señores:

Junto con saludarles y agradecerles el envío de su ponencia al I CONGRESO EN INTERVENCIÓN SOCIAL; CON ENFOQUE ETNICO Y CULTURAL, BUSCANDO LA PERTINENCIA DE LA ACCIÓN, es que le informamos que su ponencia denominada “Prescripciones Socioculturales para el Diseño de Modelos de Salud Intercultural en territorio Mapuche cuando las iniciativas integran espacialmente Medicina Oficial y Mapuche: experiencias en la región de La Araucania”” junto también a la denominada “Interculturalidad Crítica y Conocimiento Local: alicientes del Sentido Político. Constataciones en el contexto de la “Salud Intercultural” han sido seleccionadas.

Es por lo anterior que de acuerdo a fechas de realización del evento, Jueves 25 y Viernes 26 de Octubre del presente año, usted tiene asignado el horario de la primera jornada, día jueves respectivamente (ver horario en programa adjunto).

Le informamos que su ponencia completa se nos debe ser enviada en formato doc o pdf a nuestro correo electrónico congresointervencionsocial@uautonoma.cl antes del viernes 12 de octubre, esto con el objeto de incluir el material en la documentación a entregar a todos los participantes del Congreso.
Junto con lo anterior, para consultas e informaciones durante el evento quien suscribe será su contacto directo.

Cordialmente,


Jorge Naveas Bravo
Trabajador Social
Secretaría Ejecutiva
I Congreso en Intervención Social de la Araucania
con Enfoque Étnico y Cultural
Buscando la Pertinencia de la Acción

c/c:
Comisión Organizadora
Comité Científico
Pd. Los horarios de ponencias están sujetos cambios previa confirmación.

www.uas.cl / e-mail: congresointevenciónsocial@uautonoma.cl

Enlaces Relacionados al Congreso:

http://www.uas.cl

http://intervencionsocialaraucania.blogspot.com

http://pwr-chi.bvsalud.org/direve/

http://www.diarioelgong.cl/news/one_news.asp?IDNews=60832 http://www.comunitarios.cl/www/index.php?option=com_content&task=view&id=164&Itemid=1

FORO PANEL – TALLER: LIBREDETERMINACIÓN DE LOS PUEBLOS Y DERECHOS SOCIO AMBIENTALES

Santiago, 12 de Octubre de 2007.-
Lugar: Por confirmar
Horario: Desde las 09.30 a 18.30 Horas.

Co organizan: Equipo de trabajo Citem / Olca (Observatorio latinoamericano de conflictos ambientales)

Colaboran: Mapuexpress – informativo / Red de acción por la justicia ambiental y social / Observatorio de derechos de los pueblos indígenas

El derecho a la libredeterminación se puede comparar con el derecho más importante para el ser humano como sujeto individual: El derecho a la vida. El derecho a la vida es para el ser humano lo que el derecho a la libre determinación es para un pueblo. En esta línea, se vuelve impensable su no reconocimiento.

Implica también que por este derecho los Pueblos pueden organizarse bajo criterios de autonomías. Esto a su vez implica el control, administración y uso de los RR.NN. entre otros temas importantes.

Los Derechos socio ambientales es una proyección de la libredeterminación, pero en Chile ¿Son los Pueblos titulares de estos derechos? atropellos y fatalidades a causa del actual modelo y estructura que sostiene el estado han generado verdaderas atrocidades. El aumento de privatizaciones en beneficio del capital depredador, homogenización productiva y monofuncionalidad de la tierra, contaminación, destrucción y saqueo, son parte de estas consecuencias que ha conllevado el deterioro ambiental y la consolidación de un mercado sobre explotador, con planes que buscan beneficiar a las grandes corporaciones y grupos económicos fácticos controladores del poder político y legislativo, en desmedro de los pueblos, sus derechos y sus soberanías.

En relación a esto, conocer e intercambiar análisis de políticas de fondo, analizar el marco Internacional y considerar la reciente aprobación sobre la declaración universal de los derechos de los pueblos indígenas, como también la del derecho propio que tienen todos los pueblos, son parte de los temas que serán tratados en este taller en Santiago, en una fecha emblemática que es el 12 de Octubre en un lugar que está por definir y que será a partir de las 09.30 Horas, que comenzará con un Panel con invitados locales e internacionales con experticia en estas materias, lo que proseguirá con un espacio para comentarios e intercambios de opinión y finalizará en un taller con un eje que pretende abordar formas y aportes que pueden hacer los movimientos sociales para la recuperación, conquista y ejercicio de los derechos de los pueblos.

En este Panel y Taller participarán referentes vinculados a instancias sociales, ambientales y Mapuche. Saludos cordiales.

Comisión Organizadora.
Contacto: Olca –Fono: 2745713 / coordinacionmapuche@gmail.com / l.cuenca@olca.cl