lunes, 19 de noviembre de 2007

Invitación

En el marco del proyecto de articulación y fortalecimiento de la Red de Acción por la Justicia Ambiental y Social para el año 2007 (Proyecto RAJAS).

Se realizará los días 30 de Noviembre y 1 de Diciembre en Panguipulli el encuentro denominado "Pueblos y Aguas Libres: Territorios Sin Represas" el que se plantea como espacio de discusión, diagnóstico y desarrollo, de una estrategia común frente a la amenaza de la instalación de proyectos hidroeléctricos en diversos territorios del país.

Se trata de una convocatoria Nacional por la Defensa de la Biosfera, los Territorios, los Derechos y Bienes Comunes; Nos referimos al patrimonio natural y cultural de los pueblos de chile.


Les esperamos en el internado en Panguipulli al lado del Terminal de buses.


Equipo organizador proyecto RAJAS 2007

Contactos:
pueblosyaguaslibres@gmail.com
rajasstgo@gmail.com

Panguipulli: 93927089 / 92080951
Santiago: 02 247 57 13
Enviado por: Ronny Leiva raginelwe@gmail.com

Ambiente y Pueblos Originarios

Para compartir dos cosas:

1. El ministerio de energía y minas esta "difundiendo" la propuesta de reglamente para el proceso de "participación ciudadana" con respecto a la extracción de recursos (pueden ver la información en los documentos adjuntos) Ahora, ¿dónde queda el tema de consulta a los pueblos indígenas en medio de esta propuesta?

2. Comparto un artículo relacionado con el tema.


Pueblos indígenas y sostenibilidad ambiental .-

Hoy, el problema del "indio" [1] sigue girando entorno al problema de la tierra y sigue sin ser un problema que le corresponda solamente a estos pueblos. Su situación en nuestros días puede ser más compleja en cuanto vemos que su existencia y sostenibilidad como pueblos, gira entorno al medio ambiente global y los intereses de decenas de empresas a nivel internacional; pero, su postergación y exclusión social, es la misma o incluso, es más honda.

Para muchas empresas trasnacionales, no existiría "el problema del indio", la población indígena es en sí, un problema para los intereses de estas empresas. Más aún si tomamos en cuenta que: "En el mundo hay 3.000 pueblos indígenas que suman una población de 400.000 millones.(y que) Uno de los principales cambios globales ocurridos durante las últimas dos décadas en el derecho internacional fue la emergencia de un estándar relativo a los derechos de esos pueblos, dentro de la doctrina, normatividad y jurisprudencia de los derechos humanos. Y ese estándar establece una diferencia sustantiva a favor de estas especiales "naciones sin estado" que son los pueblos indígenas, desarrollándose un estatuto específico expresado en instrumentos de derecho internacional" [2]

Muchos intereses de las grandes empresas habían sido detenidos décadas atrás ante un escenario que ahora ha cambiado grandemente: antes, grandes recursos energéticos se encontraban en lugares inaccesibles con la tecnología y sistema de comunicaciones existentes. Además, estas poblaciones y sus recursos se encontraban muy lejos de centros de abastecimiento y de vida en general. Esto hacía que esta labor extractiva fuera una tarea titánica. Hoy los espacios se han acortado, la tecnología ha mejorado, lo mismo que las vías de comunicación y han empezado a reproducirse cientos de pequeños pueblos a lo largo de las diversas comunidades indígenas, lo mismo que ha facilitado mayores centros para el abastecimiento y expansión urbana.

Estos intereses enfrentan hoy al sistema internacional de derechos humanos, y para no quedarse atrás y capear este hecho, las empresas han ido propugnando la necesidad de que los estados nacionales se adscriban a los sistemas de control comercial, a su modo de construcción del derecho y a sus "Tratados de Libre Comercio", los cuales, finalmente son lo mismo: una herramienta y sistema para mantener el suficiente control sobre la política, sistema de justicia y desarrollo comercial de los países del tercer mundo.

"Los EEUU y los otros países centrales cuyas empresas multinacionales invaden y explotan sin tregua los países débiles no son insensibles a la decreciente legitimidad de sus foros privados de arbitraje internacional, y, siempre velando por su propia seguridad jurídica (lea "ventaja desigual"), están tomando pie de otra lección de la justicia nacional estadounidense: el "forum-shopping" (de compras para un foro). En el forum-shopping, los abogados del demandante buscan una corte que tenga reglas y leyes favorables a su causa, fabricando después sus argumentos para establecer la jurisdicción de la corte elegida. Esta táctica siempre ha dado buenos resultados en EEUU, donde hay una gran cantidad de estados con leyes diferentes y modos complicados y ambiguos de basar la jurisdicción. ¿Por qué no ha de funcionar igualmente bien en el ámbito internacional?" [3]

Ahora, algunos en un espíritu netamente egoísta se preguntara: ¿y a mi qué me interesa? Pues, nos debe interesar, por qué, mucho de lo poco de potencial medio ambiental que le queda al mundo entero, está en medio de las zonas de vida de las poblaciones indígenas.

Ahora, es verdad que el petróleo y los minerales pueden ser muy importantes para el desarrollo concebido desde el punto de vista económico de la mayor parte del mundo occidental de hoy, pero, ¿no es que acaso estamos encontrando importantes substitutos de estos recursos?, por qué no invertir más en investigación y planificar cómo abstenernos de exterminar para siempre importantes reservas naturales que tal vez, alberguen muchas de las pocas oportunidades que tengamos de salir del circulo mortal del consumismo y extracción de minerales e hidrocarburos.

Es que acaso la vida de un puñado de personas enriquecidas y sus intereses que dan trabajo a un número limitado de personas, pesa más que la producción agropecuaria del mundo, sus millones de puestos de trabajo y la inmensa biodiversidad de la cual se sustenta el planeta entero. Si seguimos jugando bajo las reglas de la "ruleta rusa" de un puñado de avaros y sus corruptos secuaces sin conciencia, estamos destinados a la extinción por auto exterminio. Pasaremos así del homo sapiens sapiens, al homo suicida.

Hoy esta necesidad es presentada hasta por: Hollywood y su mercado de "ilusiones", pero, ¿qué hay de los tratados, pactos y declaraciones por el cuidado ambiental? ¿Hasta dónde puede llegar la incidencia de las redes de intercambio de información, las ONGs ambientalistas y la ciudadanía preocupada por esta situación? ¿Qué hace falta para cambiar todo esto?

En tales respuestas, y entre más convocantes sean, mejor y más rápidas serán las soluciones para enfrentar el problema indígena, ambiental y la posibilidad de sostenibilidad de nuestro planeta con un desarrollo a escala ambientalmente conciente e inclusiva.

Jorge Arboccó

[1] Cuestión planteada públicamente en Perú por José Carlos Mariategui, en su popular obra : " 7 ensayos de interpretación de la realidad peruana"
[2] TOLEDO LLANCAQUEO, Víctor. POLÍTICAS INDÍGENAS Y DERECHOS TERRITORIALES EN AMERICA LATINA. 1990- 2004. - ¿Las fronteras indígenas de la globalización? CLACSO: Grupo de Trabajo sobre Movimientos Indígenas Seminario Quito 26- 28 de Julio 2004.
[3] SONDOW, Michael. Privatizando la justicia: El arbitraje en los tratados comerciales internacionales. Sitio Web: Rebelión = http://www.rebelion.org/noticia.php?id=37099.
Enviado por: JORGE ARBOCCÓ jorge.arbocco@gmail.com

Firma por los presos políticos mapuche en huelga de hambre

Por la defensa de los Derechos Humanos de los prisioneros políticos mapuche en huelga de hambreA.
A.: "Sra. Michelle Bachelet Jeria, Presidenta de la República de Chile"
Sra. Michelle Bachelet Jeria, Presidenta de la República, Palacio de La Moneda, Santiago, Chile.
De nuestra consideración.
Para cada persona que firma esta carta constituye motivo de preocupación las continuas denuncias e informaciones sobre diversos actos de discriminación y abusos en perjuicio de las comunidades Mapuches de Chile. Desde el 10 de octubre, 2007, siete prisioneros políticos mapuche Jaime Marileo, Patricia Troncoso, José Millalen, Héctor Llaitul, José Huenchunao, Waikilaf Cadin Calfunao y Ivan LLanquileo, iniciaron una huelga de hambre indefinida. Se han declarado en huelga de hambre, reivindicando el respeto de los derechos humanos. A pesar del persistente reclamo de diversas organizaciones internacionales defensoras de las libertades y derechos humanos el gobierno chileno persiste en reprimir judicial y policial a los lideres y representantes políticos mapuche. Incidentes relacionados con reclamos y movilizaciones Mapuches por el derecho a la tierra, han desencadenado procesos y condenas judiciales en los últimos años donde se han aplicado las disposiciones de la Ley No. 18.314 de 1984, conocida como "Ley Antiterrorista". El Comité de Derechos Humanos de Naciones Unidas, en sus observaciones finales de marzo de 2007, expresó su preocupación por las acusaciones de terrorismo contra mapuches "por actos de protesta o demanda social, relacionadas con la defensa de los derechos sobre sus tierras", añadiendo que las garantías procesales relativas a las causas judiciales "se ven limitadas" bajo la aplicación de la referida ley.
La Declaración sobre Pueblos Indígenas, que contó con el respaldo del Estado chileno, exige que los procedimientos sean "equitativos y justos" (artículo 40), lo que en el caso específico de los siete lideres políticos mapuche en huelga de hambre se encuentra en juego pues, el Estado chileno condena a prisión a los lideres políticos mapuche por delitos que de acuerdo con el Código Penal ordinario no deviene en condenas de prisión; negándoles un trato acorde con su condición de prisioneros políticos. Señora presidenta de la Republica de Chile una vez más le insistimos que el Relator Especial para los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas, Rodolfo Stavenhaggen, en 2004 resaltó la continua marginación de la mayoría de la población indígena y la falta de ratificación por parte del Estado chileno del Convenio 169 de la Organización Internacional de Trabajo (Pueblos Indígenas y Tribales). Estas situaciones se mantienen hasta la fecha aunque su solución son partes de las propuestas emitidas por la Comisión Chilena de Verdad Histórica y Nuevo Trato en su informe de octubre de 2003. Entendemos y por lo tanto apoyamos las demandas las demandas de los prisioneros políticos mapuche hoy en huelga de hambre:
  • Libertad de todos los presos políticos Mapuche.
  • Desmilitarización de las zonas en conflictos, en la Araucanía.
  • Fin a la represión de las comunidades Mapuche.

Puedes firmar esta carta tomándote 50 segundos de tiempo pinchando en este vínculo: http://www.firmasonline.com/1firmas/camp1.asp?C=913, por favor, hacer circular.

Enviado por:

Matías Meza-Lopehandía G.

Celular: (09) 937 655 02

Casa provisoria (2) 475 89 43

elcorreodematias@gmail.com

visita http://www.elquintoinfierno.cl

Guillatun

Posted: 13 Nov 2007 05:48 PM CST
Este 19 se llevara a acabo un guillatun en Punta de Quidico, que empezara a las 05:00 horas de la mañana hasta las 09:00 de la mañana. Es para pedir al chao dios que nos vaya bien en el congreso el dia 20 de Noviembre, el dia antes en la tarde sale un bus que llevara a los peñis y lamien al congreso con viaje de ida y vuelta. Tambien el 19 de noviembre hay una marcha mapuche en Concepcion con respecto a los mismo. Esto se trata de los espacios maritinos que tienen que tener los mapuches, tambien derecho al mar. Esperamos que salga aprobada ....todos estos temas se discutieron en el guillatun de dia viernes 09 que duro toda la noche en Hueñaliwen, en la cual estubieron autoridades como el alcalde de tirua don Adolfo Millabur, Ivan Carilao. Esta ceremonia finalizó a orillas del lafken con un llellipun (oracion).
Esperamos que sea una marcha pacifica

grrf
Enviado por: newen che mapu

domingo, 11 de noviembre de 2007

Tierra - territorio en la cultura Mapuche - Chile

“El territorio está vivo”

La tierra - territorio desde el mapuche kimun es un complejo integrado de dimensiones materiales e inmateriales, construido y recreado por nuestro pueblo desde tiempos inmemoriales en un gran espacio territorial comprendido desde el Océano Pacífico hasta Los Andes, y de los Andes hasta el Atlántico. Este territorio está claramente dimensionado e incorporado en el conocimiento socio-político mapuche, y en la dimensión espiritual del Wall Mapu, es decir, del Universo Mapuche”.
Machi: Victor Caniullan
Longo : José Quidel
Tierra Territorio desde el Mapuche Kimun (Conocimiento Mapuche).

En la cosmovisión mapuche la tierra y el territorio son parte de un todo mayor, formado por planos horizontales y verticales que representan otros mundos y donde viven otras personas, dioses, espíritus y fuerzas de diversos tipos. Todos ellos tienen relación de interdependencia con el espacio y territorios terrenales mapuche, de allí que la tierra y territorio son inseparables de una concepción del mundo y que estén ligados al bienestar de las familias y las comunidades.
En este sentido, la continuidad cultural, social y económica de los pueblos indígenas está estrechamente ligada a la defensa de la tierra - territorio del Pueblo Mapuche. Para adentrarnos en la concepción de tierra – territorio desde el mapuche kimun (conocimiento mapuche) es importante conocer la riqueza de la palabra mapu .
“Cuando usamos el concepto mapu es necesario tener presente que no sólo estamos refiriéndonos a la tierra como materia. El término mapu sirve para definir los diferentes espacios en el mundo mapuche. Así, cuando se menciona el universo se dice Wall Mapu, cuando se habla del planeta tierra se llama Wallontu Mapu y cuando nos referimos al suelo también recurrimos a Mapu. Éste es un término que aplicamos a todas las dimensiones de la vida en el universo. Es decir, podemos entender el cosmos como mapu”.

Machi: Víctor Caniullan (Comunidad Quillen Alto, Carahue)
Longo: José Quidel (Ayllarehue Truf Truf, Temuco)

“El universo es un ente vivo”

La tierra como tiempo/espacio biofísico.

Mapu no sólo se refiere a lo tangible, o lo material, es un término que también hace referencia a otras dimensiones de existencia, al “espacio” en sí, lo que nos hace ver otras dimensiones de existencia no materiales, ni físicas.
Para nuestro pueblo mapuche, el universo es un ente vivo, es decir, no existen elementos inertes o inactivos. Todo es vivo, posee su propia dinámica desde el nacimiento, desarrollo y la muerte como cualquier ser vivo.

Interrelación con las fuerzas vivas de la naturaleza

La tierra como tiempo/espacio social - espiritual

Cada espacio y elemento de la naturaleza poseen al mismo tiempo su propia “forma de ser”. Por ejemplo, cada identidad territorial es caracterizada por ciertas especies o elementos naturales que se desarrollan allí. Las personas que habitan esas identidades territoriales mantienen una fuerte relación con su dueño espiritual, configuran su forma de ser de acuerdo al espacio territorial y las fuerzas vivas de la naturaleza que están presentes en él.
“En el Lafken Mapu (tierra del mar) los che poseen una estrecha relación con los ngen(fuerzas) del lafken (mar), por tanto las actividades religiosas y especialmente en las oraciones hacemos referencia a las fuerzas espirituales del mar: wenu kushe lafken (gran espíritu femenino del mar), wenu fucha lafken (gran espíritu masculino del mar)”.

Jorge Calfuqueo
Comunidad Llaguepulli, Teodoro Schmitd

Los futal mapu como grandes espacios territoriales se componen de dimensiones espirituales, sociales y materiales.
Los Rewe están constituidos por unidades básicas fundamentales más pequeñas llamadas Lof (comunidad) los cuales están formados por los reyñma o familias. Se distinguen dos tipos de familias, se llama anümche a las familias que han vivido desde tiempos ancestrales en ese espacio, y akunche, para las que llegaron al territorio en una etapa posterior.

Victor Caniullan y José Quidel

Reconstrucción del Territorio Mapuche.

En la actualidad la reconstrucción de los Fütal Mapu , o identidades territoriales nos acerca a la noción de territorio, es decir de acuerdo al esquema y la noción del Mapuche Wallontu Mapu . Este Mapuche Wallontu Mapu está compuesto por dos grandes identidades que es dividida por el cordón montañoso ( Pire Mapu ), de la Cordillera de los Andes ( Füta Wigkul Mapu ). Estas parcialidades reciben el nombre de Gulu Mapu (actualmente Chile), tierras ubicadas desde el Fütal lafken o Pacífico, hasta el Pire Mapu o Cordillera de los Andes y otra gran parcialidad lo compone el Puel Mapu o tierra al otro lado de los Andes, actualmente Argentina.
La actual reconstrucción territorial de nuestro pueblo no lucha sólo por un reconocimiento cultural, sino también por un control y administración de los espacios territoriales, ya que éstos también son espacios físicos que nos aseguran la existencia.

Breve reflexión acerca de la importancia de mantener esta concepción de los pueblos para el Desarrollo Endógeno Sostenible.

El respeto por la concepción y derechos sobre la tierra - territorio Mapuche es esencial para la continuidad cultural, espiritual y material de las comunidades. No se trata sólo de respetar una concepción cultural de tierra territorio, también debe existir respecto por los espacios territoriales concretos donde desarrollar la vida. En este contexto la propuesta de desarrollo endógeno emerge como una herramienta estratégica que fortalece las visiones del Pueblo Mapuche y a su vez incorpora elementos externos seleccionados por las comunidades.
Actualmente nuestro pueblo Mapuche ha reconstruido y fortalecido unidades socio-territoriales y culturales que son conocidas como identidades territoriales, éstas proponen reconstruir y recuperar instituciones tradicionales desde una perspectiva mapuche actual. Rearticulan y actualizan – no restablecen- una organización socio política mapuche. En este sentido podrían constituirse en una plataforma intercultural para el diálogo y el entendimiento entre sociedades.

Glosario del territorio.

Füta Wigkul Mapu: Cordillera de los Andes
Fütal lafken: Océano Pacífico
Gulu Mapu: Parcilidad mapuche en Chile
Lafken Mapu: Tierra del mar
Lafken: Mar
Mapu: Diferentes espacios en el mundo mapuche
Pire Mapu: Cordillera de los Andes
Pire Mapu: Cordón montañoso
Puel Mapu: tierra al otro lado de los Andes (Argentina)
Wall Mapu: Universo
Wallontu Mapu: Planeta tierra
Wenu fucha lafken: Gran espíritu masculino del mar
Wenu kushe lafken: Gran espíritu femenino del mar.

sábado, 10 de noviembre de 2007

Mesa sobre Justicia Ambiental y Social que coordinó Rajas en la Cumbre de la amistad e integración de los pueblos.

La Mesa de Justicia Ambiental y Social reunida en la Cumbre por la Amistad de los Pueblos, donde participaron alrededor de 40 personas representantes de los países Chile, Argentina, Brazil, Bolivia y Canadá, en discusión plenaria sobre los conflictos socioambientales presentes y desde las experiencias locales, han acordado exigir:

  • El respeto a la soberanía y la libre determinación de los pueblos, especialmente en el respeto a la vida preexistente de las comunidades y formas de desarrollo tradicionales.
  • Que los conflictos socioambientales trasciendan lo local y se posicionen como problemas de nivel nacional e internacional.
  • Un cuestionamiento categórico y la realización de acciones concretas en orden a que Latinoamérica deje de ser proveedor de recursos naturales del primer mundo, que es la base de la desigualdad e injusticia en la que viven nuestros pueblos.
  • La anulación de los instrumentos jurídicos que permiten el saqueo ambiental y social (TLC, Tratado minero binacional Chile-Argentina, IIRSA, sistemas administrativos de permisos ambientales); a la par de crear y fortalecer los instrumentos interamericanos en orden de solucionar con prontitud y eficacia los conflictos que requieren tramitación urgente.
  • Que el modelo de desarrollo no se sustente en la explotación de las comunidades, sobre todo, las más vulnerables y que deben su subsistencia a su medio ambiente.
  • Que el poder de decisión respecto al destino y uso de los territorios radique en las comunidades locales.
  • Planificación estratégica, democrática y participativa del ambiente y el territorio.
  • A las autoridades un compromiso probo y transparente sobre el agua considerado como un bien común y un derecho humano.
  • Justicia ambiental y social.

Santiago, Jueves 8 de noviembre de 2007

Enviado por: Lucio Cuenca

Cumbre por la Amistad e Integración de los Pueblos Iberoamericanos


MANIFIESTO DE SANTIAGO
Reunidos en Santiago de Chile, los días 8 y 9 de noviembre de 2007, en el marco de la Cumbre por la amistad e integración de los pueblos iberoamericanos, los representantes de organizaciones sociales, políticas y culturales, de pueblos originarios, entidades académicas, artísticas y ciudadanos en general, hemos debatido, en un marco de pluralismo y respeto, las contradictorias realidades de nuestra región y concordado acciones que permitan avanzar hacia la democratización, unidad, soberanía y autodeterminación de nuestros pueblos y naciones.

EL NUEVO PROTAGONISMO SOCIAL
Constatamos, esperanzados, el resurgimiento de un extendido protagonismo de los movimientos sociales, y fuerzas políticas progresistas cuyas luchas articuladas, cada vez más amplias y persistentes, han influido decisivamente en la elección –en diversos países– de gobernantes afines y sensibles al gran ideario de emancipación, unidad e integración latinoamericana, impulsando procesos de cambio en la región, que valoramos como un avance de gran proyección histórica.
Ya podemos hablar de futuro y diseñar estrategias basadas en la solidaridad y la cooperación de nuestros pueblos, porque tenemos presente y evocamos, hoy, a líderes y movimientos que ayer derrocharon heroísmo y tenacidad inconmensurables. Lo decimos desde Chile, donde la codicia entró con la espada y la cruz para aplastar, después de 300 años, la resistencia ejemplar del pueblo mapuche; a 100 años de la masacre de trabajadores chilenos, peruanos, bolivianos, argentinos y españoles en la Escuela Santa María de Iquique. En este país, donde las empresas transnacionales activaron la maquinaria militar y financiera del imperio para derrocar al Presidente Constitucional Salvador Allende e impedir su proyecto de transformaciones sociales y de unidad latinoamericana; donde las bayonetas sirvieron a la plutocracia y al capital extranjero para entronizar un modelo neoliberal que se traduce en la extrema concentración de la riqueza, la exclusión social y política de las grandes mayorías, donde los poderes fácticos y el gran capital han pasado a controlar la política, los medios de comunicación y la institucionalidad.
La nueva realidad política del continente y sus promisorias perspectivas reconoce una multiplicidad de vertientes sociales, culturales e ideológicas que adoptan originales métodos y estructuras, diversos lenguajes, formas de lucha y propuestas programáticas. En esa diversidad, antitesis del dogmatismo, sectarismo y hegemonismo, radica su fuerza y su legitimidad histórica.
A partir de las demandas por la protección del eco sistema, la defensa de la tierra, los territorios y los derechos de los pueblos originarios, el rechazo a la expoliación y enajenación de nuestros recursos naturales, las reivindicaciones de los trabajadores, el rechazo a la expropiación de los ahorros previsionales, la denuncia de las bases militares estadounidenses en sectores estratégicos del continente, la defensa de los derechos humanos, el fortalecimiento del rol del Estado en los emprendimientos productivos y para garantizar el derecho ciudadano a la Salud, Educación y Vivienda, Trabajo y Previsión, contra la discriminación de la mujer y los adultos mayores, por los derechos de la juventud y otros sectores avasallados por las políticas neoliberales, los movimientos sociales avanzan hacia propuestas políticas unitarias ante los grandes problemas nacionales y contribuyen a levantar una nueva alternativa que permita a Latinoamérica y el Caribe intervenir con fuerza propia en los candentes problemas que afronta la humanidad.
Por lo mismo es que rechazamos aquellas prácticas que buscan atomizar a las organizaciones sociales subordinándolas como insumo de políticas estatales funcionales que apuntan a perpetuar el modelo económico e institucional.
Los movimientos sociales ya no se conforman con cambios cosméticos sino plantean un rechazo total al actual modelo de dominación económica, política y cultural que implica la comercialización de todos los ámbitos de la vida pública y personal y el ánimo de lucro como supremo valor de una sociedad que percibe a cada individuo como rival del otro. Lo anterior, en consonancia con la crítica que hacen los pueblos, a nivel mundial, a la globalización depredadora y a la guerra como solución a los problemas de la humanidad.
Por su parte, las fuerzas políticas que buscan alternativas al sistema imperante, tienen el desafío de encontrar nuevas formas de interlocución y complementación con las luchas sociales, en el entendido que ambas esferas se retroalimentan y se necesitan.

UNA INTEGRACIÓN DESDE LOS PUEBLOS Y PARA LOS PUEBLOS
Entendemos la integración regional como un proceso de enriquecimiento mutuo, de potenciamiento de nuestras fortalezas, de nuestra capacidad de intercomunicación con el mundo, partiendo del reconocimiento del ser humano a cuyo bienestar y felicidad deben subordinarse todas las políticas públicas.
En la forja del futuro de América Latina y el Caribe, podemos construir ciudadanía con lo mejor de cada pueblo y cultura que la compone. Su integración debe darse desde la misma base social, partiendo de las siguientes premisas esenciales:
· La recuperación de los recursos naturales, mineros, hídricos, pesqueros, forestales y energéticos; la reforma agraria y la soberanía alimentaria como procesos que salvaguarden la participación y los intereses de los pueblos y naciones.
· La integración energética en armonía con el medio ambiente.
· Los acuerdos de integración económica deben poner el acento en las múltiples formas de economía solidaria, protegiendo el rol de la micro, pequeña y mediana empresa.
· Este proceso admite múltiples modalidades institucionales en el ámbito sectorial y territorial, con diversos grados según la realidad de cada región. En tal sentido, apoyamos el surgimiento de instrumentos tales como el ALBA, Banco del Sur y otros, que son expresión de la voluntad integradora de nuestros pueblos.
· La lucha democrática debe fortalecer los procesos constituyentes y la creación de una nueva institucionalidad que considere el rol protagónico del movimiento sindical, de los trabajadores de la ciudad y del campo, de los pueblos indígenas originarios y del conjunto de las fuerzas sociales. En ese contexto, saludamos la aprobación, por parte de las Naciones Unidas, de la Declaración Internacional sobre los derechos de los pueblos indígenas.
· El desmantelamiento de los mecanismos de opresión que conjugan edad, clase, sexo, género y etnia.
· La activa solidaridad con los pueblos y gobiernos que construyen caminos alternativos al capitalismo neoliberal. En este sentido, denunciamos al gobierno de Estados Unidos por su constante satanización y criminalización de las luchas sociales y sus actividades de agresión y hostigamiento a los gobiernos que adoptan el rumbo de la emancipación popular.
· El respeto y reconocimiento a las culturas y autonomías de las comunidades originarias.
· La resolución de los conflictos históricos entre las naciones, la reducción de los presupuestos bélicos, el desarme proporcional y progresivo en todos los países de la región para reorientar estos recursos a las necesidades de salud y educación.
· El libre tránsito de las personas y sus derechos migratorios.

Nuestros pueblos están en capacidad de unirse a pesar de la diversidad geográfica, étnica, cultural y política, para imaginar y construir otras soluciones para este único mundo. Sabemos que esta lucha se enfrenta a enemigos carentes de escrúpulos, cuya voracidad y hegemonismo han significado enormes tragedias para nuestros pueblos. Aún así, tenemos fe en la justicia de nuestros postulados y nos hacemos cargo de las grandes epopeyas que a lo largo de cinco siglos nos han permitido avanzar hacia la condición de pueblos dignos, sujetos de nuestra propia historia.
Enviado por: Lucio Cuenca

AMNISTIA Internacional convoca a capacitación gratuita sobre Derechos Humanos de los Pueblos Originarios

From: Raúl Morales Duarte <rulamen@gmail.com>
Date: 09-nov-2007 12:42
Subject: [geojuvenilchile] Encuentro Amnistía Internacional sobre derechos humanos de los Pueblos Originarios

Estimados y Estimadas:
EL EQUIPO POR LOS DERECHOS HUMANOS DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS DE AMNISTIA INTERNACIONAL-CHILE tiene el agrado de invitar a UD(S) a una capacitación sobre derechos humanos de los Pueblos Originarios a realizarse el día sabado 10 de noviembre de 10:00 a 12:00 hrs. en la Oficina de Amnistia Internacional-Chile, Huelen 164 Piso 2, Metro Salvador.
Entrada Liberada.
TEMAS:
1. MISION DEL EQUIPO
2. CONVENIO 169 DE LA OIT
3. DECLARACION DE LA ONU SOBRE LOS DERECHOS HUMANOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS.
4. LABERINTO DE INJUSTICIA
5. DERECHO AL AGUA
6. PRESOS MAPUCHES
7. EDUCACION EN DERECHOS HUMANOS SOBRE PUEBLOS INDIGENAS
EL EQUIPO presentará su trabajo realizado durante el año 2007. Están todos invitados, los esperamos.
Muchos saludos,
El equipo de los derechos humanos de los Pueblos Originarios.

Nota: Cualquier opinión expresada es sólo atribuible a su autor/a y no representa necesariamente la de Amnistía Internacional.

saludos fraternos,
Rodrigo M. Sepúlveda Montero
Sociólogo
(08) 8964508
Enviado por: stephanie donoso

miércoles, 7 de noviembre de 2007

Medicina indígena y tradicional juntas en Bragado


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El 9 de Agosto de 2007, el Ministro de Salud de la Provincia de Buenos Aires, Licenciado Claudio Mate, inauguró en Olascoaga, una localidad rural del partido de Bragado, un Centro de Salud Intercultural. Con nada de inversión, pero entregó una ambulancia, que quizá no quede en el lugar.

Para algunos una mera creación política, pero que tuvo repercusión no en los mapuches sino en la opinión pública y en los argentinos con dolencias de distinto tipo. Este pueblo ve llegar todos los días gente, de distintos rincones. La escenografía de ese lugar no cambió. Solo viene a más gente. Máximo Coñequir no cobra por sus consultas.

Resta saber que pasará con esta experiencia piloto que tanta repercusión tuvo y tiene en los medios de comunicación más importantes de la Argentina.

http://bragadovirtual.blogspot.com/2007/08/medicina-indigena-y-tradicinal-juntas.html

Asociación de Cultores de Medicina Ancestral Lickan Antay y Quechua comenzaron prestar servicio a todo público en Posta de San Pedro de Atacama

Domingo 9 de septiembre de 2007

por: Alejandra Espíndola C.

Desde el 6 septiembre la Asociación de Cultores de Medicina Ancestral comenzó a prestar su atención especializada en sabiduría de sanación originaría en la posta rural de San Pedro de Atacama. Esto, con el objetivo de hacer prevalecer y valorizar la práctica curativa de medina ancestral que realizan los originarios atacameños y quechuas.

Cabe destacar que esta implementación de medicina ancestral que se encuentra en la posta rural es la primera vez que se hace en la Segunda Región.

Así lo da a conocer el coordinador de salud intercultural de la Seremia de Salud, Marco Rojas ”los objetivos más que nada apunta a instalar un cultor indígena en un sistema médico de salud el cual pueda atender coordinadamente con el equipo de salud que trabaja en el consultorio. La experiencia ha costado instalarla llevamos cinco años, hemos trabajado a nivel del Àrea de Desarrollo Indígena, a través de instituciones públicas como Conadi, Seremía de salud y otras instituciones como la asociación de cultores” dijo.

Si usted quiere atenderse con los cultores atacameños, ellos se encuentran los días jueves en la posta rural de San Pedro de Atacama. Una de las primeras en prestar su atención fue la señora María Tejerina, cultora en hierbas medicinales. También atendió el compositor Gerardo Ramos, y la señora Elvira Tito Vilca, hierbatera y compositora .

Maria Isabel Huenuan Antili: La Machi de Cayucupil

Indagando en la Internet logramos llegar a un estudio del SSA muy completo que llamo mucho mi atención, pues en él se muestra el mundo de la salud intercultural.
Este estudio que realizó el Servicio de Salud Arauco a través del programa Origenes hace ya un par de años donde nos muestran al igual la historia de Doña Maria Isabel Huenuan Antili, la machi mas longeva de la comuna (estadisticamente hablando) con 87 años de edad.
A continuación un extracto de aquel estudio:
Las Machis en la Provincia
Quisiéramos destacar que según lo percibido a través del trabajo de campo, todas las ceremonias en que participa la machi tienen una connotación terapéutica. Los sentimientos de devoción, respeto, ternura y nostalgia que provoca la mera enunciación de su rol, nos ha dado cuenta de que la profunda (a veces recuperada) valoración que se hace de ella perdura, a pesar de las influencias religiosas occidentales que no han sido para nada misericordiosas con la machi como persona ni como ente cultural, sino que han llamado a negarla como icono religioso y a abandonar sus prácticas, las cuales no estarían en la senda que conduce al dios verdadero. Habría que sumarle a estos intentos de represión cultural, los procesos de secularización y de chilenización que afectan a esta cultura.
Recalcamos entonces que en todos los lugares visitados para la realización de este estudio percibimos un alto grado de admiración por las machi, su rol y función de algo que se debe entender como “una madre colectiva”, a quien sus hijos no le están cumpliendo como debieran. Y en aquellos lugares donde hoy no hay presencia de machi, se percibe un sentimiento de frustración y lamento por su ausencia. Es obvio que ciertas personas también se encuentran en una especie de divagación cultural, desde la que describen a la machi como a algo perteneciente a un pasado remoto que no tiene cabida en los tiempos modernos en que vivimos. Pero advertimos que se trata de posiciones bastante superficiales y que la mayoría de las veces se termina por admitir su importancia para la supervivencia de la cultura y del sentimiento de orfandad comunitaria que se percibe con su ausencia.

Plantación Forestal en Propiedad de Maria Isabel Huenuan

Una Machi entre los pinosNos parece importante destacar la situación en que vive la machi Isabel Huenuan Antili (87 años) de Cayucupil, dado que su morada está copiosamente rodeada de plantación de pinos pertenecientes a una empresa forestal. Asevera que a pesar de haber dado una fuerte lucha por preservar su derecho a la tierra, la empresa fue avanzando con su plantación hasta dejarla con limitado espacio, dado que los pinos de la parte posterior de su casa no están a más de 10 mts. y los de adelante se sitúan a sólo unos 40 mts. Estos, con su altura de unos 10 mts. limitan el desarrollo de la actividad médico-espiritual que a este agente de salud mapuche le concierne, y además hace imposible la revitalización de los procesos médicos y culturales que se pretenden poner en marcha en base a un nuevo modelo de Salud Intercultural.

Destacamos la pregunta acerca de cual de las dos propiedades habrá estado en ese lugar primero. Además que tratándose del desarrollo de condiciones que faciliten un futuro modelo de Salud Intercultural, creemos que no es el mejor lenguaje el que se usa a la hora de la posesión de la tierra y su utilización, lo que en este caso pasa por el atropello de una autoridad de salud de la cultura mapuche, su forma de vida y toda su cosmovisión.

Hay que pensar que los rasgos de la cultura mapuche a la que asistimos hoy como observadores, son sólo aspectos de lo que se ha logrado colar a través del gran filtro impuesto por la cultura occidental, de la mano de las diversas respuestas que sus mismos integrantes han sido capaces de ir generando a través de las décadas. En ningún caso se trata de una sociedad cuya matriz de conocimiento se pueda desplegar libremente en la sociedad mayoritaria, o que sus componentes culturales, agentes, rituales y participantes, estén evolucionando en condiciones óptimas respondiendo coherentemente a sus pautas tradicionales. Se debe asumir que lo que tenemos aquí, son los rasgos más importantes de comportamiento preservados por una sociedad, cuyo espacio no fuera otro que el de campesinos pobres, explotados y atropellados, luego del proceso llamado en la Historia como la “Pacificación de la Araucanía”, (1860 – 1883).

Servicio de Salud Arauco

Programa de Salud Intercultural

Programa Orígenes

http://elalmadecayucupil.blogspot.com/2007/08/maria-isabel-huenuan-antili-la-machi-de.html

Crean un centro de salud intercultural en Bragado


viernes, agosto 24, 2007

La medicina tradicional de occidente, la que consultamos habitualmente tiene algunas contradicciones con la otra medicina, la de los pueblos originarios.
No son contradicciones morales, ni éticas. Son contradicciones producto de distintas miradas del mundo, de distintas concepciones.
Puede suceder que algún individuo de un pueblo originario no quiere atenderse con un médico de la medicina occidental, por encontrar o desconfiar de este tipo de medicina y agravar su enfermedad.
¿ Pero es posible que convivan ambas tradiciones médicas en un mismo lugar?Sí. Y queremos compartir con ustedes un ejemplo.
Para eso viajamos a un pueblo en Olascoaga, un pueblo ubicado a dieciocho kilómetros de Bragado, provincia de Buenos Aires.
Allí se creo un centro de salud donde conviven un médico mapuche y un médico occidental.
En Con Ciencia y Trabajo entrevistamos a uno de los promotores de la idea, Gustavo Marín, director de Atención Primaria de Salud de la provincia. También al cacique mapuche Máximo Coñakir, referente de salud de la comunidad aborígen de Olascoaga.

Producción, entrevista y investigación: Carlos Subosky
Narración: Fernando Pedernera
Edición sonora: Diego Rosato
Coordinación de Contenidos: Susana Pelayes
Radio Nacional Argentina