martes 29 de abril de 2008

CUMBRE DE LOS PUEBLOS AMAZÓNICOS

Pucallpa, Ucayali, Abril del 2008

DECLARACIÓN DE PUCALLPA

Desde la ciudad de Pucallpa, capital de la Región Ucayali, los pueblos indígenas, campesinos, organizaciones agrarias, sindicatos, estudiantes y movimientos sociales reunidos en la Cumbre de los Pueblos Amazónicos los días 12 y 13 de abril del 2008, declaramos ante el Perú y el mundo:

El modelo económico neoliberal y sus propuestas de integración tienen como único objetivo el saqueo de nuestros recursos naturales, para lo cual los Estados uni-nacionales dan todas las facilidades a las empresas transnacionales para que invadan los territorios de los pueblos, comunidades y pequeños agricultores, provocando graves impactos económicos, ecológicos, culturales y sociales. Y ante la justa protesta de quienes defienden sus derechos humanos y colectivos, los Estados responden con la satanización racista de "perros del hortelano" y la criminalización de la protesta social, expresada en la represión indiscriminada, muerte y mutilaciones por balas y perdigones policiales, la militarización de territorios, leyes cada vez más severas contra las movilizaciones, el acoso policial y judicial a más de 1,000 luchadores, y la satanización como "terroristas" de los líderes y dirigentes de los movimientos y las organizaciones sociales.

Este panorama se hace patente en la Amazonía con la entrega indiscriminada de concesiones petroleras, mineras, madereras y ahora para biocombustibles, que incluso invaden áreas protegidas, violentando leyes nacionales e internacionales. De 75 millones de hectareás amazónicas, más de 50 millones han sido entregadas a las petroleras en los últimos 5 años, mientras que 1,100 comunidades indígenas han debido luchar 30 años para ser tituladas y quedan pendientes mas de 200 y cientos de ampliaciones que nadie escucha.

Esto se agrava en el caso de los pueblos indígenas no contactados o en aislamiento voluntario, que son violentados hasta ponerlos al borde del exterminio. Las mafias ilegales de madera, que no dudan en asesinar a esos hermanos que defienden sus recursos y modo de vida en armonía con la naturaleza. La muerte llega también por enfermedades dejadas por los campamentos de cientos de obreros petroleros o por algunos misioneros que les imponen la "salvación de sus almas".

Los modelos de integración neoliberal se expresan en sus tratados de libre comercio (como el suscrito con Estados Unidos y el que negocian la Comunidad Andina y la Unión Europea y con el APPEN ), que facilitarán la invasión de las empresas transnacionales a la Amazonía; así como la Iniciativa para la Integración Regional Sudamericana (IIRSA) que imponen carreteras de penetración y proyectos energéticos y productivos, sin consulta a los supuestos "beneficiarios" de su forma y objetivos de aplicación y que afectarán gravemente el ecosistema y el modo de vida de las comunidades amazónicas. Necesitamos carreteras para ayudar a las economías comunitarias y por rutas adecuadas, no de cualquier modo y para ver pasar los camiones brasileros.

Hay un paquete de proyectos de ley (1170, 840, 990 ) que busca anular la única "ley de comunidades nativas" (DL 22175), suspender toda nueva titulación; incentivar con dólares del BID y Banco Mundial la división y parcelación de tierras comunales; declarar las áreas en descanso o de caza, pesca,extracción como tierras en abandono; aplicar el nombre de "eriazo" a las áreas inundables; subastar los "bajiales" ó áreas fértiles que quedan al retirarse los ríos y que siempre utilizamos; revertir al Estado supuestas áreas "abandonadas"; impedir nuevas titulaciones para entregar esas tierras a las empresas reforestadoras para biocombustibles. Es una amplia y profunda ofensiva contra los pueblos y comunidades indígenas, ribereños, campesinos, parceleros desde la vieja colonialidad del Estado, bajo un gobierno de dictadura civil y un modelo neoliberal, dirigido al servicio de las transnacionales y el saqueo de nuestros recursos naturales.

Esta subasta irresponsable de la amazonía fue ofrecida ante los embajadores de la Unión Europea y antes que respondan en la Cumbre de Mayo, les advertimos claramente: La destrucción neoliberal de la amazonía subirá rápidamente la temperatura mundial de 0,7ºC a los temibles 2ºC de apocalipsis global, por lo cual nuestra lucha, indígena, campesina y ribereña, es literal y exactamente por nuestra sobrevivencia y la de toda la humanidad. Y ese es un destino irrenunciable.

Por todo lo anterior, los pueblos y las organizaciones y movimientos sociales reunidos en la Cumbre de los Pueblos Amazónicos, demandamos:

La protección de la Amazonía, sus recursos naturales y su biodiversidad desde los derechos humanos y colectivos de los pueblos y nacionalidades indígenas, así como de los derechos de los campesinos, ribereños y parceleros.

La defensa irrestricta de los territorios de indígenas y campesinos, junto con el derecho de decidir su forma de vida y su propio modelo de bienestar. No a los "rollos del desarrollo" o "chorreos" que nunca llegan. Sí a alternativas del "buen vivir" en armonía entre naturaleza, sociedad y cultura.

El respeto a la vida y la integridad de los pueblos indígenas no contactados o en aislamiento voluntario, estableciendo las Reservas Territoriales pendientes e impidiendo el ingreso a ellas por parte de petroleras, madereras y misioneros.

La suspensión de todas las concesiones forestales y petroleras hasta que los pueblos involucrados sean consultados (y no meramente "informados") conforme lo estipula el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo y la Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas de la Organización de Naciones Unidas.

La suspensión de los proyectos de la IIRSA hasta cumplir las mismas condiciones del punto anterior, para que dichos proyectos de transporte y energía, se adecuen a los objetivos de promover las economías locales efectivamente y el cuidado de la madre naturaleza.

El archivamiento inmediato del proyecto de "Ley de la Selva" y los demás proyectos anti amazónicos (1170, 840, 992, etc.) , por atentar contra la Constitución y las normas nacionales e internacionales que protegen los derechos de los pueblos indígenas, así como de los campesinos y población amazónica.

La exclusión de las negociaciones del Acuerdo de Asociación entre la Comunidad Andina y la Unión Europea, de todo aspecto que vulnere los derechos de los pueblos indígenas amazónicos sobre sus territorios, sus recursos naturales, con énfasis en el agua, su biodiversidad y sus conocimientos colectivos. Asimismo, que dichas negociaciones no incluyan beneficios adicionales a los que ya poseen las transnacionales que operan en la Amazonía (especialmente las europeas) ni que permitan que continúe la impunidad contra los derechos indígenas y campesinos y el equilibrio ambiental.

Sobre la base de los puntos anteriores, acordamos:

1. Libertad de los compañeros detenidos en Andoas- Loreto y demás presos por defender sus organizaciones gremiales. Cese a la represión contra los dirigentes populares. Archivar los juicios a nuestros hermanos de Andoas, Pichanaki y campesinos que acataron el Paro Agrario. Sanción a los responsables de la matanza de los hermanos campesinos en el Paro Agrario.
2. Ratificar los acuerdos de la Primera Cumbre Amazónica realizada en Pichanaki, los días 17 y 18 de febrero pasado.
3. Derogatoria de la Ley 28852 y del Decreto Legislativo 653. Archivamiento definitivo de los Proyectos de Ley 840, 1770, 1992 y 2133 en el Congreso de la Republica. Preparar la acción de inconstitucionalidad ante el Tribunal Constitucional y medidas cautelares en defensa de las comunidades nativas, campesinas y caseríos impactados negativamente por la explotación petrolera. Rechazo a la intromisión de las fuerzas armadas y policiales en el despojo de las tierras de los campesinos y nativos amazónicos.
4. Consultar a las bases el desarrollo de una Jornada de Lucha Amazónica de 72 horas, los días 08, 09 y 10 de julio (PARO con asambleas, foros, movilizaciones y otras formas de expresión social), coordinando con todos los movimientos regionales, urbanos, rurales, comerciales y organizaciones laborales, gremiales, agrarias; marchando hacia la realización del PARO CÍVICO NACIONAL. Cada organización debe sacar acuerdos formales y en actas.
5. Participar con autonomía y democracia en la CUMBRE SOCIAL DE LOS PUEBLOS en la ciudad de Lima los días 13 al 16 de mayo, enarbolando una plataforma unitaria de la Amazonia y las justas medidas de lucha social del Perú. En este evento debemos participar todos para denunciar la conculcación de nuestros derechos.
6. Fortalecer los frentes de defensa regionales y locales de la Amazonia, desde sus organizaciones de base, mejorando su logística y demás acciones para la fiscalización y moralización de sus autoridades regionales y locales, e impidiendo las políticas de privatizaciones de tierras que el actual gobierno implementa.
7. Convocar a la Tercera Cumbre Amazónica, en la ciudad de Yurimaguas - Loreto para el mes de octubre de todas las organizaciones amazónicas, invitando al Foro Amazónico y delegaciones amazónicas de Brasil, Ecuador, Colombia, Bolivia, Venezuela y demás países, en defensa de la Amazonía sudamericana y sus recursos naturales.
8. Elaborar una Ley de Reforestación y Agroforestería inclusiva, así como una la Ley de Servicios Ambientales y la Ley Marco de Desarrollo Sostenible de la Amazonía, con el respaldo de los congresistas amazónicos.
9. Apoyar la organización de un FORO sobre los recursos y derechos amazónicos en Puerto Bermúdez, en la fecha que definan sus organizaciones de Defensa.
10. Realizar las gestiones para garantizar: construcción de la carretera alternativa: Villarrica - Puerto Bermúdez - Pucallpa. Carretera Atalaya - Oventeni - Puerto Ocopa - Pichanaki. Carretera Tarapoto - Yurimaguas - Puerto Bermúdez. Funcionamiento de los Puertos fluviales de Yurimaguas y Pucallpa.
11. Rechazar a COFOPRI en todas sus acciones de usurpación y expropiación de los territorios amazónicos, comunidades nativas, caseríos y agricultores.
12. Formalizar jurídicamente la Cumbre Amazónica, como organización con personería jurídica, sin fines de lucro.
13. Preparar demandas sociales jurídicas y ambientales contra REPSOL Y PLUS PETROL, ante el Tribunal Internacional de los Pueblos, Comisión Interamericana de Derechos Humanos y otros organismos de justicia supra nacional.
14. Impulsar movimientos populares patrióticos para reemplazar la actual Constitución Política, dictada por el Fuji-Montesinismo, por una nueva Carta Magna, patriótica, democrática y de economía solidaria.
15. Rechazo a la instalación de las bases militares norteamericanas en el Perú.

Saludar la inclusión y articulación de las comunidades nativas amazónicas y aprobar su plataforma ante el Estado peruano y la comunidad internacional.

La selva es nuestra madre: la madre no se vende

POR UNA INTEGRACIÓN DESDE Y PARA LOS PUEBLOS

Pucallpa, 25 de abril del 2008
Enviado por: Wilbert Tapia w211165@yahoo.com

Presentación en Bariloche del libro Crónicas de la Resistencia Mapuche

La reciente edición del libro "Crónicas de la Resistencia Mapuche" se estará presentando en Bariloche, el próximo martes 29 de abril a partir de las 18 hs en la sala “Chonek” del Museo de la Patagonia, en el Centro Cívico. “Crónicas de la Resistencia Mapuche” va de Treg Treg y Kay Kay hasta el conflicto con la trasnacional Benetton, desde los combates de Leftraru (Lautaro) hasta las recuperaciones en Pulmarí. Comenzaron hace siglos y se extienden ante nuestros ojos, aquí y ahora. Basta con detener la mirada y dirigirla en la dirección adecuada, porque el Pueblo Mapuche no sólo está vivo. Además, resiste. Es el 1er libro "solista" del periodista y licenciado en Ciencias Políticas Adrián Moyano quién acompaña con su trabajo las reivindicaciones del Pueblo Mapuche desde hace 15 años. Fue integrante del Centro Mapuche Bariloche y colabora con la Organización Mapuche-Tehuelche "11 de Octubre" (Esquel).
Gacetilla de prensa
“Crónicas de la Resistencia Mapuche”
Presentación en Bariloche.
Donde se practica opresión, la consecuencia casi lógica es la resistencia. Gracias a la tarea escolar, supusimos durante mucho tiempo que la Conquista de América se limitó a un par de golpes palaciegos que terminaron con dinastías imperiales con pies de barro. La aseveración ni siquiera es cierta para México o Perú, pero es menos veraz para los acontecimientos que tuvieron lugar en el Wallmapu, (territorio mapuche). El primer combate se registró en 1536 y el último grupo armado de mapuche se rindió en Junín de los Andes en 1885. Sin embargo, la resistencia no se agotó.
Quizá, la manera más evidente y explícita de resistir fuera a través de las armas. Los malon no fueron solamente acciones de pillaje y saqueo, como los pintó la historia que escribieron los vencedores. Más bien, constituyeron la respuesta militar que dio el pueblo mapuche ante la agresión que recibió, primero de españoles, luego de argentinos y chilenos. Pero no fue la única. La circulación en nuestros días de un relato mítico cuyo origen se pierde en el origen de los tiempos y la recreación en pleno siglo XXI de ceremonias espirituales igualmente ancestrales, constituyen manifestaciones de resistencia y afirmación.
“Crónicas de la resistencia mapuche” va de Treg Treg y Kay Kay hasta el conflicto con la trasnacional Benetton, desde los combates de Leftraru (Lautaro) hasta las recuperaciones en Pulmarí. Son muchísimos más los episodios de la resistencia que quedaron afuera de estas páginas pero resultaba impostergable poner a este puñado de relieve, porque allí están. Comenzaron hace siglos y se extienden ante nuestros ojos, aquí y ahora. Basta con detener la mirada y dirigirla en la dirección adecuada, porque el Pueblo Mapuche no sólo está vivo. Además, resiste.
Adrián Moyano nació en Buenos Aires en 1964 pero reside en Bariloche (Furilofche) desde 1991. Es licenciado en Ciencias Políticas y periodista. Acompaña con su trabajo las reivindicaciones del pueblo mapuche desde hace 15 años. Fue integrante del Centro Mapuche Bariloche y colabora con la Organización Mapuche Tehuelche 11 de Octubre (Esquel). En 1997 obtuvo una mención por “El conflicto de Pulmarí”, trabajo que integró el volumen “Periodismo”, de las Ediciones del Instituto Movilizador de Fondos Cooperativos. Desde 2004 es corresponsal en su ciudad del periódico mapuche Azkintuwe. “Crónicas de la Resistencia Mapuche” es su primer libro “solista”.
Presentación en Bariloche, martes 29 de abril a las 18, en la sala “Chonek” del Museo de la Patagonia, Centro Cívico.
Enviado por: newen che mapu - newen.liwen@gmail.com

Los Kichwas del Ecuador ECUARUNARI

La Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador, denuncia una nueva fase del Plan divisionista y desestabilizador que está siendo implementado por el imperio norteamericano a través de los sectores oligárquicos en los países Latinoamericanos que se levantan irreverentes en esta nueva aurora de liberación continental.

Bolivia es el epicentro del bombardeo de las estrategias del imperio. Esta Tierra que acogió en su seno a Tupac Katari, Bartolina Sisa, al Che Guevara, entre otros, es el lugar elegido para detener a los revolucionarios que hemos despertado ante la insolencia y prepotencia capitalista neoliberal que pretende continuar con el robo y la usurpación de nuestras riquezas como son Tierra, petróleo, gas, agua, biodiversidad. En esta hora de la historia se hace realidad la profecía proclamada por Tupac Katari, cuando al ser asesinado, su espíritu inmortal penetró en el corazón de la Pachamama , en el Shunku del Inti, para resembrarse y germinar con el fuego de la sangre derramada, y de este modo hacer realidad el grito del combate inmortal: “Volveré y seré millones”.

Es así que hoy somos millones los que estamos de pie en el continente, y el compañero Presidente Evo Morales Ayma, es uno de los retoños de las luchas milenarias, para quien invocamos las fuerzas de nuestros padres y abuelos que lucharon de manera inquebrantable por el ALLI KAWSAY (BUEN VIVIR) para todas y todos. Ante el plan desestabilizador a su heroico gobierno, nuestra solidaridad irrestricta y la disposición de luchar desde donde nos encontremos con mayor empeño que nunca, para preservar la unidad y el proyecto de liberación del pueblo boliviano y de los nuestros, reencarnando a nuestros mártires, héroes y heroínas que nos precedieron en el camino de liberación.

Rechazamos y denunciamos de manera categórica el Plan antidemocrático y racista denominado “Estatuto Autonómico de Santa Cruz”, que pretende constituir en mini congresos, mini cortes es decir un mini estado para las logias neoliberales que pretenderá ser aprobado en el referéndum del 4 de mayo, que desde todo punto de vista es inconstitucional, ilegitima, ilegal y es financiado por poderosos interés desde fuera de Bolivia, que es implementado por los sectores oligárquicos, para luego dar paso al proceso de desintegración del Pueblo Boliviano, como lo ha denunciado constantemente al mundo el Presidente Evo Morales, lo cual atenta contra el sistema democrático y busca el retorno de la dictadura neoliberal que se instauraría en el país hermano.

Esta es una solapada y flagrante violación del imperialismo a la soberanía nacional de Bolivia, denunciamos y alertamos a la Comunidad Internacional que este plan puede ser de igual manera implementado en el Ecuador, como lo ha estado sucediendo en Venezuela, y en todo país que quiera ejercer verdaderamente su soberanía y la independencia definitiva del imperialismo norteamericano, por lo que es imprescindible detener al invasor en Bolivia.

Exigimos a los organismos internacionales a que trabajen por el cumplimiento de la Carta Democrática Interamericana, fundamentalmente para el fortalecimiento y preservación de la institucionalidad democrática”. De no hacerlo, se constituirían en cómplices y encubridores de una guerra civil fratricida, que lo único que pretende es perpetuar el saqueo de las riquezas de los pueblos, usurpación que inició hace 515 años.

Alertamos a los pueblos del mundo sobre la incursión en Bolivia y en nuestros países empiezan ya a sembrar el terrorismo diseñado por la CIA. Esto muestra que estamos ante la puesta en marcha de un macabro y renovado diseño de guerras, en las que Estados Unidos no pondrá sus soldados, sino que en alianza con sectores oligárquicos, militares y religiosos afines a sus protervos intereses, propiciará la confrontación de pueblo contra pueblo. Por lo que, ante la globalización del terrorismo genocida, hacemos un llamado a que globalicemos la resistencia, la dignidad y la solidaridad entre los pueblos y naciones que hemos decidido de una vez por todas ser libres y redimir la Vida Planetaria.

¡HEMOS VUELTO, AQUÍ ESTAMOS Y
SOMOS MILLONES JUNTO A EVO Y BOLIVIA!

Quito, 26 de abril de 2008

Humberto Cholango
PRESIDENTE DE LA CONFEDERACIÓN
KICHWA DEL ECUADOR
ECUARUNARI
Enviado por: María mmartinez_mita@yahoo.com

domingo 27 de abril de 2008

Chile: La larga resistencia mapuche

Raúl Zibechi 17 de mayo de 2007

El pueblo mapuche, su historia, su cultura, sus luchas, han sido cubiertas por un manto de silencio. Las pocas noticias que llegan desde el sur de Chile están casi siempre vinculadas a la represión o a denuncias de "terrorismo" por parte del Estado chileno. Pese al aislamiento social y político, reducidos a una penosa sobrevivencia en las áreas rurales y a empleos precarios y mal pagos en las ciudades, siguen resistiendo a las multinacionales forestales y a las hidroeléctricas, y buscan mantener vivas sus tradiciones.
"Estoy considerado por el Estado Chileno un delincuente por defender mi familia y mis tierras", señala Waikilaj Cadim Calfunao, 25 años, miembro de la comunidad Juan Paillalef, en la IX Región, Araucanía, en una breve carta que nos hace llegar desde la Cárcel de Alta Seguridad en Santiago, donde la guardia no nos permitió el ingreso por razones burocráticas. Con escasa diferencia, otros presos mapuche se pronuncian de la misma forma. José Huenchunao, uno de los fundadores de la Coordinadora Arauco Malleco (CAM), detenido el 20 de marzo pasado, fue condenado a diez años por haber participado en la quema de máquinas forestales.
"Las cárceles son un lugar de castigo que el Estado chileno y sus operadores políticos y judiciales han destinado a quienes luchan o representan al pueblo-nación mapuche", escribió Huenchunao el 21 de marzo desde la prisión de Angol1. Héctor Llaitul, 37 años, dirigente de la CAM, detenido el 21 de febrero bajo los mismos cargos que Huenchunao, inició una huelga de hambre para denunciar el montaje político-judicial en su contra. La mayor parte de los más de 20 presos mapuche han recurrido a huelga de hambre para denunciar su situación o para exigir el traslado a cárceles cercanas a sus comunidades.
Como casi todos los dirigentes mapuche, Llaitul hace hincapié en el problema de las forestales: "La Forestal Mininco junto a la hidroeléctrica ENDESA, uno de nuestros principales adversarios, han cambiado de política. Ya no se trata del mero uso de la violencia. Están diversificando la represión: estudian las zonas donde funcionan y disponen planes adaptados a cada zona (propaganda, cursos y otros), muchas veces financiados por el Banco Interamericano de Desarrollo con el fin de crear un círculo de seguridad en torno a sus propiedades. Arman a los campesinos parceleros y a los clubes de caza y pesca para que formen comités de vigilancia (legales en Chile) con los que defenderse de los 'malos vecinos'. Así intentan aislar a los luchadores"2.
"Mi comunidad ha sido fuertemente reprimida puesto que todos los integrantes de mi familia están presos (mamá, papá, hermano, tía, etcétera)", señala Calfunao en su carta, y describe cómo las tierras de su comunidad han sido "robadas" por las forestales y el Ministerio de Obras Públicas, robo avalado por los tribunales que no respetan "nuestro derecho consuetudinario y nuestras costumbres jurídicas". Está acusado de secuestro por haber realizado un corte de ruta, de desórdenes públicos y destrucción de neumáticos de un camión forestal que trasladaba madera de la región mapuche. Cualquier actividad que realicen las comunidades para impedir que las forestales les sigan robando sus tierras, es incluida por el Estado chileno bajo la legislación "antiterrorista" heredada de la dictadura de Augusto Pinochet.


Al sur del Bío Bío


Llegando a Concepción, 500 kilómetros al sur de Santiago, el estrecho valle entre la cordillera andina y el Pacífico, surcado por cultivos frutales que convirtieron a Chile en un importante agroexportador, el paisaje comienza a modificarse abruptamente. Los cultivos forestales envuelven colinas y montes. Las autopistas mudan en caminos que serpentean montaña arriba y se pierden entre los pinos. De improviso, una densa y blanca humareda anuncia una papelera, rodeada siempre de inmensos y extensos cultivos verdes.
Lucio Cuenca, coordinador del Observatorio Latinoamericano de Conflitos Ambientales (OLCA), explica que el sector forestal crece a un ritmo superior al 6% anual. "Entre 1975 y 1994 los cultivos se incrementaron un 57%", añade. El sector forestal aporta algo más del 10% de las exportaciones; casi la mitad se dirigen a países asiáticos. Algo más de dos millones de hectáreas de plantaciones forestales se concentran entre las regiones V y X, tierras tradicionales de los mapuches. El pino abarca el 75% frente al 17 del eucaliptos. "Pero casi el 60% de la superficie plantada está en manos de tres grupos económicos", asegura Cuenca.
Explicar semejante concentración de la propiedad requiere—como en casi todos los órdenes en este Chile hiper privatizado—echar una mirada a los años 70 y, muy en particular, al régimen de Pinochet. En los 60 y 70 los gobiernos demócratacristinos y socialista implementaron una reforma agraria que devolvió tierras a los mapuche y fomentó la creación de cooperativas campesinas, y el Estado participó activamente en la política forestal tanto en los cultivos como en el desarrollo de la industria.
Cuenca explica lo sucedido bajo Pinochet: "Luego, la dictadura militar realizó una contrarreforma modificando tanto la propiedad como el uso de la tierra. En la segunda mitad de los 70, entre 1976 y 1979, el Estado traspasó a privados sus seis principales empresas del área: Celulosa Arauco, Celulosa Constitución, Forestal Arauco, Inforsa, Masisa y Compañía Manufacturera de Papeles y Cartones, que se vendieron a grupos empresariales a un 78% de su valor".
El pinochetismo marca la diferencia: la industria forestal en Chile está en manos de dos grandes grupos empresarios nacionales, liderados por Anacleto Angelini y Eleodoro Matte. En el resto del continente la industria está en manos de grandes multinacionales europeas o estadounidenses. Es en este punto donde la nacionalidad de los propietarios no tiene la menor relevancia. En Chile, sólo el 7,5% de las plantaciones forestales está en manos de pequeños propietarios, en tanto el 66% pertenece a grandes propietarios que poseen un mínimo de mil hectáreas forestadas. Sólo el Grupo Angelini tiene 765 mil hectáreas, mientras el Grupo Matte supera el medio millón.
"Las regiones donde se desarrolla este lucrativo negocio—sigue Cuenca—se han convertido en las más pobres del país". Mientras Angelini es uno de los seis hombres más ricos de América Latina, en las regiones VIII y IX la pobreza supera el 3%, el índice más alto del país. "Las ganancias no se reparten y nada queda en la región, salvo la sobreexplotación, la contaminación, la pérdida de diversidad biológica y cultural y, por supuesto, la pobreza", remata el coordinador de OLCA.
Para los mapuche la expansión forestal es su muerte como pueblo. Cada año la frontera forestal se expande unas 50 mil hectáreas. Además de verse literalmente ahogados por los cultivos, comienzan a sentir escasez de agua, cambios en la flora y la fauna y la rápida desaparición del bosque nativo. Un informe del Banco Central asegura que en 25 años Chile se quedará sin bosque nativo. Todo indica, no obstante, que la expansión forestal es imparable.
Pese a las denuncias sobre el deterioro ambiental y social, por encima de la resistencia de decenas de comunidades mapuche pero ahora también de pescadores y agricultores, y aún por encima de análisis de organismos estatales que advierten los peligros de seguir desarrollando la industria forestal, para 2018 se duplicará la cantidad de madera disponible en 1995, según informa la Corporación de la Madera. Eso llevará de modo ineluctable a que se abran nuevas plantas de celulosa. Chile externaliza una serie de costos (laborales y ambientales) que le permiten producir la tonelada de celulosa a sólo 222 dólares, frente a los 344 de Canadá y los 349 de Suecia y Finlandia. Es el único argumento de peso.


Tres siglos de independencia


Es imposible comprender la realidad actual del pueblo mapuche sin remontarse a su historia. A diferencia de los otros grandes pueblos del continente, los mapuche consiguieron imponer su autonomía e independencia a la Corona española durante 260 años. Recién fueron doblegados a fines del siglo XIX por el Estado independiente de Chile. Esta notable excepción marca la historia de un pueblo que, desde muchos puntos de vista, ha acuñado suficientes diferencias con sus semejantes originarios como para impedir generalizar sus historias y realidades.
Se estima que a la llegada de los españoles había un millón de mapuche, concentrados sobre todo en la Araucanía (territorio entre Concepción y Valdivia). Era un pueblo de pescadores, cazadores y recolectores, se alimentaban en base a papa y porotos que cultivaban en claros de bosques, y al piñón de la araucaria, el gigantesco árbol que dominaba la geografía del sur. Aunque eran sedentarios no constituían pueblos; cada familia tenía autonomía territorial. La abundancia de recursos en tierras muy ricas es lo que permitió que existiera "una población muy superior a lo que un sistema económico preagrario podría abastecer", sostiene José Bengoa, el principal historiador del pueblo mapuche3.
Esta sociedad de cazadores-guerreros, donde la familia era la única institución social permanente agrupada en torno a caciques o loncos, era bien diferente de las sociedades indígenas que encontraron los españoles en América. Entre 1546 y 1598 los mapuche resistieron con éxito a los españoles. En 1554 Pedro Valdivia, Capitán General de la Conquista, fue derrotado por el cacique Lautaro cerca de Cañete, hecho prisionero y muerto por "haber querido esclavizarnos".
Pese a las epidemias de tifus y viruela, que se cobraron un tercio de la población mapuche, una segunda y otra tercera generación de caciques resistieron con éxito las nuevas embestidas de los colonizadores. En 1598 cambió el curso de la guerra. La superioridad militar de los mapuche, que se convirtieron en grandes jinetes y tenían más caballos que los ejércitos españoles, puso a los conquistadores a la defensiva. Destruyeron todas las ciudades españolas al sur del Bío Bío, entre ellas Valdivia y Villarrica, que recién fue refundada 283 años después luego de la "pacificación de la Araucanía".
Una tensa paz se instaló en la "frontera". El 6 de enero de 1641 se reunieron por primera vez españoles y mapuche en el Parlamento de Quilín: se reconoce la frontera en el Bío Bío y la independencia mapuche, pero éstos dejarían predicar a los misioneros y devolvieron a los prisioneros. El Parlamento de Negrete, en 1726, reguló el comercio que era fuente de conflictos y los mapuche se comprometieron a defender a la Corona española contra los criollos.
¿Cómo explicar esta peculiaridad mapuche? Diversos historiadores y antropólogos, entre ellos Bengoa, coinciden en que "a diferencia de los incas y mexicanos, que poseían gobiernos centralizados y divisiones políticas internas, los mapuches poseían una estructura social no jerarquizada. En la situación mexicana y andina, el conquistador golpeó el centro del poder político y, al conquistarlo, aseguró el dominio del Imperio. En el caso mapuche esto no era posible, ya que su sometimiento pasaba por el de cada una de las miles de familias independientes"4. De paso, habría que agregar que el predominio de esta cultura explica también la enorme dificultad con que cuenta el movimiento mapuche para construir organizaciones unitarias y representativas.
Hacia el siglo XVII, influenciada por la Colonia que había difundido la ganadería extensiva, la sociedad mapuche se fue convirtiendo en una economía ganadera mercantil que controlaba uno de los territorios más extensos poseído por un grupo étnico en América del Sur: se habían expandido hacia las pampas y llegaban hasta lo que hoy es la provincia de Buenos Aires. Esta nueva economía fortaleció el papel de los loncos y generó relaciones de subordinación social que los mapuches no habían conocido. "La mayor concentración de ganado en algunos loncos y la necesidad de contar con dirigentes que negociaran con el poder colonial, intensificó la jerarquización social y la centralización del poder político", señala el historiador Gabriel Salazar.
La economía minera de la nueva república independiente necesitó, luego de la crisis de 1857, extender la producción agrícola. A partir de 1862 el ejército comenzó a ocupar la Araucanía. Hasta 1881, en que los mapuche fueron definitivamente derrotados, se desató una guerra de exterminio. Tras la derrota los mapuche fueron confinados en "reducciones": de los 10 millones de hectáreas que controlaban pasaron al medio millón, siendo el resto de sus tierras rematadas por el Estado a privados. Así se convirtieron en agricultores pobres forzados a cambiar sus costumbres, formas de producción y normas jurídicas.


Una nueva realidad


Unos cien kilómetros al sur de Concepción, el pequeño pueblo de Cañete es uno de los nudos del conflicto mapuche: en la Navidad de 1553 los mapuche destruyeron el fuerte Tucapel construido por Pedro de Valdivia, y lo ejecutaron. Cinco años después el gran cacique Caupolicán fue llevado a suplicio en la plaza que hoy lleva su nombre, donde se alzan imponentes figuras de madera en homenaje de su pueblo. En esa misma plaza, una mañana lluviosa de abril se concentraron unos 200 mapuche y estudiantes para pedir la libertad de José Huenchunao, dirigente de la Coordinadora de Comunidades en Conflicto Arauco-Malleco (CAM), detenido semanas atrás como parte de una ofensiva del Estado que llevó a prisión a los principales dirigentes de la Coordiandora, entre ellos Héctor Llaitul y José Llanquileo.
Cuando la marcha se disuleve luego de recorrer cinco cuadras rodeada de un amplio dispositivo antidisturbios, los loncos Jorge y Fernando nos acercan hasta su comunidad. A poca distancia de uno de los tantos pueblos de la zona, en una especie de claro entre los pinos, un puñado de casas precarias forman la comunidad Pablo Quintriqueo, "un indígena españolizado que vivó en esta región hacia el 1800", explica Mari, asistente social mapuche que vive en Concepción. Para sorpresa de quien ha visitado comunidades andinas o mayas, está integrada por apenas siete familias y se formó hace sólo ocho años; la pequeña huerta al fondo de las casas no puede abastecer a más de 30 comuneros.
Haciendo circular un mate, explican. Las familias habían emigrado a Concepción y dejaron los predios de sus ancestros en los que habían nacido y vivido hasta hace una década. Mari se casó con un huinka (blanco), tiene dos hijos y un buen trabajo. Muchos jóvenes, como Héctor Llaitul ahora preso en el penal de Angol, se graduaron en la Universidad de Concepción y luego crearon organizaciones en defensa de sus tierras y comunidades. Cuando las forestales avanzaron sobre sus tierras, retornaron para defenderlas. "En total son 1.600 hectáreas en disputa sólo en esta comunidad", aseguran.
No resulta sencillo comprender la realidad mapuche. El lonco Jorge, 35 años, uno de los más jóvenes del grupo, da una pista al señalar que "el proyecto de reestructuración del pueblo mapuche pasa por recuperar el territorio". De ello puede deducirse que los mapuche viven un período que otros pueblos indígenas del continente atravesaron hace medio siglo, cuando aseguraron la recuperación y el control de tierras y territorios que les habían pertenecido desde que tienen memoria. En segundo lugar, todo indica que la derrota mapuche es aún demasiado cercana (apenas un siglo) frente a los tres o cinco siglos que pasaron desde la irrupción de los españoles o la derrota de Túpac Amaru, según la cronología que se prefiera. La memoria de la pérdida de la independencia mapuche aún está muy fresca, y ese puede ser el motivo de una tendencia que se repite en una y otra conversación: a diferencia de aymaras, quechuas y mayas, los mapuche se colocan en una posición de víctimas que, no por ser justa, resulta incómoda.
José Huenchunao asegura que las comunidades viven una nueva situación por la desesperación existente. Y lanza una advertencia que no parece desmesurada: "Si esta administración política, si los actores de la sociedad civil no toman en cuenta nuestra situación, estamos a las puertas de que los conflictos que se han dado en forma aislada, se reproduzcan con mayor fuerza y de forma más coordinada. Esto puede ser mucho más grave, puede tener un costo mucho mayor para esta sociedad que devolver ciertas cantidades de tierra, que son el mínimo que las comunidades están reclamando"5.
Para los chilenos del "más abajo" no resulta evidente que la democracia electoral haya mejorado de sus vidas. "La estrategia política de la Concertación, a lo largo de sus 16 años de gobierno, ha estado orientada por el 'cambio político y social mínimo" y la ampliación y profundización del capitalismo neoliberal en todas las esferas de la sociedad. La administración concertacionista ha gobernado más al mercado que a la sociedad, acentuando con ello la pésima distribución del ingreso, y llevando a la sociedad chilena a convertirse en la segunda sociedad más desigual—detrás de Brasil—del continente latinoamericano", sostiene el politólogo Gómez Leytón6.
Pero hay síntomas claros de que el tiempo de la Concertación se está agotando. Es posible, además, que la apreciación de Huenchunao sea cierta. La larga resistencia del pueblo mapuche no sólo no se ha apagado sino que renace una y otra vez pese a la represión. Sin embargo, en los últimos años al sur del Bío Bío no son sólo los mapuche los que resisten el modelo neoliberal salvaje. Los pescadores artesanales de Mehuin y los agricultores que ven contaminadas sus aguas ya han realizado varias protestas. A principios de mayo los Carabineros dieron muerte a un obrero forestal, Rodrigo Cisternas, que participaba en una huelga por aumento de salarios.
Quizá este hecho represente el comienzo del fin de la Concertación. Durante más de 40 días, los obreros de Bosques Arauco, propiedad del Grupo Angelini ubicada en la región Bío Bío, realizaron una huelga a la que se sumaron los tres sindicatos que representan a siete mil trabajadores. Como la empresa había acumulado ganancias del 40% los obreros reclamaron un aumento de salarios de similar porcentaje. Luego de largas e inútiles negociaciones volvieron a la huelga. Rodearon la planta donde la empresa había concentrado sus tres turnos para desbaratar la huelga. "Al ver que Carabineros se divertían destruyendo sus vehículos, se defendieron usando maquinaria pesada, ante lo cual las fuerzas de Carabineros asesinaron a balazos a uno de los huelguistas y dejaron a otros gravemente heridos", señala un comunicado del Movimiento por la Asamblea del Pueblo7.
En los últimos meses, el gobierno de Michelle Bachelet ha abierto demasiados frentes. Al conflicto con el pueblo mapuche se suma la protesta estudiantil contra la ley de educación que el año pasado provocó manifestaciones de cientos de miles de jóvenes. A comienzos de este año se desató un conflicto aún no resuelto a raíz de la reestructuración del transporte público en Santiago, ya que la puesta en marcha del Transantiago perjudica a los sectores populares. Ahora se suma la muerte de un obrero en una región caliente. Es posible que, como ya sucedió en otros países de la región, la población chilena haya comenzado a dar vuelta la página del neoliberalismo salvaje.


La democracia contra los mapuche


Un ministro de Pinochet se ufanaba diciendo que "en Chile no hay indígenas, son todos chilenos". En consecuencia la dictadura dictó decretos para terminar con las excepciones legales hacia los mapuche e introducir el concepto de propiedad individual de sus tierras. Pero "al privarse al pueblo mapuche de su reconocimiento como tal, la identidad étnica se reforzó", apunta Gabriel Salazar, reciente ganador del Premio Nacional de Historia.
A comienzos de los 80 se registró una "explosión social" del pueblo mapuche en respuesta a los decretos de 1979 que permitieron la división de más 460 mil hectáreas de tierras indígenas. "La división—apunta Salazar—no respetó espacios que siempre se consideraron comunes y que eran fundamentales para la reproducción material y cultural del pueblo mapuche, tales como áreas destinadas a bosques, pastizales y ceremonias religiosas. El aumento de la población, unido a lo reducido de su territorio, contribuyó a 'vaciar' las comunidades de su gente y su cultura".
La democracia tampoco fue generosa con el pueblo mapuche. Si la dictadura quería terminar con ellos, apostando a su conversión de indios en campesinos, con del gobierno de la Concertación8 (a partir de 1990) se abrieron nuevas expectativas. El presidente Patricio Aylwin generó espacios y comprometió su apoyo a una ley que se debatió en el Parlamento. Sin embargo, a diferencia de los sucedido en otros países del continente, en 1992 el Parlamento rechazó el convenio 169 de la OIT y el reconocimiento constitucional de los mapuches como pueblo, tal como promovían las Naciones Unidas.
Actualmente "el mundo indígena rural es parte constituyente de la pobreza estructural de Chile", asegura Salazar. En 1960 cada familia mapuche tenía un promedio de 9,2 hectáreas aunque el Estado sostenía que necesitaban 50 hectáreas para vivir "dignamente". Entre 1979 y 1986 a cada familia le correspondían 5,3 hectáreas, superficie que en la actualidad se reduce a sólo 3 hectáreas de tierra por familia. Bajo las dictadura los mapuche perdieron 200 de las 300 mil hectáreas que aún conservaban. El avance de las forestales y la hidroeléctricas sobre sus tierras, provocan un aumento exponencial de la pobreza y de la emigración.
Desesperadas, muchas comunidades invaden tierras apropiadas por las empresas forestales por lo que son acusadas de "terrorismo". La Ley Aniterrorista de la dictadura sigue siendo aplicada a las comunidades por quemas de plantaciones, cortes de rutas y desacato a los Carabineros. Actualmente existen decenas de organizaciones mapuche que oscilan entre la colaboración con las autoridades y la autonomía militante, destacando el nacimiento de nuevos grupos de carácter urbano, en particular en Santiago, donde reside más del 40 por ciento del millón de mapuches que viven en Chile según el censo de 1992.


Notas
1. Carta de José Huenchunao desde la prisión.
2. Entrevista a Héctor Llaitul
3. Jose Bengoa, Historia del pueblo mapuche.
4. Idem, p. 41.
5. Entrevista a José Huenchunao.
6. Juan Carlos Gómez Leytón, ob. cit.
6. Comunicado del 5 de mayo de 2007 en http://www.piensachile.com/
7. Concertación Democrática se denomina la alianza entre Partido Demócrata Cristiano, Partido Por la Democracia, Partido Radical y Partido Socialista que gobierna en Chile desde que Pincohet abandonó la presidencia: Patricio Aylwin (1990-1995), Eduardo Frei Ruiz Tagle (1995- 2000), Ricardo Lagos (2000-2006) y Michelle Bachelet (2006).

Raúl Zibechi es miembro del Consejo de Redacción del semanario Brecha de Montevideo, docente e investigador sobre movimientos sociales en la Multiversidad Franciscana de América Latina, y asesor a varios grupos sociales. Es colaborador mensual con el IRC Programa de las Américas (www.ircamericas.org).

Recursos


  • José Bengoa, Historia del pueblo mapuche, LOM, Santiago, 2000.

  • Juan Carlos Gómez Leytón, "La rebelión de los y las estudiantes secundarios en Chile. Protesta social y política en una sociedad neoliberal triunfante", revista OSAL, No. 20, Buenos Aires, mayo-agosto 2006.

  • Alvaro Hilario, "Entrevista a Héctor Llaitul", 24 de abril de 2007.

  • José Huenchunao, Carta Abierta desde la cárcel de Angol, 21 de marzo de 2007, en http://www.lavaca.org/.

  • Sergio Maureira, Entrevista a José Huenchunao en http://www.mapuche.info/.

  • Gabriel Salazar, Historia contemporánea de Chile, cinco tomos, LOM, Santiago, 1999.

  • Observatorio Latinoamericano de Conflictos Ambientales (OLCA): "Aproximación crítica al modelo forestal chileno", Santiago, 1999.

  • Revista Perro Muerto, http://www.revistaperromuerto.cl/.

Más Información


En: http://www.mapuche.info/fakta/ProgramaAmericas070517.html

Declaración pública de historiadores chilenos:ESTADO CHILENO DEBE DEVOLVER LAS TIERRAS MAPUCHE USURPADAS Y RESPETAR LOS DERECHOS HUMANOS DE ESE PUEBLO

Por Lucía Sepúlveda Ruiz
Los historiadores chilenos Gabriel Salazar, Premio Nacional de Historia, Sergio Grez, Julio Pinto, Pablo Marimán, José Luis Martínez, Fabio Moraga, Mario Garcés, María Angélica Illanes, y Margarita Iglesias firmaron el 10 de enero una declaración de denuncia ante la represión y atropellos al pueblo mapuche, junto a un total de setenta investigadores que tomaron posición ante los "gravísimos hechos" recientes. Los historiadores concluyen: "Esta situación requiere un drástico cambio de política del Estado de Chile, que debe asumir un reconocimiento pleno de la diversidad de pueblos originarios existente en nuestro país, lo que implica, entre otros puntos, la autonomía política de las comunidades indígenas, la devolución de sus tierras arbitrariamente usurpadas en base al 'derecho de Conquista' y el pleno respeto de los Derechos Humanos de sus integrantes." Se trata de la primera declaración pública de un conjunto homogéneo de profesionales, aunque en el espacio virtual circulan distintas cartas de apoyo al pueblo mapuche con firmas de chilenos de distintos ámbitos de la cultura y sociedad. En días pasados en La Moneda, asimismo, se dio a conocer una carta a la Presidenta Bachelet firmada por más de cincuenta organizaciones sociales y ciudadanas que buscan sensibilizar al gobierno. La situación de Patricia Troncoso –que cumplió más de 90 días huelga de hambre- es crítica: fue trasladada ayer nuevamente a la cárcel de Angol luego de haber sido inyectada forzosamente con suero por cuatro días en el Hospital de Angol. Pese a haber rebajado sus demandas, accediendo a suspender la huelga si se le otorga la salida dominical, beneficio carcelario que le corresponde por haber cumplido más de la mitad de los diez años de condena, la única respuesta del gobierno y las nuevas autoridades designadas por la Presidenta Bachelet ha sido intensificar la represión a las movilizaciones callejeras de apoyo. Entre los firmantes que interpelan al Estado chileno, figuran académicos como Juan Carlos Gómez Leyton, Miguel Rojas, Augusto Samaniego, Jorge Magasich, Carlos Sandoval, Pedro Rosas, entre otras decenas de investigadores de reconocido prestigio en Chile y el exterior. Los historiadores que se pronuncian frente al asesinato del estudiante mapuche Matías Catrileo y la huelga de hambre de Patricia Troncoso y los presos políticos de ese pueblo, se desempeñan en las universidades de Chile, Concepción, Valparaíso, Viña del Mar, Talca, Alberto Hurtado, U.ARCIS, BioBio, Bolivariana, del Mar, Austral, Humanismo Cristiano, La Serena y otros centros de estudios, así como en la UNAM de México, la Universidad de Québec en Montreal, Canadá; la Wichita State University de Estados Unidos, de Murcia, en España y el Instituto de Altos Estudios de Comunicación Social en Bruselas, Bélgica. Ellos afirman encontrarse en presencia de "la virtual militarización del territorio histórico del pueblo mapuche, la instauración de un régimen permanente de vigilancia y terror policial" y la "indiferencia de las principales autoridades del Estado frente a la huelga de hambre de los prisioneros políticos mapuches, los historiadores e historiadoras abajo firmantes declaramos". Sostienen que las reivindicaciones históricas mapuches han sido enfrentadas por el Estado de Chile criminalizando sus luchas, militarizando la Araucanía, y aplicando de la Ley Antiterrorista de la dictadura militar, así como "el cerco mediático oficial respecto de esa realidad". Denuncian a continuación "el silencio cómplice y la deformación grosera de los hechos" por parte de los funcionarios estatales, los partidos políticos representados en el Parlamento, las organizaciones empresariales y la mayoría de los medios de comunicación social, "que han patrocinado o avalado esta ofensiva represiva contra las comunidades mapuches". Fundamentan su posición recordando la larga génesis histórica de estos hechos, "que arrancó con el proceso de conquista y ocupación militar de la Araucanía por las huestes españolas en el siglo XVI, cuando empezó el proceso de usurpación de las tierras indígenas. Si bien la resistencia mapuche logró contener durante los siglos coloniales y en las primeras décadas republicanas el avance invasor, durante la segunda mitad del siglo XIX, a medida que el Estado nacional chileno se consolidaba, nuevamente la clase dominante fijó sus ojos en esos territorios, desplegando la mal llamada "Pacificación de la Araucanía", que culminó con el despojo violento de las tierras del pueblo mapuche y su confinamiento en reducciones que han perpetuado su pobreza, marginación y discriminación hasta nuestros días." ~Más adelante sostienen que la lucha de los mapuches por recuperar sus tierras ancestrales y por sus demandas de tierra, justicia y libertad tiene una continuidad histórica y "ha conocido avances y retrocesos según los momentos históricos, comenzando con la constitución de las primeras organizaciones mapuches (mutualistas y culturales) a comienzos del siglo XX hasta las actuales recuperaciones de tierras, pasando por la participación en partidos políticos, el levantamiento de Ranquil de 1934 (en alianza con campesinos pobres chilenos) y las "corridas de cerco" de los años de la Reforma Agraria." A continuación la lista completa de los firmantes y el texto completo de la declaración:
  • Sergio Grez Toso, Director Magíster de Historia y Ciencias Sociales Universidad ARCIS, académico de la Universidad de Chile.
  • Igor Goicovic Donoso, académico de la Universidad Santiago de Chile.
  • Julio Pinto Vallejos, académico de la Universidad Santiago de Chile.
  • Alexis Meza Sánchez, Director de Currículum de la Universidad ARCIS, miembro del Taller de Ciencias Sociales "Luis Vitale".
  • Pablo Marimán Quemenado, académico de la Universidad ARCIS, Bío-Bío.
  • Sebastián Leiva, académico de la Universidad ARCIS.
  • Carmen González Martínez, académica de la Universidad de Murcia, España.
  • Rolando Álvarez Vallejos, académico Universidad de la ARCIS, investigador del Instituto de Ciencias Alejandro Lipschutz.
  • Juan Carlos Gómez Leyton, Director del Doctorado en Procesos Sociales y Políticos en América Latina de la Universidad ARCIS.
  • Karen Alfaro Monsalve, académica de la Universidad ARCIS, Bío-Bío.
  • Daniel Palma Alvarado, académico de las universidades ARCIS y Alberto Hurtado.
  • Patricio Herrera González, académico de la Universidad de Valparaíso.
  • Alicia Salomone, académica de la Universidad de Chile.
  • Mario Valdés Vera, coordinador Carrera de Historia y Ciencias Sociales Universidad ARCIS, Bío-Bío.
  • José Luis Cifuentes Toledo, académico de las universidades ARCIS (Bío-Bío) y Bolivariana de Los Ángeles.
  • Gabriel Salazar Vergara, Premio Nacional de Historia, académico de la Universidad de Chile.
  • Felipe A. Lagos Rojas, Magíster © en Estudios Latinoamericanos.
  • Alex Díaz Villouta, académico de la Universidad ARCIS, Bío-Bío.
  • Claudia Zapata, académica de la Universidad de Chile.
  • Marcos Fernández Labbé, académico de la Universidad Alberto Hurtado.
  • José Luis Martínez Cereceda, Director de la Escuela de Postgrado de la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad de Chile.
  • Ricardo Vargas Morales, académico de la universidades ARCIS Bío-Bío y Bolivariana sede Los Ángeles.
  • Eduardo Cruzat C., académico de la Universidad ARCIS, Bío-Bío.
  • Margarita Iglesias Saldaña, Directora de Relaciones Internacionales de la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad de Chile.
  • Milton Godoy Orellana, académico de las universidades de La Serena y Academia de Humanismo Cristiano.
  • Fabio Moraga Valle, profesor investigador de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM).
  • Eduardo Godoy Sepúlveda, profesor del profesor del Preuniversitario Popular y Solidario Luis Emilio Recabarren González, Pedro Aguirre Cerda, Santiago.
  • Alberto Díaz Araya, académico de la Universidad Bolivariana sede Iquique.
  • Pablo Artaza Barrios, académico de la Universidad de Chile.
  • Francis Goicovic, académico de la Universidad de Chile. - Pablo Aravena Núñez, Jefe de Carrera de Pedagogía en Historia y Geografía de la Universidad de Viña del Mar.
  • Nancy Fernández Mella, académica de la Universidad de Talca.
  • Mario Garcés Durán, académico de la Universidad de Santiago de Chile, Director de ECO, Educación y Comunicaciones.
  • Elisabet Prudant Soto, ayudante de la Escuela de Historia Universidad Diego Portales.
  • María Angélica Illanes, académica de la Universidad Austral, Valdivia.
  • Pedro Rosas Aravena, Director de la Escuela de Historia y Ciencias Sociales de la Universidad ARCIS.
  • Simón Castillo Fernández, Magíster © en Historia, Universidad de Chile.
  • Carlos Vivallos Espinoza, Investigador CONICYT/Fondecyt de la Universidad de Concepción.
  • Luis Corvalán Márquez, académico de las universidades de Santiago de Chile (USACH) y de Valparaíso.
  • Raúl Núñez Muñoz, académico de la Universidad de Los Lagos.
  • Augusto Samaniego, Director del Departamento de Historia Universidad de Santiago de Chile.
  • Alberto Harambour Ross, académico de la Universidad ARCIS.
  • Jorge Magasich, académico del Institut des Hautes Études des Communications Sociales, Bruselas, Bélgica.
  • Carlos Ruiz Rodríguez, académico de la Universidad de Santiago de Chile.
  • Jaime Insunza Becker, Vice-rector Académico de la Universidad ARCIS.
  • Carlos Sandoval Ambiado, académico de las universidades Bolivariana y del Mar.
  • Beatriz Areyuna Ibarra, Jefa de la Carrera de Pedagogía en Historia y Ciencias Sociales de la Universidad Academia de Humanismo Cristiano.
  • Hernán Venegas Valdebenito, académico de la Universidad de Santiago.
  • Manuel Fernández Gaete, Director Sede Los Ángeles de la Universidad Bolivariana.
  • Leonardo León Solís, académico de la Universidad de Chile.
  • Miguel Rojas-Mix, Doctor honoris causa de la Universidad de Santiago de Chile y de otras universidades de América y Europa.
  • Jorge Rivas Medina, Magíster © en Historia de la Universidad de Santiago de Chile.
  • Pedro Canales Tapia, académico de la Universidad Pedro de Valdivia, La Serena.
  • Marcela Cubillos Poblete, Directora de la Escuela de Pedagogía en Historia y Geografía de la Universidad de La Serena.
  • María Valeria Frindt Carretón, profesora de Historia del Arte e Historia del Diseño.
  • Leonardo Mazzei de Grazia, académico de la Universidad de Concepción.
  • Claudio Robles Ortiz, académico de la Universidad de Concepción.
  • Iván Ljubetic, investigador del Centro de Extensión Luis Emilio Recabarren.
  • Alejandra Brito Peña, académica Universidad de Concepción.
  • Claudio Pérez, académico Universidad Bolivariana, sede Los Ángeles.
  • Luis Jara Urrea, profesor de Historia y Geografía, Secretario CUT provincial Concepción.
  • Juan Guillermo Muñoz Correa, académico de la Universidad de Santiago de Chile.
  • Pedro Bravo Elizondo, académico de la Wichita State University, Estados Unidos.
  • Cristián Castro, doctorando en Historia de la Universidad de California, Estados Unidos.
  • Luis Alegría Licuime, académico de las universidades ARCIS y Academia de Humanismo Cristiano.
  • Rogelio Alegría Herrera, académico de la Universidad Bolivariana, sede Los Ángeles.
  • Carolina Andaur Marín, Doctoranda en Historia, El Colegio de México.
  • Nelson Castro Flores, académico de la Universidad de Valparaíso.
  • Enrique Fernández Darraz, historiador y Doctor en Sociología por el Instituto de Sociología de la Universidad Libre de Berlín.
  • Patrick Puigmail, académico de la Universidad de Los Lagos, Osorno.
  • Jorge Benítez, Coordinador Académico de la Escuela de Historia y Ciencias Sociales de la Universidad ARCIS.
  • José del Pozo, académico de la Université de Québec, Montreal, Canadá.

DECLARACIÓN PÚBLICA

En presencia de los gravísimos acontecimientos acaecidos últimamente en la Araucanía, que han significado la virtual militarización del territorio histórico del pueblo mapuche, la instauración de un régimen permanente de vigilancia y terror policial y el asesinato del joven estudiante y comunero Matías Catrileo Quezada por miembros del cuerpo de Carabineros de Chile, y ante la indiferencia de las principales autoridades del Estado frente a la huelga de hambre de los prisioneros políticos mapuches, los historiadores e historiadoras abajo firmantes declaramos:

  1. Los hechos mencionados tienen una larga génesis histórica, que arrancó con el proceso de conquista y ocupación militar de la Araucanía por las huestes españolas en el siglo XVI, cuando empezó el proceso de usurpación de las tierras indígenas. Si bien la resistencia mapuche logró contener durante los siglos coloniales y en las primeras décadas republicanas el avance invasor, durante la segunda mitad del siglo XIX, a medida que el Estado nacional chileno se consolidaba, nuevamente la clase dominante fijó sus ojos en esos territorios, desplegando la mal llamada "Pacificación de la Araucanía", que culminó con el despojo violento de las tierras del pueblo mapuche y su confinamiento en reducciones que han perpetuado su pobreza, marginación y discriminación hasta nuestros días.
  2. Desde entonces la lucha de los mapuches por recuperar sus tierras ancestrales no ha cesado aunque se ha manifestado de manera diversa y ha conocido avances y retrocesos según los momentos históricos. Comenzando con la constitución de las primeras organizaciones mapuches (mutualistas y culturales) a comienzos del siglo XX hasta las actuales recuperaciones de tierras, pasando por la participación en partidos políticos, el levantamiento de Ranquil de 1934 (en alianza con campesinos pobres chilenos) y las "corridas de cerco" de los años de la Reforma Agraria, se puede observar una notable continuidad histórica en las demandas de tierra, justicia y libertad de este pueblo.
  3. En los últimos años las reivindicaciones históricas mapuches han sido enfrentadas por el Estado de Chile de manera esencialmente judicial y policial, criminalizando sus luchas y negándose al reconocimiento de su autonomía como pueblo. Esto se ha traducido en una creciente militarización de la Araucanía, la aplicación de la Ley Antiterrorista, heredada de la dictadura militar, y el cerco mediático oficial respecto de la realidad que se vive en ese territorio.
  4. Los principales agentes del Estado, al igual que las autoridades regionales y locales de la Araucanía, los partidos políticos representados en el Parlamento, las organizaciones empresariales y la mayoría de los medios de comunicación social han patrocinado o avalado esta ofensiva represiva contra las comunidades mapuches, guardando un silencio cómplice o deformando groseramente lo que está ocurriendo.
  5. Esta situación requiere un drástico cambio de política del Estado de Chile, que debe asumir un reconocimiento pleno de la diversidad de pueblos originarios existente en nuestro país, lo que implica, entre otros puntos, la autonomía política de las comunidades indígenas, la devolución de sus tierras arbitrariamente usurpadas en base al "derecho de Conquista" y el pleno respeto de los Derechos Humanos de sus integrantes.

Santiago, 10 de enero de 2008.

En: http://campus.clacso.edu.ar/conferences/F0000EADF/F0000DF04/F0000F004/S005FC452?ShowInternetHeader=1

La Data Cultural Mapuche y los 12 mil años

En los años 1990, cuando recién comenzábamos a revitalizar el sentido real del We Txipantu, uchos periodistas de todos los medios de comunicación nos preguntaban, Y....?, en que años van los Mapuche?, Que número de años están celebrando?.
Quizás sin darse cuenta con dicha pregunta, >los periodistas<, dejaban entrever que los Mapuche “somos ignorantes” y que ni siquiera sabemos en que año estamos, y menos podríamos saber; se imaginaban ellos, cuantos años realmente tenemos en verdad como Pueblo y como Cultura, y por las etapas que ha pasado nuestra cultura a propósito del tiempo y el espacio. Esto nos motivo a formalizar una hipótesis por escrito, ya que en las bases del conocimiento oral sí está el planteamiento de la data, basada en la teoría de los ciclos, y en CONTEO de los años, tema éste elemental en el Mapuche Kimün, o conocimiento Mapuche.

LA RELATIVIZACIÓN A QUE NOS HAN SOMETIDO LOS WINKA:

Por otra parte, cuando se encuentran cementerios ancestrales, cuando se realizan estudios arqueológicos, como los fueron por ejemplo el año 2000, los 3 cementerios encontrados, mientras se construía el BY-PASS de Temuco, los “expertos Wigka”, que acudieron a visitar estos, y realizar análisis de las piezas encontradas, comenzaron a relativizar la realidad temporal de nuestra cultura, aludiendo que el pueblo Mapuche no tiene tantos años, por lo que debe ser de otra cultura decían. Para entenderse ellos; han dividido nuestro tiempo cultural con diferentes nombres, sin considerar nuestro propio Kimün, y nos han clasificado: en preceramico, cerámico antiguo, Pitxen y otras clasificaciones antropológicas, dicen: Ah, esta no es cultura Mapuche, es Cultura Pitren dicen, y el común de las personas que no sabe Mapuzugun, da por hecho que cultura Pitxen, era otra cultura, “mas antigua que la de nosotros, “cultura Pitren”, entonces no es Mapuche afirman, en circunstancia que la misma palabra “Pitren” es del mismo Mapuzugun, que significa, CIGARRILLO o, algo para fumar que está PITXE o encendido en uno de sus extremos. Sin embargo de ésta manera los Winka, nos relativisan, y no quieren aceptar que nuestra cultura tiene una data temporal, mas allá de 1.500 años, menospreciando de ésa manera un proceso estructural milenario anclado en nuestro propio saber, que es el KIMÜN, proceso que para que se haya estructurado como tal, debieron pasar miles de años.

Es preciso a propósito de esto hacer un llamado a todos quienes estamos consciente de esta realidad, Mapuche y no Mapuche, a reponer en la historia la verdad de nuestra sabiduría, a reconstruir nuestra verdadera historia con planteamientos concretos y escribiendo lo que sabemos. Personalmente propongo que comencemos hacer esto bajo el lema >Nuestro Pueblo Fue un Pueblo Sabio<, como una estrategia comunicacional de echar por tierra el estereotipo por siglos que han creado los Wigka para menospreciar nuestro conocimiento y nuestra sabiduría, cuando nos tratan de “Ignorantes”.

EL KIMÜN Y EL SISTEMA DEL CONTEO MAPUCHE

El Pueblo Mapuche fue un pueblo sabio, tuvo muchos conocimientos, de diferentes ciencias, de matemáticas, de filosofía, de cosmología, etc. Pero por sobre todo, tuvo un conocimiento muy pragmático del análisis del tiempo y el espacio, como que tuvo un sistema de cuentas muy lógico y muy simple. Desde luego el Pueblo Mapuche sabía contar, y para ello se basaba en un sistema DECIMAL PERFECTO, como que basta saber contar hasta diez para contar hasta el infinito. A las unidades se le suma, y a las decenas se multiplica. Para decir ONCE se dice DIEZ más UNO. Para decir 20, se dice DOS VECES DIEZ. Además, mediante nuestro sistema contable llamado KIPU, llevábamos muchos registros, los años de las personas, los días, los meses y estaciones del año, la cantidad de animales de que éramos dueños, la cantidad de nuestras tierra”, el número de hijos teníamos, todo lo llevábamos debidamente registrado.

Desgraciadamnte a través del sistema educativo chileno, impuesto por la Ley de Instrucción Primaria y Obligatoria en los años 1.928, se encargo de formalizar el menosprecio indígena hacia nuestro Pueblo en lo que al sistema numérico y conteo se refiere, y el Sr. Claudio Matte, un gran académico de la Universidad de Chile, autor del Silabario El Nuevo Método, conocido comúnmente como “Silabario El Ojo”, en los años 50; destacaba en la lección Nº 21, bajo el título; “Los Indios Mapuche no saben contar,... para decir uno dicen Sol, y para decir dos, dicen Pata de Pájaro”.

Podremos comprender entonces el menosprecio implícito en los sistemas educativos chileno de los 50-90 como que hoy existen Silabarios, que cuando muestran las vocales, en la letra “I”, destacan el rostro de un Mapuche con pluma, y dice que con esa letra, “I” se escribe INDIO.

Esta formalización del menosprecio y la Xenofobia del Winka Chileno hacia nuestro Pueblo, se ha marcado con fuego en el corazón del conocimiento fundamental Mapuche, cual es hacernos creer a nosotros mismos, que somos ignorantes. Cuantas veces nosotros mismos para justificar el insuficiente conocimiento del saber Wigka que tenemos, alegamos diciendo: >Sí soy Mapuche pues, no lo sé, por eso no puedo hacerlo bien<.

Hoy nos preguntamos, como era posible?, que un académico de la estatura de Claudio Matte, pudiera haber afirmado tal ignorancia de su parte, a no ser solamente que su afirmación estuviera marcado por el odio y la xenofobia racial hacia los indígenas en general y hacia los Mapuche en particular. Los académicos de hoy y los historiadores contemporáneos, ya no hacen este tipo de afirmaciones, pues son mucho los que se han metido en el conocimiento Mapuche, y han quedado sorprendido del gran bagaje de conocimiento que nuestro pueblo manejó desde miles de años atrás. Sin embargo, por etapas como éstas hemos pasado en el proceso histórico de nuestra sobrevivencia como Mapuche en este país.

Hoy nadie pone en duda que los Mapuche sabíamos contar, lo que los hermanos Wigka no saben que nuestro sistema decimal es perfecto, como que los invito a aprender del uno al diez: KIÑE – EPU – KÜLA – MELI – KECHU – KAYU – REGLE – PURRA – AYLLA – MARRI. Pues para decir “11”, usted diga Diez mas Uno, es decir: MARRI KIÑE = 11 siga así hasta diecinueve, y cuando llegue a veinte diga; dos veces diez = Epu Marri = 20.

EL CONTEO DE LOS AÑOS Y EL CALENDARIO MAPUCHE:

Sí como cultura hoy podemos afirmar que sabíamos contar, que teníamos un sistema decimal perfecto, hoy gracias a la recuperación del WE Txipantu podemos afirmar que habíamos generado un “Calendario Perfecto”, basado en los fenómenos del Cosmos y la ritualidad del agro elemental, para la siembra, la cosecha, la recolección y guarda de alimentos. El Pueblo Mapuche generó hace miles de años un calendario de 13 meses de 28 días fijos cada uno con un ciclo anual de 364 días el TXIPANTU.

Sí conocíamos el tiempo y el espacio, sí teníamos grandes conocimiento de Cosmología, sí sabíamos plenamente el movimiento de la Luna, su ciclo de 28 días, la rotación y traslación de la Tierra, cuyo ciclo elemental básico nos dan el día y la noche, los meses y los años, y por tanto la redondez de la misma, a través de los conceptos, Chünküz, que significa “Redondez” y Tüway, que significa “Giros”, entonces nos preguntamos; cómo? no íbamos a llevar un control y CONTEO DE LOS AÑOS como cultura. Por cierto consideremos este conteo sucedió a partir del momento uno, de la toma de conciencia y razón de ser, de auto denominarnos Mapuche, “Gente de la Tierra”, desde ese momento uno, comenzó el conteo de los años o Txipantu Mapuche, miles de años atrás habían quedado del proceso normal de estructuración por la que han pasado todos los pueblos del mundo, el proceso evolutivo, el proceso nómade, hasta la necesaria instalación definitiva en un lugar definitivo, instalación que requirió de la toma de conciencia de demarcar un territorio, de generar una organización, de generar un lenguaje común y por sobre todo de entender todos lo mismo sobre la cosmovisión y la religión. Seguro que antes de esa toma de conciencia, miles de años quedaron sin contar, pero en algún momento se razonó el requerimiento de contar los años, eso le llamamos RAKINTXIPANTU en la lengua vernácula, y si está en la lengua, entonces es porque de ello tuvimos plena conciencia.

II: LOS FUNDAMENTOS DEL MAPUCHE KIMÜN:

Hemos sostenido que el estadio cultural del Pueblo Mapuche a la llegada de los españoles en el siglo XV del Calendario Wigka llamado Gregoriano, el Pueblo Mapuche estaba en un proceso de expansión del conocimiento específico, hacia el conocimiento general. Kimche, sabios Mapuche, Machi, Genpin, Pillan Kuze, Kallfü Malen, Ülmén, Logko, Fileu y Renüche [1] etc, se esforzaban por explicitar a todo el país Mapuche, el conocimiento que se habían mantenido como secreto, (esotérico) desde miles de años.

Hemos afirmado también que la ciencia del conocimiento Mapuche, estructurado y definido se denomina KIMÜN, y la metodología fundamental del Kimün, del aprendizaje y método escuela se denomina INARRUMEN. INARRUMEN, es aquella capacidad innata del Mapuche para la observación, analizada, estudiada en el tiempo como fenómenos propios de la naturaleza, y que tienen una explicación, lógica y racional, es decir OBSERVADA Y COMPROBADA. Inarrumen, es la estrategia del educar en METAFORA, ya sea a través de los EPEW, los PIAM, o los GÜLAM.

Este sistema educativo del saber mapuche, junto a los agentes del Kimün, metodología y criterio propio Mapuche, que se encontraba en un proceso de expansión en el siglo XV, fue drásticamente interrumpido con la llegada de los españoles en los años 1541 del Calendario Gregoriano que nos rige actualmente. En verdad nunca sabremos el desarrollo que hubiera alcanzado nuestro sistema del saber, y del conocimiento, sino hubiera sido bruscamente interrumpido y menospreciado, como lo ha sido hasta el día de hoy. El desafío sin embargo esta aún pendiente, cuanto podemos aportar al conocimiento general de la sociedad si nos toman en cuenta?. He ahí el punto.

La base del conocimiento Mapuche como proceso esta dado por la idea del mundo cíclico, esto es . Gira el átomo sobre su neutrón, la célula sobre su núcleo, la luna sobre la tierra, la tierra sobre el sol, el sistema solar sobre otros sistemas, y así se genera la idea de lo cíclico, todo gira y gira uno sobre otro, sistema sobre sistemas, y el ser humano gira por ciclos y ciclos de vida.

En esta misma perspectiva, plantear hoy con los criterios y mentalidades occidentales, que los Mapuche teníamos un amplio conocimiento de las matemáticas parece poco serio. No faltara quien burlonamente menosprecie esta idea. Sin embargo están ahí, en todo nuestro diseño de Textilería, [2] que en forma pragmática daba respuesta de un mundo Cosmovisional determinado, es la lectura de una forma de ver y de entender el mundo. Para entender este conocimiento debemos analizar todos los códigos que contienen los tejidos, y sus diferentes formas, mal llamadas “grecas araucanas”. Debería llamarse Grafemas Propios Mapuche. INCHIN TAYIN KIZU WIRRIN. Sin duda hay allí una serie de elementos de matemática, de conocimiento del cosmos, de códigos lingüísticos, que nos pueden dar sorprendentes información, .

El fenómeno cíclico es tan importante en el Pueblo Mapuche como lo era el conocimiento matemático. Toda la teoría de los conjuntos normalmente conocida hoy, era y es la base de principio, del análisis del concepto MELI WITXAN MAPU, muchas veces traducido meramente como los cuatro puntos cardinales, y no como los cuatro tirantes del cosmos. El Meli-Witxan-Mapu es el conocimiento científico Mapuche de la cosmología, de la teoría de conjuntos, del movimiento de los planetas, del sistema solar, y por cierto del calendario Mapuche, como lo es la “Cruz Andina”, de nuestros hermanos Aymará. El Meli-Witxan- Mapu Mapuche como ciencia daba respuestas concretas a los fenómenos del tiempo y del espacio, el cual el primero era definido como circular y el segundo como cúbico. Esta fórmula matemática de los ciclos, estaba dado por la siguiente fórmula matemática y ha sido reproducida en muchos tejidos ancestrales, bajo la figura de la Cruz Cuadrada, o KALÜL CHE, como le llamamos ancestralmente a esta Cruz. (El Cuerpo Humano).

Ø WÜLTEY = Q x T x A,(kiñe Warranka Wenu)
Donde:
Ø Wültey es el ciclo que equivale al traslado de la tierra en torno al Sol.
Ø Q, es la cantidad de traslado, y representa el Agua en muchas culturas es AQ’UA
Ø T, es TÜWAY y es el tiempo, medido como (giros) en Mapuzugun.
Ø A, es Antü (sol), Tantos soles. Años. Txipan-Antü, tantas salidas del Sol.
Ø Kiñe Warranka Wenu = Elevado a mil.

Estos dibujos además de matemáticos constituían los grafemas de la escritura mapuche, que eran en total 12 grafemas explicativos de los ciclos y la lectura del pasado y del futuro. Constituyen ideogramas aún no develados, como el viaje del Alma por ejemplo, o el laberinto de la Machi.

El caso de la cruz cuadrada o Chakana como le llaman los Aymara, Cruz del Sur le llamamos nosotros; es decir Willi Leufü en Mapuzugun, (galaxia del Willi Leufü le llaman los Mapuche), KALÜLCHE a toda la Cruz, que como muy bien lo afirma el estudio de la cosmología andina, del hermano Quechua, Carlos Milla, en su libro, “Génesis de la Cultura Andina”, [3] “fue a través de esta Cruz que los sabios Aymará, conocidos como AMAUTAS, descubrieron el cuadrado de la circunferencia unos 3.500 a.C. el valor de PI. (3,1416)”.

Esta misma Cruz Cuadrada la llevamos puesta cada día en nuestra Mantas de Logkos y Ulmenes. El trabajo de Carlos Milla concluye, que toda la ciencia de las matemáticas de los Pueblos Indígenas de toda la América Precolombina, está en la cosmología, esa acción pragmática de mirar al espacio, de observar. Inarrumey Kiñe Pun Kom Wagülen Alof Külelu tayiñ Kimche, Entukefuy Rakin Kimüm kuyfi. (Observar una noche estrellada para el sabio indígena era observar un cuaderno de cálculo), hecho pragmático que permitió a nuestros pueblos originarios, simplemente mediante la observación de miles de años, descubrir las matemáticas, de la misma manera de cómo lo descubrió Pitágoras [4] . El problema es que no se ha dicho: que Pitágoras, más que matemático, fue un gran chaman, un gran Machi, un sabio, con los mismos principios de los sabios indígenas de la América precolombina [5] .

El Epew de Txen Txen y Kay-Kay por ejemplo, desgraciadamente tan tergiversada, no es otra cosa que la lucha perpetua de la preeminencia del Agua sobre la tierra, en una lucha cósmica, por los ciclos de los ciclos, en que Txen-Txen representa la Tierra y Kay-Kay representa el Agua. (Y dijo Dios, separase las Aguas de la Tierra) [6]

El Pueblo Mapuche sabe que este es un proceso cíclico que se debe producir para bien o para, de entre cada 12 mil a 16 mil años, con un espacio intermedio de MIL años, KIÑE WARRANKA, donde el Warranka representa el ciclo milenario.

Es decir, Kay-Kay pasará sobre Txen-Txen si o sí, entre de los 16 mil y los 17 mil años. Hoy los científicos Wigka están preocupados por el acercamiento implacable del próximo GLACIAR, que se calcula se producirá en unos 3 mil a 3.500 años más, pues la erosión traslada a las profundidades del mar, millones de toneladas de tierra fértil cada año; miles de hectáreas de bosques que protegen los Txen-Txen son quemados cada año para potenciar las forestales, se ha roto cada vez mas la capa de ozono, los témpanos de ambos polos se derriten; todo esto, nos indican el acercamiento del próximo glaciar, que tampoco es casual, es la sinergia de la vida, es el circulo permanente, el ciclo cósmico obligatorio, es la lucha de Txen-Txen y Kay-Kay en cumplimiento de los ciclos. Ese conocimiento Mapuche estaba instalado en el gran concepto del Meli-Witxan –Mapu y en el análisis del tiempo y el espacio.

La Ciencia occidental de hoy ha comprobado que los glaciares se producen de entre 9 mil años a 13 mil años, como que el Programa de TV “La Tierra en que Vivimos”, afirmó que hace unos 12.000 años atrás el desierto de Atacama, fue un verdadero Océano, y según esos cálculos estaríamos próximo a un futuro glaciar. Hay un par de miles de años de error en esos cálculos y por ello el convenio del gobierno de Chile y EE.UU., para las investigaciones que se realizan en nuestra Antártica, determinará la data real de tiempo que falta para que se produzca en el cosmos de la tierra, el próximo glaciar.

III: LOS PEWMA Y EL ANUNCIO DE LA INVASIÓN HISPANA.

A propósito de los ciclos de los Warranka, (mil años), establecido como ciclo cósmico fundamental, en todo el planeta tierra, los pueblos sabían que este era el ciclo de los grandes fenómenos del universo.

Fue este conocimiento instalado en toda la América Precolombina, la que conllevo a que los Pueblos indígenas, predijeran la llegada del hombre extranjero, el KA MOLLFÜN decimos en Mapuzugun. (Los de otra sangre).

Los hermanos Aztecas, a través de Moctezuma II, habían anunciado, “profetizado” entre los 100 y los 50 años antes del 1.492 del calendario gregoriano, la llegada del Wigka. Esto quedó escrito en los códices que trescientos años después fueron descubiertos y la exactitud de la descripción hecha por Moctezuma sobre los hispanos, sus vestimentas, sus barcos, su personalidad, su ambición por acaparar riquezas, su falta de cariño a la tierra, a la naturaleza, fue increíblemente certera.

Los Quechuas en lo que hoy es Perú, y los Aymará del norte del Chile, realizaron similares anuncios que la lectura occidental ha catalogado como “sagradas profecías”, anuncios que fueron expresados en los sistemas de escrituras propios que disponían en su tiempo estas culturas, expresadas en tejidos, petroglifos y las diferentes iconografías de los siglos XIV, y que recién en los 1.900 del calendario Gregoriano fueron descubierto. [7]

Desde luego, similares anuncios en el Pueblo Mapuche fueron hechas y a montones. El problema de esos tiempos, siglo XIV y XV era la interpretación. Nuestras Machi realizaban tales anuncios, indicando que eran grandes cambios que venían, que llegarían hombres extraños, que traerían plagas, que nos quitarían nuestras tierras, y que nuestro dolor y sufrimiento sería tremendo. Como interpretarían nuestros ZUGU MACHIFE de aquellos años estas “Profecías”.

Por cierto que la confusión y preocupación de estos anuncios tuvieron muchas interpretaciones en aquellos tiempos. Pues hoy sucede lo mismo. Anuncios de terremotos, sequías, la corriente del niño y sus consecuencias, enfermedades contagiosas y nuevas, etc, permanentemente las anuncian nuestras Machi, y generalmente no las consideramos. Si hoy, nuestras Machi pueden anunciar con certeza hechos y catástrofes naturales, como lo sería hace 450 años atrás?. Pues ese es el punto.

Cómo? y por qué?, nuestros sabios, Machi y Kimche podían realizar tales profecías y anuncios a cientos de años de esos fenómenos?.

Simplemente porque contaban los años, porque existía el RAKIN Txipantu, conocían la transición temporal del planeta por estados diferentes en el espacio, y que estos producían cambios en la tierra y en la especie humana, y que ya se habían cumplido muchos de estos ciclos cósmicos cada MIL años en tiempos pasados y estaban registrados en los anales del sistema base del conocimiento mapuche, EL Inarrumen.

Nuestro Pueblo sabía que esos fenómenos se producían cada cierto ciclo grande, y que le llamamos EL WARRANAKA Txipantu. (cada mil años). Y que cada vez que se cumplía este ciclo, algo extraordinario pasaba en el cosmos, que había que readaptarse, que había que hacer cambios de actitud en el corazón y en al alma humana, que se debía realizar una serie de RITOS, como una forma de aplacar estos fenómenos cósmicos y evitar el peor mal. Cientos de Guillatunes no pudieron evitar la llegada del extranjero, del KA MOLLFÜN, y al acercarse el Doceavo Warranka, es decir, al acercarse los 12 mil años del CONTEO de los años Mapuche, entonces los anuncios se hicieron mas intensos, como que sucederían catástrofes, terremotos, como que llegarían extraños, que traería enfermedades contagiosas, plagas, que afectarían nuestra vida normal, que nos robarían nuestras tierras.

Efectivamente fue así, y al cumplirse el año 12.007 del conteo Mapuche, del RAKIN Txipantu, llegaron los KA MOLFÜN, (los de otra sangre), llegaron a este territorio los Winka, entraban a nuestro país Mapuche, Diego de almagro el año 1.536 del calendario Gregoriano, y Pedro de Valdivia en los años 1.541. del Calenario Gregoriano. Profecía cumplida.

IV: LA CONFIGURACION CICLICA Y LA IMPORTANCIA DE LOS NUMEROS EN EL PUEBLO MAPUCHE.

Ø UNA HIPOTRESIS PARA LA DATA CULTURAL MAPUCHE:

Una de las convicciones de excelencia en el saber Mapuche, es el fenómeno cíclico. Todo se repite por los ciclos de los ciclos, como que todo gira en torno de algo. Se dice que nuestro cuerpo es un montón de células que giran unas encina de otra. Lo que fue ayer volverá a ser en el futuro no les quepa duda. A muchos escépticos podemos decirle que si creemos en los ciclos de la noche y el día que están ahí por millones de años, entonces porque no creer en otros niveles de ciclos. Hay muchos tipos de ciclos en el Universo que no conocemos y que el Pueblo Mapuche detectó, y que nosotros debemos tomar conciencia para el futuro de la humanidad.

Un ejemplo claro para aportar a esta idea y creencia de los ciclos en el Pueblo Mapuche, es el de los planetas del propio sistema solar. El Planeta Júpiter tiene un CICLO de traslación alrededor del sol de 4.264 días terrícolas, es decir cerca de 12 años terrestres.. Obviamente sus días y noches son también mucho mas largos. En el planeta Saturno, el ciclo anual es de 84 años terrícolas, y Plutón demora 247 años terrestres en dar una vuelta alrededor del sol. Es decir hay ciclos y ciclos verdad?.

En el caso Mapuche hay una serie de fenómenos cíclicos que estaban plenamente establecidos en el calendario Mapuche, a través del análisis del concepto filosófico “Meli-Witxan-Mapu”. El Meli-Witxan-Mapu lo reiteramos es un concepto filosófico, amplio, es la ciencia de la cosmología Mapuche, que no solo permitió generar el calendario, sino medir los procesos cíclicos. Así se habla de ciclos básicos, ciclos intermedios y ciclos cósmicos.

Los ciclos básicos son: ANTÜ, ( día), PUN, ( noche ), KÜYEN, (mes), TXAWÜN KÜYEN (Estaciones del año), y TXIPANTU (año).

Luego tenemos los cíclicos intermedios, estos son agrupaciones de años, bajo fórmulas matemáticas dada en el Universo. ( 64 – 81 – y 144 años ):

Ø Primero está el ciclo de los 64 años. Su fórmula es: (4 x 4 x 4), ciclo o periodo en el cual, se retrocedía un mes el calendario mapuche, pasando a ser UNO, el mes Nº 13, que se usaba como un comodín. Cuando se realiza el AWÜN o (trilla) en todos los Guillatun, sin excepción en todos y cada uno de ellos, se dan 64 vueltas a caballo, 32 vueltas el primer día, y 32 vueltas el segundo día. Así en el Rito, se replica lo que está en el conocimiento cósmico, dando 64 vueltas a caballo en cada Guillatun. Al revés, podemos afirmar que el Guillatun, es la reconstitución del Cosmos o Mundo Mapuche [8] , donde se cumple el principio del MITO AL RITO. En los Epew está la lectura del conocimiento, y en los rituales se explicita tal conocimiento.

Ø En Segundo lugar está el ciclo de 81 años, cuya fórmula es (9x 9), que tienen que ver con rituales como la de los montículos o KUEL, que plantea que en ese ciclo fundamental, se debe realizar un ritual de reverencia a los muertos, para lo cual se instalaba un cúmulo de tierra que se extraía de diferentes partes sagradas, que replicaba a una sepultura, dando cuenta de la temporalidad del hombre en el planeta tierra [9] . La tierra que instalaban bajo la forma de cúmulo, Kuel le llamamos nosotros, era del sector ancestral u origen patrilineal del antepasado venerado, que constituía la raíz del linaje determinado. Se sabía que el hombre Mapuche, podía aspirar a vivir un ciclo intermedio ideal, si cumplía con ciertos ritos de iniciación, esto era la aspiración máxima, es decir vivir 81 años, era un sueño cumplido. (Purra Marri Kiñe Txipantu). Después de esa edad se moría morir a plena voluntad.

Ø Luego esta el ciclo intermedio de los 144 años. La fórmula es (12 x 12) = 144. Esta es la cantidad de años intermedio, que regula los periodos álgidos y complicados de la sociedad, versus los periodos lentos y de bajos conocimientos y poca capacidad de generar conocimientos, ( los occidentales le llaman el oscurantismo cultural ). En el Pueblo Mapuche se cree que la persona que muere vuelve a nacer a partir de la cuarta generación, es decir a partir del cumplimiento de este ciclo, después de 144 años el hombre o la mujer que ha muerto, tendrá la posibilidad de volver al planeta tierra a través de unos de sus bisnietos o tataranietos..

En tercer lugar están los ciclos cósmicos, aquellos que tiene que ver con los giros de planetas lejanos al sol, de los giros interplanetarios y sistemas solares enteros que se trasladan en la bóveda celeste del infinito. En el caso Mapuche está el ciclo MIL o WARRANAKA, cuya fórmula es de ( 100x10), y que los hermanos Aymará le llama el Pachakuti.

Se cree que cada mil años, el sistema solar completo cambia de status, cayendo bajo la dominación energética de otras constelaciones, lo cual hace que vengan grandes cambios en la tierra por la influencia de esas energías. Estos cambios pueden ser negativos o positivos para el hombre, según haya sido su temporalidad intermedia en el planeta, para lo cual solicitar la intervención de los Dioses, o deidades espirituales tutelares era fundamental. El ser humano debe adecuarse y acostumbrarse a las exigencias de esas nuevas energías que las interpela. Por esta razón, nuestros Pueblos Indígenas de América, al cumplirse estos ciclos, (mil años), ofrecían grandes sacrificios como ofrendas a las deidades tutelares, las que se expresaban en diferentes rituales, a fin de agradar y/o mejor acomodar la influencia de estas fuerzas. ( Kümeke o Wezake Newen).

V: El rol de los Números y la importancia de llevar un CONTEO sagrado:

Por otra parte si bien todos los números son importante en el Pueblo Mapuche, el DOCE (12) [10] viene a ser el mas sagrado por excelencia. No hay Machi que no hable de los 12 espíritus celestiales. Otras la identifican como los 12 guerreros cósmicos. MARRI EPU KONA dicen nuestras papay machi. El numeral 12 es de relevancia cósmica espiritual, y quizás la asociación a los 12 hombres que acompañaron a Jesús tampoco sea tan casual. (difícil tema ese). La Machi Juanita Quiriban de Puente Quepe a 14 kilómetros de Temuco, camino a Huichahue, dice en sus oraciones de machi: “Pónganme a disposición en el Wenu-Mapu, mis 12 guerreros, colóquenseles sus 12 caballos de guerra, y pongan al frente sus 12 lanzas de oro, y sus 12 espadas para vencer el mal. [11]

Ahora bien, si asociamos el NUMERAL 12, al MIL, es decir el MARRI EPU, al Warranka, tendremos el real sentido del numero 12 mil. De manera que al cumplirse el ciclo MARRI EPU WARRANKA TXIPANTU, ( 12 mil años), nuestro Pueblo previó, lo que al final sucedió, y que fue además una profecía cumplida en toda la América precolombina, es decir la profecía de la llegada de los occidentales a nuestras tierras, la llegada del español a Chile. Efectivamente habían llegado los KA MOLLFÜN, los de otra sangre.

PERO COMO SABER EN QUE TXIPANTU ESTABAMOS?:

En que etapa de la vida del Wallontu-Mapu, del Universo, transitábamos los Mapuche a la llegada del occidental?. Sostenemos que estábamos en el año 12.007 del Rakin Txipantu MAPUCHE. (Del Calendario Mapuche). El número SIETE (7) es otro de los grandes indicadores cíclicos, y para esta Hipótesis, la hemos utilizado solamente a manera de COMODIN, para no ser tan simétrico en esto de los 12 mil años. No debemos olvidar que esto de las datas son cuestiones convencionales.

Se sabe ahora, que el Calendario Gregoriano Católico, Apostólico y Romano, tiene un margen de error de 25 años. Mas allá del error, quien cuestiona hoy la data del Cristianismo del año 2004-2005 o 2006. Por el contrario todos olvidamos que detrás de ese Calendario que todos tenemos en nuestro hogar, hay mas o menos 6.000 años antes de Cristo. Casi nadie hace conciencia de esta realidad temporal, y reiterémoslo, solo del calendario Judeo Cristiano, que a bien indicar debería marcar objetivamente 8004-8005-8006, al menos, al no contemplarlo, distorsiona la realidad temporal del hombre en la tierra. Conocemos mucha gente que alega que la existencia del hombre es sólo de 2004-2005 años, o no considera concientemente los 6 000 a.C.

Llamamos a los hermanos de la ciencia occidental a corregir esta distorsión de la realidad temporal a propósito de los Calendarios. Porque no romper, un esquema que se ha basado en la fenómenos de la naturaleza al otro lado del Atlántico, de otro Hemisferio y que se ha colonizado a la mala en nuestras culturas americanas. Acaso no será factible corregir tal distorsión. No olvidemos que el Aromo que trajo el español, florece en Europa en Enero, mientras él acá se adaptó, y florece en Julio de cada año. Por lo menos agreguémosle los 6.000 a.C.. Sí el aromo florece en Enero en España, él sí se acomodó al calendario en Chile floreciendo en Julio. Por cierto que una data temporal mas acotada a la realidad, nos haría mas conciente del valor del Universo.

VI: NUESTRA DATA CULTURAL Y EL FUTURO MAPUCHE:

Doce mil cuatrocientos setenta y dos años desde la estructuración territorial, filosófico, ideológico, social, económico y organizacional Mapuche, es una DATA promedio para ubicarnos en un contexto dado de la historia como Pueblo e intentar una aproximación al estadio cultural del siglo XV - XVI. Esta data nos permite entender mejor el proceso de vida Mapuche, además que es muy importante, ya que en el futuro permite asentar fechas y datos relacionados a los tiempos, como para decir que al año 2002, del calendario gregoriano, (judeocristiano), el Pueblo Mapuche celebra el We Txipantu equivalente al año 12.469. El 24 de Junio del 2004 Wigka, terminamos el año 12.470, e iniciamos el año 12.471y que el 24 de Junio del 2005 se inicia el 12.472 del conteo de los años mapuche. Diremos que en los rituales de GUILLATUN, estamos consciente de celebrar la reconstitución de la idea de mundo Mapuche a 12.471 ó 12.472 años de una cultura estructurada, con un territorio dado, con una cosmvosión y filosofía explicitada y socializada en todo el territorio, con mas 6 mil Guillatuwe extendido a lo largo del país Mapuche, y todos sin excepción con una misma configuración formando una gran “U” de Universo, con una religión claramente explicitada a todos sus miembros, con rituales y símbolos religiosos por todos compartidos y aceptados, con un idioma socializado y aceptado, con una cosmovisión que todos compartimos y aceptamos.

En fin, como todo proceso cultural para que se inicie como tal requiere de cuatro aspectos fundaménteles, nosotros los mapuche, lo cumplimos desde al menos 12.472 años atrás; Definimos un territorio, formalizamos una Organización Social y Política, concordamos en una Filosofía y Cosmovisión, y establecimos un Sistema Económico.

La DATA de los 12.472 años nos permite socializar nuestro conocimiento, con los datos que nos han aportado antropólogos y arqueólogos amigos que han realizados análisis de carbono 14, y han establecido diferentes data de la presencia humana, en lo que fue siempre el territorio Mapuche. TOM Dillehay Antropólogo N.A [12] ., en los entierros del Monte Verde, décima región, a unos 22 kilómetros de Puerto Montt, estableció una data de la existencia humana de 38 mil años en base al carbono 14. Seguramente otros estudiosos dirán que no eran Mapuche?. Esa es una data con antecedente científico WIGKA originado desde la misma cultura occidental, que habla del pueblo previo al asentamiento definitivo Mapuche, del Mapocho hasta el Golfo de Reloncaví.

Seguro que como personas humana, requerimos de otra mitad de tiempo para lograr ponernos de acuerdo y lograr una cultura como la que estaba vigente en el siglo XV. Establecer el grupo humano en un solo territorio, generar todas la normas y reglas que implican la generación de una sola cosmvosión, fijar las reglas del juego de una religión, con todos sus rituales, con un solo estilo ritual como lo era el Guillatun por ejemplo, solo con variables sectoriales el rito como tal era único en todo el país mapuche, debió sin duda ser un largo y complejo sistema evolutivo necesario del hombre Mapuche. Sin embargo, mas de 6.000 campos de oración, o templos abiertos al Universo, (Guillatuwe), INSTALARON nuestros abuelos en ese proceso complejo de socialización y puesta de acuerdo de unificación de su cultura, y todos sin excepción así lo aceptaron y así lo entendieron, y así estábamos, en un proceso de expansión del conocimiento esotérico y considerado secreto a una socialización generalizada, basada en el método escuela de la metáfora y los EPEW y los PIAM, cuando hacen su entrada los españoles al país Mapuche.

Por cierto que para ponernos de acuerdo en un estilo de organización social, en una especie de federación de Estados independientes, los Rewe y los Aylla-Rewe, constituyeron ciertamente un proceso de tiempo muy largo, como que muchos antropólogos y arqueólogos han establecido datas de 15 mil años, 12 mil años en los entierros de Los Andes en el Norte, 16 mil años en los entierros kofkeche de Angol. etc. ¿Como vivieron antes de ponerse de acuerdo en un idioma?, religión?, cosmovisión?, territorio y organización política?, eso es otro tema, lo que aquí decimos es como cultura organizada, estructurada con un conocimiento generalizado del cosmos, de la cual la base eran los CICLOS, y sigue siéndolo el pueblo Mapuche. Eso es lo que afirmamos en esta teoría, que el Pueblo Mapuche había recién cumplido los 12 mil años cuando llegaron los españoles, y que como tal lo llevábamos plenamente registrados en los KIPU. Siete años de comodín para la convención necesaria en el futuro, será un ciclo que futuros estudiosos desentrañaran. Lo importante es que tenemos suficientes bases del conocimiento propio Mapuche, para afirmar la data de los 12.007 a la llegada del KA MOLLFÜN, y que nos muestran la realidad de hoy. Coloquémoslo en nuestros calendarios, en el 2.005 del Calendario Gregoriano que nos rige, el 24 de Junio de este ciclo Wigka, nosotros en el Pueblo Mapuche, terminamos el año 12.471, e iniciamos el año 12.472..

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Juan Ñanculef Huaiquinao es Investigador e Historiador mapuche

NOTAS
[1] Según el Sabio Aukanaw, le llamaban Renü a grandes hombres esotéricos Mapuche. www.geocities.com
[2] Las Pinturas Rupestres del Sur de Chile y la Patagonia de Aukanaw. Geocities.com
[3] Génesis de la Cultura Andina, de Carlos Milla.
[4] Los Grandes Iniciados, de Eduardo Schure.
[5] Capitulo VI, del texto, Los Grandes Iniciados de Eduardo Schure.
[6] Del Génesis bíblico, se recoge la lectura del pasado de los Glaciares.
[7] Génesis de la Cultura Andina del Investigador Quechua Carlos Milla, Lima 1995.
[8] Ver el Mundo Mapuche de Armando Marileo.
[9] Texto, los Kuel Mapu, Culto a los Muertos y cumplimiento del ciclo temporal, de Juan Ñanculef.
[10] La Importancia de los números y la ritualidad Mapuche, de Juan Ñanculef Huaiquinao.
[11] Grabación de Cassette, MACHI ÑI ÜL, Proyecto Fondart, Proyecto de recopilación de música Mapuche, Fondart 2000 de Juan Ñanculef Huaiquinao
[12] Los Entierros de Monte Verde, TOM Dillehay, Revista CHUSO U.C.. 1982.
Por Juan Ñanculef Huaiquinao.

Comunicado Publico por detención de Autoridades Religiosas Mapuche en Imperial

25 Apr 2008
mas informacion en :NEWEN ZOMO
Mari mari kom pu che pu lamgen.
Los familiares , pacientes y amigos de las autoridades mapuche recluidas en la cárcel de Nueva Imperial desde el 9 de noviembre del año 2007 venimos, a petición de éstos - el machi Pascual Catrilaf Curiche, el zugumachife Patricio Catrilaf Curiche, el tayilfe Jesús Curiche, el guillatufe Moisés Curiche Curiqueo, y el llankan Damian Curiche Curiqueo - a exponer lo siguiente: Que debido que a los casi 6 meses que se encuentran privados de libertad y ante la negativa de levantar la prisión preventiva por parte de los tribunales han decidido por sobre su integridad realizar una huelga de hambre indefinida, por cuanto consideran injusta la medida adoptada puesto que lejos de ser un peligro para la sociedad estos agentes culturales son un pilar fundamental dentro de nuestra sociedad mapuche, en la que como autoridades contribuyen al desarrollo y mantenimiento de la espiritualidad, salvaguardan la salud integral no solo de los mapuche si no también de los no mapuche, por ende de la sociedad chilena en general. Consideran nuestros hermanos ser victimas de una injusta acusación por ello el Machi nos ha pedido dar a conocer su mensaje a través de esta carta:
Pu peñi, pu lamgen: Soy el machi Pascual Catrilaf Curiche, actualmente me encuentro recluido en la cárcel de Nueva Imperial, desde el viernes 9 de noviembre cuando carabineros allanó mi casa en Ragiñtuleufu, Nueva Imperial, llevándose mi kultrun, mis implementos de machi, mi vestimenta y joyas que como ragiñelwe utilizo, me llevaron detenido junto a mi hermano Patricio, zugumachife, paralelo a eso se detuvo a cuatro peñi mas, Moisés Curiche y su hermano Damián, el Lonko Miguel Curiche que es un menor de edad, que fue detenido en su establecimiento educacional y su hermano Jesús.
Todos estamos acusados de un delito que no cometimos, todos cumplimos roles fundamentales en la lucha por nuestra existencia como mapuche tanto en el ámbito religioso como cultural y político, es por ello que vengo ante ustedes, para mostrar una vez mas la ineptitud de el estado y sus poderes frente al tema mapuche, hay fiscales que se amparan ante meras acusaciones sin pruebas para encarcelar, esta actitud solo muestra que no existe el respeto que aducen en sus discursos y que tampoco hay voluntad de entender la importancia que por designio de la naturaleza se nos entrega, como machi fui elegido para ayudar, para servir , para sanar, siento como hombre que se me vulneran mis derechos, siento como machi que no existe respeto ni voluntad de entender la importancia que como ragiñelwe tenemos frente no solo a los mapuche sino que a la sociedad en general porque la medicina que entrego no es excluyente, pues se me eligió para ayudar a quien lo necesite, como mapuche siento que este encarcelamiento marca un retroceso en la lucha que desde antaño hemos llevado los mapuche para que se nos respete en todos los ámbitos, hoy se sigue encarcelando a las autoridades mapuche, y no quiero creer que sean mis hermanos quienes dejen que esto ocurra, vengo con la necesidad de ser escuchado y respetado, pero creo que no es la sociedad chilena quien logre que se restablezca el respeto a todas las autoridades mapuche que hoy se hallan en las cárceles de este país bajo leyes injustas y hasta excluyentes, creo que son ustedes mi hermanos, quienes velen porque esta lucha continúe , mi rewe se halla solo, el espacio donde mis fuerza escogieron darme la vida de machi, mi lepun se halla desprotegido, tañi piji sufre y busca oír el ülcantü y el tayültu que la naturaleza me asigno para ellos, y mi vida se escapa en medio de esta cárcel, en medio de esta ciudad, en medio de esta situación injusta; este es un homicidio amparado por las leyes del Estado chileno.
Pascual Catrilaf Curiche - Machi del pueblo nación Mapuche.
Con fecha de ayer jueves 24 de abril la fiscal Vania Arancibia solicito se mantenga la prisión preventiva por ser nuestros hermanos un peligro para la sociedad, y para personas como ella lo son, son un peligro para todos aquellos que contribuyen al desarrollo y existencia del pueblo mapuche, los Machi son parte de nuestra esencia del pueblo y con esto una vez mas se pasa por encima de nuestra dignidad, como lo fue con nuestros hermanos caídos, Alex Lemun y Matias Katrileo, caídos a manos de carabineros y los tantos presos mapuche que hoy existen, siempre será un peligro para el estado y sus poderes que los mapuche cada vez mas queramos salvaguardar nuestra cultura, nuestra espiritualidad, nuestra dignidad, y nuestro proyecto de pueblo nación Mapuche. Siendo así y estando presente que nuestro Machi quien tiene en peligro su vida encarcelado y el resto de nuestros hermanos también queremos decir que si nuestro Machi llega a perder la vida, será en precedente de la inexistente voluntad del estado por entendernos y respetarnos, y llamamos a nuestros hermanos de comunidades, estudiantes y organizaciones en todos los frentes a manifestarse no solo frente a este tema, si no que a todos los conflictos que existen y los hechos impunes de los que hemos sido testigos para que nuestra lucha del pueblo continúe, amulepe taiñ weichan.
Fuente: newen che mapu - newen.liwen@gmail.com

Huelga de hambre en Imperial

24 Apr 2008

Hoy jueves 24 de abril del 2008, las autoridades tradicionales del lof ragñintuleufu, machi Pascual Catrilaf Curiche, el zugumachife, Patricio Catrilaf Curiche, el tayilfe Jesús Curiche, el guillatufe Moisés Curiche y el llankan Damian Curiche, han iniciado una huelga de hambre en la cárcel de Imperial a causa de las irregularidades y vacíos que lleva la supuesta y lenta investigación que se les está haciendo en contra por un delito falso del que se les acusa desde noviembre del año pasado.
Hasta el momento en el correr de la supuesta investigación se les han aplazado las fechas y hasta el momento no existe un proceso justo y claro dónde se determine si nuestros hermanos son culpables, algo que por lo demás no es así.
Actualmente llevan aproximadamente seis meses privados de libertad lo que los ha afectado tanto a ellos como a nuestro Lof, quebrantando lo que por designio de la naturaleza se nos ha dado, rompiendo el equilibrio y corrompiendo nuestra cultura, nuestro pensamiento y forma de vida que llevamos en las comunidades Mapuche y más aún, sobre la resistencia que se vive dentro de nuestro pueblo.
No podemos permitir que las leyes chilenas y su comportamiento que reconocemos a diario injusto tanto para el pueblo chileno trabajador como por sobre todo para nuestras comunidades y hermanos mapuche, nos siga afectando manteniéndonos presos y dejándonos en manos de la injusticia de los tribunales del estado chileno.
Pedimos la solidaridad de la gente conciente, del pueblo Mapuche que sabe sobre la importancia de nuestros lagmien dentro de nuestra cultura; para que nos ayuden a tener a nuestros hermanos en libertad y en su territorio.
Libertad a nuestro pueblo mapuche!!!, marriciweu
mas información en :NEWEN ZOMO
Fuente: newen che mapu - newen.liwen@gmail.com

viernes 11 de abril de 2008

AGENDA RIDEI

EVENTOS EN LATINOAMÉRICA


II Diploma de Especialización en Animación Sociocultural: Recreación para el Desarrollo Social
Lugar: Lima - Perú Ampliación de matrícula: hasta el 18 de abril


Tercer Coloquio pueblos indígenas e indigenismo en el Occidente de México: Migración, Interculturalidad, y equidad de Género
Lugar: Guadalajara - México Fecha: 23 al 25 de abril del 2008


Seminario “La Etnohistoria: fronteras transdisciplinarias en la producción del conocimiento”
Lugar: Ciudad de Sucre - Bolivia Fecha: 23 al 26 de abril del 2008


Convocatoria al VII Congreso Internacional de Etnohistoria
Lugar: Lima - Perú Última fecha para recibir ponencias: miércoles 30 de abril del 2008


II Congreso de Educación Superior del Noreste Santafesino: Educación Superior y construcción de ciudadanía
Lugar: Santa fe - Argentina Fecha: 06 al 07 de junio del 2008

Reunião da Associação Brasileira de Antropologia - RBA. Dilemas da (Des)Igualdade na Diversidade
Lugar: Porto Seguro - Brasil Fecha: 01 al 04 de junio del 2008


VI Coloquio Internacional de Antropología y Literatura “José María Arguedas”
Lugar: Huancayo - Perú Fecha: 04 al 09 de agosto del 2008



EVENTOS FUERA DE LATINOAMÉRICA

The 2nd International Conference on Language Development, Language Revitalization and Multilingual Education in Ethnolinguistic Communities
Lugar: Bangkok - Tailandia Fecha: 01 al 03 de julio del 2008

Cultural Diversity and Vulnerable Families: A Bias in Favour of Cultural Competence
Montreal - Canadá Fecha: 22 al 23 de mayo del 2008

Open Road Conference 2008: Multilingualism and the Information Society
Lugar: Melbourne - Australia Fecha: 15 al 16 de mayo del 2008

2nd International Conference on Sociology
Lugar: Atenas - Grecia Fecha: 12 de mayo del 2008

Concepts of Identity and Difference. 5th Annual Graduate Colloquium
Lugar: Montreal - Canadá Fecha: 02 al 03 de mayo del 2008

Governance and Democratic Participation Within Linguistic and National Minorities
Lugar: Ottawa - Canadá Fecha: 01 al 03 de mayo del 2008

Festival Internacional de Cine para la Integración. Homenaje a la mujer
Lugar: Valencia - España Fecha: 23 al 27 de abril del 2008

What's the Use of Race? Interdisciplinary Conference
Lugar: Cambridge - EEUU Fecha: 25 al 26 de abril del 2008

2008 International Conference on Language and Culture
Lugar: Kaohsiung - Taiwan Fecha: 26 de abril del 2008

jueves 10 de abril de 2008

BLINDAJE CONSTITUCIONAL EN CHILE Y LA NEGACIÓN DE LA EXISTENCIA DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS Y SUS DERECHOS

El proyecto gubernamental de “Reconocimiento Constitucional de los Pueblos Indígenas”. Una crítica jurídica.

Sergio Eduardo Millamán Manríquez

RESUMEN:
Análisis del proyecto de reforma constitucional sobre reconocimiento del los pueblos indígenas contenido en el boletín 4069-07 y sus implicancias respecto al blindaje constitucional de la doctrina de seguridad nacional y la negación de la existencia de los pueblos indígenas y sus derechos.

Introducción:
Entre las recomendaciones formuladas recientemente por Comité de Derechos del Niño al Estado de Chile (15 de marzo 2007), destaca el llamado a incorporar el reconocimiento de los pueblos indígenas y de sus derechos en la Constitución.
Sobre el mismo tema se ha pronunciado también el Comité de Derechos Humano y el Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales. En otras palabras, los órganos que vigilan el cumplimiento de los Pactos Internacionales de Derechos Humanos han expresando su especial preocupación frente a la negación y vulneración de derechos de los pueblos indígenas en Chile. Las delegaciones del Gobierno de Chile que acudieron a las respectivas audiencias en Ginebra y Nueva York, han afirmado que el Ejecutivo tiene la firme voluntad de avanzar en el reconocimiento de los derechos indígenas.
El 30 de Abril el gobierno de la doctora Bachelet realizo una serie de medidas a favor de los pueblos indígenas, que son el resultado del proceso denominado “Debate Nacional de los Pueblos Indígenas”. [1]
A pesar de estos anuncios por parte del ejecutivo y las recomendaciones de los organismos de Naciones Unidas, la agenda legislativa del actual gobierno para este año 2007 se sigue caracterizando por un lado, por la escasa presencia de iniciativas legislativas que recojan las propuestas de los pueblos Indígenas; y por otro lado, aquellos proyectos de ley directamente relacionados con derechos indígenas no cuentan con la debida urgencia para ser tramitados durante el presente año.
Una de las iniciativas relativas a pueblos indígenas anunciada el 30 de abril y que es también, una de las principales recomendaciones del los organismos de derechos humanos de naciones unidas es el reconocimiento constitucional de los pueblos indígenas. Específicamente el gobierno anuncio el envió de un proyecto de al congreso nacional que reconozca el carácter multicultural de la nación chilena; la existencia de los pueblos originarios y el ejercicio de sus derechos, como la obligación de proteger las tierras y aguas indígenas.
En este documento comentamos el proyecto de reforma constitucional que aun se encuentra en tramitación en el Congreso Nacional, en su tercer tramite constitucional; proyecto que ingreso en enero del 2006 a tramitación y que sin dudas debiera ser archivado después de los anuncios del Gobierno ya mencionados, al menos que el gobierno busque dar cumplimiento a sus anuncio insistiendo en este proyecto contenido en el boletín 4069-07 como lo había anunciado la ex ministra Veloso al anunciar la agenda legislativa del gobierno para el año 2007[2].
Sostenemos que, si el Gobierno insiste con ese proyecto del Boletín 4069-07 no estará dando cumplimiento a las recomendaciones de Naciones Unidas y menos a sus propios anuncios, pero aun peor, reforzará los aspectos antidemocráticos de la actual constitución. Para cumplir sus obligaciones internacionales y con los pueblos indigenas, el Gobierno debe presentar un nuevo proyecto de reforma constitucional, con las propuestas y derechos de los pueblos indígenas.

Boletín 4069-07:

El origen de ese proyecto es una moción parlamentaria de un grupo de diputados oficialistas[3]. Fue presentado y discutido con urgencia calificada de “discusión inmediata”, días previos a la segunda vuelta de la ultima elección presidencial, en enero del 2006. Una de las principales motivaciones de los parlamentarios impulsores de ese proyecto fue poner a prueba las palabras del entonces candidato presidencial, Sebastián Piñera Echenique, que día antes había comprometido el apoyo de los parlamentarios de la oposición para legislar a favor de los pueblos indígenas; tales palabras fueron recogidas por el oficialismo, generándose así una inusual polémica parlamentaria.
El contenido de la moción parlamentaria presentada es el siguiente:
"Artículo único.‑ Introdúcense las siguientes modificaciones en el artículo 1º de la Constitución Política de la República:
a) Intercálese el siguiente inciso tercero, nuevo, pasando los actuales incisos tercero, cuarto y quinto a ser cuarto, quinto y sexto, respectivamente:
"La Nación chilena es una e indivisible."
b) Agregase en el inciso quinto que ha pasado a ser sexto, el siguiente párrafo final:
"Especialmente, la ley garantizará el derecho a conservar, desarrollar y fortalecer la identidad, idiomas, instituciones y tradiciones espirituales, sociales y culturales de los pueblos indígenas que forman parte de la Nación chilena."
Dicho moción parlamentaría repitió el texto de un proyecto impulsado por el Gobierno de Ricardo Lagos en el 2005, texto que había sido rechazado en su totalidad, en la Cámara de Diputados. En búsqueda de los votos de la derecha, el Gobierno había introducido la frase relativa a la Nación, pero sometiendo a votación única la totalidad del texto.
En enero de 2006, los parlamentarios de Gobierno en su reposición del proyecto como moción, introdujeron una modificación clave: separaron la votación de cada uno de las letras del proyecto, lo cual abrió la posibilidad de un resultado desastroso.
Por tratarse de un proyecto de reforma constitucional, que modifica el Capitulo I de la Constitución política, para su aprobación se requería de tres quintas partes de diputados en ejercicio, en virtud del articulo 127 de la constitución; es decir de 77 diputados. La votación general del proyecto obtuvo la aprobación de 83 diputados, 7 votos negativos y 9 abstenciones. La votación particular arrojo el siguiente resultado:
La letra a) del artículo único aprobado por la Comisión de Constitución, Legislación y Justicia, que dice: “Intercálese el siguiente inciso tercero, nuevo, pasando los actuales incisos tercero, cuarto y quinto a ser cuarto, quinto y sexto respectivamente:“La Nación chilena es una e indivisible”. Fue aprobado por unanimidad en la sala.
La letra b) del artículo único que propuso la Comisión de Constitución, Legislación y Justicia, que señalaba lo siguiente: “b) Agréguese, en el inciso quinto, que ha pasado a ser sexto, el siguiente párrafo final: “Especialmente, la ley garantizará el derecho a conservar, desarrollar y fortalecer la identidad, idiomas, instituciones y tradiciones espirituales, sociales y culturales de los pueblos indígenas que forman parte de la Nación chilena”, obtuvo 75 votos favorables, 0 votos negativos y 20 abstenciones; siendo en definitiva rechazada la letra b) por falta de quórum de aprobación[4].
En definitiva, la honorable Cámara de Diputados, el 10 de enero de 2006, aprobó en su primer tramite constitucional una modificación al articulo 1 de la Constitución de la República de Chile, estableciendo que la “La nación chilena es una e indivisible”[5]. Ese es el contenido actual del “reconocimiento constitucional”, que se encuentra en el congreso y que debiera discutirse en el Senado de la Republica si se insiste en su tramitación, al menos que se opte por archivar dicho proyecto y se inicie la discusión de una nueva iniciativa de reconocimiento constitucional.

IMPLICANCIAS CONSTITUCIONALES DEL TEXTO DE REFORMA CONSTITUCIONAL DEL BOLETIN 4069.

Para comprender las reales implicancias del texto aprobado por la Cámara de Diputados el 10 de enero de 2006, y que a principios de este año el Gobierno de la Dra. Bachelet anuncio seguir tramitando, es necesario tener presente algunos aspectos doctrinarios de la Constitución chilena y su interprete, el Tribunal Constitucional.
En palabras del Tribunal Constitucional, el artículo 1 de la Constitución “es de un profundo y rico contenido doctrinario; refleja la filosofía que inspira nuestra Constitución y orienta al interprete en su misión de declarar y explicar el verdadero sentido y alcance del resto de la preceptiva constitucional” [6]. Entonces hay tener claro que todo lo que se estipule en dicho articulo y en general en el capitulo I de la constitución (Bases de la Institucionalidad); fijara los valores y principios técnico-jurídicos que guiaran el ordenamiento jurídico nacional; debiendo ser el fiel reflejo del consenso social sobre dichos valores y principios, que tienen un alto valor normativo.
En palabras del profesor Cea, refiriéndose a la constitucionalización del Derecho: “Esta implica la exigencia de adecuar el ordenamiento jurídico entero a la Carta Fundamental, tanto en el contenido nomogenético de cada precepto positivo, como el contenido o sustancia de lo ordenado por él. Tal Constitucionalización impone, además, el deber de comenzar por interpretar y aplicar cualquiera de las normas jurídicas a partir del Código Político y retronando a él, nunca haciendo ese doble proceso con base a un precepto legal”[7].

El blindaje constitucional de la doctrina de seguridad nacional.

El primer argumento para rechazar el proyecto de Reforma Constitucional contenido en el Boletín 4069 es de principios democráticos, y concierne a todos los ciudadanos del país.
Inscribir en el artículo 1 de la Constitución la frase “La nación chilena es única e indivisible”, tiene un efecto estructural sobre el ordenamiento constitucional chileno reforzando la doctrina de la soberanía nacional y seguridad nacional que inspira a la constitución.
Ya el articulo 5 de la Constitución declara que la soberanía reside en la nación y no en el pueblo, lo que ha sido cuestionado por diversos tratadistas, y parlamentarios progresistas. Con la reforma constitucional promovida por el Gobierno, el resultado de afirmar aun más el secuestro de la soberanía popular que operó la Constitución de 1980.
Como señala la Comisión Redactora de la Constitución de 1980: “Mientras la doctrina de la soberanía popular procura una completa identificación entre el titular de la soberanía y el pueblo elector, el radicarla en cambio en la Nación enfatiza el concepto de que el ejercicio de la soberanía por el pueblo no puede desatender su vinculación con la realidad más profunda de la Patria ... la Patria está compuesta no sólo por los que aún no se incorporan a la calidad de ciudadanos, por razones de edad u otras, sino, además, por el eslabón de tantas generaciones que con su obra sucesiva han ido plasmando el alma nacional”[8].

La negación constitucional de los pueblos indígenas y sus derechos.

El segundo argumento para rechazar el Proyecto de Reforma Constitucional del Boletín 4069, es por principios de derechos humanos. El proyecto, no reconoce a los pueblos indígenas y sus derechos, y la frase de marras acerca de la Nación consagra la supremacía chilena y un nacionalismo que niega a los pueblos indígenas.
Carlos Peña afirma: Ya no es cierto que, al interior de los estados, exista una comunidad de cultura (como, dicho sea de paso, lo prueba el caso de Chile con las demandas de los pueblos indígenas por el reconocimiento). Si algo prueba la globalización es que las identidades culturales sofocadas por las visiones geopolíticas de hace cincuenta años, o por la idea de Estado nación del siglo XIX, siguen vivas y a la menor oportunidad salen a escena y luchan, incluso con violencia, por ser reconocidas. De todas las predicciones que alguna vez hizo Fukuyama ... hay una que quedó, sin embargo, en pie: el deseo de reconocimiento de las comunidades ahogadas por la ficción del Estado nacional. Ese deseo de reconocimiento desafía y amenaza a los estados que se consolidaron durante el siglo diecinueve[9].
La declaración de la nación como única e indivisible es manifestación de la visión temerosa de la elite política que ve en el reconocimiento de la existencia de pueblos indígenas y de sus derechos la disolución del poder estatal, temor que deriva del pensamiento liberal decimonónico que ve en el Estado la forma culmine de organización de toda comunidad política y cultural.
El principal temor de la elite política chilena se refiere al reconocer que los pueblos indígenas son titulares del derecho a su autodeterminación; de acuerdo al pensamiento conservador, ello se traduciría en la secesión de los indígenas respecto de la estructura estatal. Por ello se busca blindar la unidad nacional chilena, con las consecuencias colaterales señaladas más arriba.
Es necesario profundizar en Chile el debate acerca del derecho a la autodeterminación. ¿Implica necesariamente secesión? Los detractores de los pueblos indígenas parecen ignorar que “el pensamiento jurídico internacional percibe la autodeterminación no solo en términos de estructuras estatales, sino también en términos de las diversas identidades culturales y estructuras sociales y políticas coexistentes. Bajo este pensamiento, la autodeterminación no implica un estado independiente para cada pueblo, ni tampoco implica que los grupos sin estado solo tengan recurso a los derechos individuales de sus miembros. Más bien, los pueblos como tales, incluso los pueblos indígenas con sus propias estructuras políticas y sociales, han de participar plenamente e igualmente en la construcción y funcionamiento de todas las instituciones de gobierno bajo las que viven a todo nivel. Los pueblos indígenas son considerados, y así se ven a sí mismos la mayoría de ellos, como comunidades políticas diferentes pero no inferiores a los estados. Dentro de este modelo, la autodeterminación se consigue no sólo con la creación de un estado independiente, sino a través del desarrollo consensuado de mecanismos diseñados específicamente para cada contexto, y que reconocen a los pueblos indígenas tanto derechos de autonomía acorde con sus propias pautas culturales, como derechos de participación en los procesos políticos de los estados en los que viven[10].
Nada de ello se ha debatido. Insistir en el Proyecto de Reforma contenido en el Boletín 4069 es consolidar una definición retrograda y fundamentalista de nación chilena y de paso cierra la puerta a todo reconocimiento de la diversidad que existe en la República, negando todo derecho a las colectividades indígenas, cuya existencia es anterior a la formación de la propia República.
Paradojalmente la negación constitucional de la diversidad, transgrede los límites de la Soberanía, que la propia Constitución reconoce. En efecto, los derechos humanos establecidos en el derecho internacional, y en los Tratados internacionales, a los cuales el Estado de Chile suscribe, de acuerdo a Artículo 5, inciso segundo de su constitución, constituyen un límite a la soberanía. Y los derechos de los pueblos indígenas, de acuerdo al derecho internacional contemporáneo, forman parte de los derechos humanos, tal como lo han ido estableciendo las diversas fuentes que el derecho internacional reconoce.
Como han señalado algunos autores, “es crucial tomar en todo su peso que ha emergido un estándar internacional de derechos indígenas, obligatorio para los estados. El deber de los estados es hoy día adecuar sus ordenamientos jurídicos y sus políticas, para implementar esos estándares. Más específicamente, Chile es parte de la Convención Americana de Derechos Humanos, la cual se encuentra ratificada y vigente, por tanto forma parte del bloque de constitucionalidad del estado. Diversas comunidades indígenas de América, han recurrido ante la Comisión y la Corte Interamericana para reclamar por sus derechos. Y ambas instancias, a propósito de esos casos han interpretado la Convención y desarrollado una doctrina y jurisprudencia favorable a los derechos de los pueblos indígenas, en materia de derechos propietarios sobre sus tierras y recursos naturales, derecho de participación política, derechos culturales, sociales y económicos. Son las sentencias ejemplares de los casos Comunidad Awas Tingni vs Nicaragua (2001), Comunidad Yakye Axa vs Paraguay (2005), Comunidad Moiwana vs Suriname (2005) Yatama vs Nicaragua (2005). A lo cual se suma los informes de la Comisión Interamericana en los casos Dann (2002) y Belize (2003). Tal jurisprudencia pro derechos indígenas constituye hoy la recta interpretación de la Convención, la doctrina obligatoria para todos los estados partes. Chile reconoció la competencia de la Corte Interamericana en la interpretación de la Convención Americana. Por tanto la jurisprudencia de la Corte es vinculante para Chile. Y la Convención integra el bloque constitucional. Y la primacía del derecho internacional y de la Convención ya ha sido invocada y asumida por las cortes nacionales, en casos emblemáticos de derechos humanos chilenos”[11].
Cerrar la puerta del ordenamiento jurídico chileno al reconocimiento de derechos colectivos de los pueblos indígenas, además implica incurrir en el incumplimiento al deber de respeto de los derechos individuales de los miembros de los pueblos indígenas. Como es sabido, para que los indígenas puedan desarrollarse libre y dignamente requieren ejercer y tener garantizados sus derechos individuales como lo que son, miembros de pueblos indígenas; para lo que necesariamente se les debe reconocer, garantizar y proteger el ejercicio de derechos que solo pueden ejercer colectivamente como pueblos. Una cosa lleva a la otra, no reconocer derechos colectivos como pueblos, impide el ejercicio de derechos humanos individuales, tal como lo han establecidos los Comités de los Tratados de Naciones Unidas.
Veamos un ejemplo. Para los pueblos indígenas sus derechos de propiedad, uso y acceso a sus recursos naturales (tierra, aguas, subsuelo) son fundamentales, pues son la base material indispensable para su desarrollo como colectividades con personalidad propia. La protección de tales derechos se debe traducir en el respeto al manejo que estas entidades hagan de dichos recursos, impidiendo toda intervención que se haga de estos en contra de la voluntad de los pueblos indígenas y sin su previo e informado consentimiento.
Al radicar la soberanía en la nación, además única, el estado que encarna a esa nación, es el único que tiene la atribución de manejar y disponer dichos recursos en nombre del interés nacional mediante sus propias normas, sin reconocer ni la propiedad de los pueblos indígenas sobre estos ni la facultad de manejarlos de acuerdo a sus practicas culturales tradicionales. Si no se respeta el derecho de los pueblos indígenas a manejar los recursos natural que han poseído tradicionalmente, y su soberanía permanente sobre los mismos, se impide el desarrollo de estos como pueblos y obviamente se atenta contra los derechos fundamentales de los individuos que los componen; porque se les impide ejercer su derecho a la vida, a la dignidad, a la libertad, a la igualdad, por el simple hecho de privarles de los elementos materiales indispensables para su desarrollo como pueblos, ya que solo al interior de sus pueblos estos individuos pueden ejercer sus derechos individuales fundamentales.

Reflexiones finales

Si el gobierno insiste en terminar la tramitación de este proyecto de reforma constitucional, cualquier indicación que pretenda hacer será insuficiente si no se elimina el inciso en cuestión: “La nación Chilena es única e indivisible”. Sin embargo, tal supresión es altamente improbable, y abriría un debate cargado de fundamentalismos teniendo en cuenta que dicha declaración de la unicidad e indivisibilidad de la Nación, fue aprobada por unanimidad en la Cámara de Diputados, y ahora el proyecto se encuentra todavía en el Senado, y la cámara alta se caracteriza por ser aun mas conservadora, por lo que debemos suponer que debiera repetirse, e incluso empeorarse, el resultado dado en la cámara de diputados. Si se insiste con el proyecto del Boletín 4069 no ira al fondo del asunto, cual es reconocer a los pueblos indígenas y sus derechos.
Para finalizar solo queda esperar que si a Chile le interesa cumplir con las exigencias internacionales en materia de Derechos Humanos y cumplir a cabalidad las promesas hechas a los pueblos indígenas, debe reconocer y proteger los derechos de los pueblos indígenas, siendo el primer paso y mas urgente solicitar el archivo del boletín 4069-07. Luego, también con rapidez y urgencia, se recojan las propuestas de los pueblos indígenas, lo que se debe traducir en un reconocimiento constitucional no solo a través de declaraciones formales sobre la existencia de los pueblos indígenas, sino mediante el reconocimiento y respeto de sus derechos colectivos e individuales. Un paso previo para lograr este fin es la ratificación del convenio 169 de la OIT, que es otra de las recomendaciones emanadas de las observaciones del Comité de Derechos Humanos y del Comité de Derechos del Niño, sobre la situación de los derechos humanos en Chile y una promesa hacia el mundo indígena tan antigua como la del reconocimiento constitucional de estos y sus derechos.
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[1] Para mayor información: Aylwin, José. “Los anuncios de Bachelet sobre política indígena: Antecedentes para su evaluación”, en Observatorio de Derechos de los Pueblos Indígenas, http://www.observatorio.cl/
7 /Mayo/2007
[2]Agenda Legislativa 2007. http://www.minsegpres.gob.cl/portal/documentos/agenda_2007.html
[3] Diputados señores Ascencio, Díaz, Ojeda, Tuma, Meza, Navarro, Saffirio y de la Diputada señora Soto
[4] CÁMARA DE DIPUTADOS, LEGISLATURA 353ª, ORDINARIA, Sesión 67ª, en martes 10 de enero de 2006
[5] Oficio Nº 5998, VALPARAISO, 10 de enero de 2006; GABRIEL ASCENCIO MANSILLA, Presidente de la Cámara de Diputados
[6] Tribunal Constitucional de Chile, Sentencia Rol Nº 19, septiembre de 1983
[7] Fuenzalida, Sergio. “’La Nación única e indivisible’. Informe sobre el proyecto de reforma constitucional del Ejecutivo relativa a los pueblos indígenas en Chile”. Documento de Trabajo, Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas, http://www.politicaspublicas.cl/
[8] Cita de Sergio Fuenzalida, “La Nación Chilena es una e indivisible” Presentación preparada para el Colegio de Antropólogos de Chile, Agosto 2005
[9] Peña González, Carlos: “Seguridad y derechos: ¿bienes incompatibles?”. Universidad Diego Portales, Chile. Revista Fuerzas Armadas y Sociedad • Año 18 • Nº 3-4 • pp. 147-156
[10] Anaya, James “La globalización, el derecho internacional y los pueblos indígenas: Evolución y perspectivas”, Ponencia en Seminario Internacional sobre Derechos de los Pueblos Indígenas, CEPAL, Santiago, 28 / 29 de diciembre 2006.
[11] Toledo Llancaqueo, Víctor “Chile. A dos votos de ratificar el Convenio 169 de la OIT” Documento de Trabajo, Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas. http://www.politicaspublicas.cl/ Santiago, 31 de enero 2006.

lunes 7 de abril de 2008

ANTE LA ARBITRARIA DETENCION DE WAIKILAF CADIN CALFUNAO EL DIA 3 DE ABRIL 2008

Versión de la prensa canales regionales de la Araucanía, Novena Región, Chile.
Versión de la opinión pública durante la manifestación pacifica, mas análisis periodístico
Imágenes de la violenta e injustificada detención de Waikilaf Cadin Calfunao
La Comunidad Juan Paillalef informa a la opinión publica nacional e internacional ante los hechos ocurridos el día ayer 3 de abril con nuestro dirigente Waikilaf Cadin Calfunao, lo siguiente:
Declaramos que a las 13.20 horas de ayer Waikilaf, sentado en la escalera de la Intendencia de la Novena Región, haciendo una llamada telefónica al termino de la marcha que conmemoraba 3 meses del cobarde asesinato de nuestro hermano Matías Catrileo a manos de Carabineros, fue arbitrariamente detenido por 6 carabineros comandado por un mayor sin informar la causa de la detención y sin haber motivo que explicara dicha acción policial, ante el estupor de números testigos que transitaban por el lugar y en presencia de la prensa.
Siendo conducido por un fuerte contingente hacia un vehiculo policial y siendo objeto de una brutal golpiza en la cual además era apuntado por armas de grueso calibre que genero un gran repudio espontáneo de quienes presenciaron dicha acción policial. Siendo también detenidos 2 jóvenes que solidarizaban junto a la muchedumbre por el violenta actuar de Carabineros.
De toda esta acción Waikilaf resulto con lesiones de diversa consideración. Señalamos además que nuestro dirigido fue esposado utilizando para torturarlo la acción de un perro que le provoco heridas en el cráneo. Denunciamos también que un funcionario de carabineros declaro a viva voz y despectivamente a 3 personas que fueron a ver el estadode los detenidos que el fue el autor de la golpiza y que “si querían lo denunciaron a las Naciones Unidas o a quienes quisieran” y otro funcionario amenazo a Waikilaf que “mejor ándate del país, si no te vamos a tener toda tu vida preso”.
Declaramos que siendo las 19.15 del día de hoy Waikilaf aun se encuentra a la espera que se le constaten las lesiones sufridas en este cobarde acción de las fuerzas policiales; pues el día de ayer fue conducido al Hospital Regional Hernán Henríquez de Temuco en dicha constatación que se le realizo estando esposado, solo se informo parcialmente de la real magnitud de las lesiones.
Hasta este momento no ha sido dado a conocer por las autoridades policiales el motivo ni el nombre del responsable de la orden de la detención arbitraria sufrida por Waikilaf, no le fueron informados sus derechos, lo que deja claramente establecido el montaje policial que de forma sistemática es utilizado para inculpar a dirigentes mapuche por el Estado Chileno y así judicializar la causa Mapuche.
Antes los hechos expuestos la comunidad Juan Paillalef ha determinado presentar ante los Tribunales un recurso de protección en favor de los miembros de la comunidad y en especial de nuestro dirigente Waikilaf, recordando que ha sido detenido en 2 oportunidades con diferentes montajes en menos de 3 meses de haber recuperado su libertad después de un encarcelamiento de un ano y medio desde la Cárcel de Máxima Seguridad en Santiago de Chile.
Nuestra comunidad declara que seguiremos en la lucha por nuestras demandas como Pueblo-Nación Mapuche y que ni la cárcel ni la persecución política ni los amedrentamientos ni tampoco los montajes lograran bajar nuestra convicción y nuestra resistencia por lo que consideramos nuestra legítimo derecho a la defensa de nuestro territorio ancestral.
¡¡¡¡BASTA DE MONTAJES POLICIALES!!!!
¡¡¡¡MARICHIWEU!!!!
Comunidad Juan Paillalef
6 de Abril 2008
Fuente:newen che mapu newen.liwen@gmail.com

domingo 6 de abril de 2008

“LA NACIÓN CHILENA ES UNA E INDIVISIBLE”

Presentación preparada por Sergio Fuenzalida Bascuñan,
Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas
para el Colegio de Antropólogos de ChileSantiago, Agosto 2005

Centraremos este comentario del proyecto de reforma constitucional de “reconocimiento de los pueblos indígenas” presentado por el Ejecutivo, analizando su numeral primero. Las insuficiencias de contenido y las deficiencias en técnica constitucional del numeral segundo del proyecto, así como el déficit de legitimidad en su origen del conjunto del proyecto, ya han sido señaladas extensa y fundadamente por las organizaciones indígenas. Pero se ha prestado poca atención a la primera parte del proyecto, que afecta a toda la sociedad y a las bases de la democracia.
El proyecto de reforma establece en su primer numeral:“Intercálanse en el artículo 1º, los siguientes incisos tercero nuevo, pasando los actuales incisos tercero, cuarto y quinto, a ser incisos cuarto, quinto y sexto, respectivamente:“La Nación chilena es una e indivisible.
¿Qué implicancias tiene esta frase a insertar en el texto Constitucional?

LAS BASES DE LA INSTITUCIONALIDAD

En primer lugar hay que destacar que dicho inciso se ubicaría en el inciso tercero del artículo primero de la Constitución, en su parte que establece las Bases de la Institucionalidad, es decir dentro de aquella parte “dogmática” de la Carta Fundamental que establece los valores y principios del ordenamiento jurídico constitucional y de toda la legalidad en general.Lo dicho es de fundamental importancia ya que se ubicaría en aquellos artículos que establece los valores y los principios técnico-jurídicos que definen al Estado y reflejan un consenso sobre social sobre aquello que le es más trascendente. Según el Tribunal Constitucional dicho artículo 1º : “es de un profundo y rico contenido doctrinario ; refleja la filosofía que inspira nuestra Constitución y orienta al interprete en su misión de declarar y explicar el verdadero sentido y alcance del resto de la preceptiva constitucional”.Y, desde ahí, es necesario agregar, dichos valores se proyectan a todo el sistema jurídico. Tienen por ello un carácter normativo, son derecho directamente aplicable. Dice el profesor Cea refiriéndose a la Constitucionalización del Derecho : “Esta implica la exigencia de adecuarse el ordenamiento jurídico entero a la Carta Fundamental, tanto en el contenido nomogenético de cada precepto positivo, como el en el contenido o sustancia de lo ordenado por él. Tal Constitucionalización impone, además, el deber de comenzar por interpretar y aplicar cualquiera de las normas jurídicas a partir del Código Político y retronando a él, nunca haciendo ese doble proceso con base a un precepto legal” (ocaso de la soberanía del legislador).Asimismo, señala el profesor Héctor Nogueira respecto de las Bases de la Institucionalidad: “La Constitución no es un tablero de ajedrez antes del inicio de la partida, en el que existen todas las posibles jugadas por hacer; no es un texto puramente instrumental e indiferente desde el punto de vista doctrinal. La Constitución chilena ya ha hecho algunas jugadas en el tablero, que son los valores superiores de nuestro ordenamiento jurídico”. Y los valores que identifica el jurista expresados en el artículo 1º son los que siguen : la dignidad de la persona humana, la libertad y la igualdad, además de la protección a la familia, el respeto de los cuerpos intermedio y el principio de subsidiareidad, la concepción instrumental de Estado y el bien común y los deberes del Estado. Pero ahora a esta partida se agrega una nueva jugada previa : la nación única e indivisible.Y respecto de este concepto, creo útil hacer referencia al debate que se dio en la Comisión Ortúzar a propósito del inciso 1º del artículo 5º de la Constitución la cual recomendó la redacción siguiente : “La soberanía reside en el pueblo, quien la ejerce directamente a través del plebiscito y las elecciones o mediante la delegación de se ejercicio en las autoridades que esta constitución establece”. Dicha redacción fue modificada posteriormente y en definitiva la Constitución prescribe lo siguiente :
"Art. 5. La soberanía reside esencialmente en la Nación. Su ejercicio se realiza por el pueblo a través del plebiscito y de elecciones periódicas y, también, por las autoridades que esta Constitución establece. Ningún sector del pueblo ni individuo alguno puede atribuirse su ejercicio. El ejercicio de la soberanía reconoce como limitación el respeto a los derechos esenciales que emanan de la naturaleza humana. Es deber de los órganos del Estado respetar y promover tales derechos, garantizados por esta Constitución, así como por los tratados internacionales ratificados por Chile y que se encuentren vigentes. "¿A que se debe el cambio?. Cito de un documento elaborado en el seno de la misma Comisión Ortúzar y que sirvió de fundamento a la redacción final de la Constitución de 1980:
"Es cierto que la evolución de la doctrina constitucional moderna se inclina hoy a sostener que la soberanía reside en el pueblo y no en la Nación, cambiando así el concepto de ´soberanía nacional` por el de ´soberanía popular`.Sin embargo hemos preferido mantener el principio de que la soberanía reside esencialmente en la Nación y que al pueblo corresponde su ejercicio por las consideraciones siguientes:"Mientras la doctrina de la ´soberanía popular` procura una completa identificación entre el titular de la soberanía y el pueblo elector, el radicarla en cambio en la Nación enfatiza el concepto de que el ejercicio de la soberanía por el pueblo no puede desatender su vinculación con la realidad más profunda de la Patria.“Reducir la soberanía a una mera voluntad electoral o de autoridad, encierra el peligro de olvidar que la Patria está compuesta no sólo por los que aún no se incorporan a la calidad de ciudadanos, por razones de edad u otras, sino, además, por el ese eslabón de tantas generaciones que con su obra sucesiva han ido plasmando el alma nacional”"Con razón V.E. expresó en su Mensaje presidencial de 1975 que ´La patria con su tradición e identidad hitórico-cultural, no es patrimonio de ninguna generación determinada, porque también pertenece a las que la construyeron en el pasado y a las que la reclamarán como un legado al que tienen derecho en el futuro”

PROBLEMAS

1. ¿Quién es titular de la soberanía? Respuesta (Silva Bascuñan) : “el titular de la soberanía viene a ser una abstracción con la que se quiere comprender la unidad del grupo, formado por su tradición histórica, que en su realidad presente le revela el provenir colectivo, creación ideal que interpretan los representantes designados por el mismo grupo, quienes no pretenden sujetarse a la voluntad de sus mandantes sino definir como ellos observan y deducen las exigencias de la comunidad política” 2. ¿Quienes la ejercen? Respuesta (mismo autor) : “ el texto (la Constitución) dos formas de ejercicio de tal soberanía : una, realizada por el pueblo en plebiscitos y elecciones, y otra, a través de las autoridades establecidas por la Constitución. Según la redacción que fue impuesta, han quedado al nivel igualdad jurídica y política las dos formas de ejercicio de la soberanía previstas por la Carta. Entretanto, a nuestro parecer, el ejercicio de la soberanía que se manifiesta a través de las autoridades constituidas debe estar fundamentalmente subordinadas al querer tanto directo como indirecto del electorado. El electorado debe ser, en efecto tomado en cuenta por dichos órganos constitucionales al ejercer sus funciones, como expresión del sentir de la mayoría de la comunidad. No pueden así las autoridades hacer primar su peculiar manera de concebir y servir las exigencias las exigencias que estima de la Nación como soberana. En síntesis, no creo que sea feliz haber colocado en paralelismo, al mismo nivel y sus graduación, las dos formas de ejercicio de la soberanía, porque una de ellas ha debido quedar por sobre la otra.Tan grave estima la cuestión el profesor Silva de que “si los gobernantes deben o no ajustarse a la voluntad del soberano, porque si no están obligados a someterse a ella y se sienten autorizados para resolver y decidir según su particular apreciación de las conveniencias de la Nación, no se está adoptando una democracia al estilo de las características de la democracia occidental contemporánea”.¿Cuáles son estos órganos constitucionales cuya generación no es directamente democrática?: La Administración del Estado, el Poder Judicial, el Ministerio Público, el Tribunal Constitucional, el tribunal Calificador de Elecciones, la Contraloría General de la República, las Fuerzas Aramadas, de Orden y Seguridad Pública, el Consejo de Seguridad Nacional, el Banco Central.3. ¿Qué leyes velan por el orden público de la Nación? : Ley de Seguridad Interior del Estado, la Ley que determina y sanciona conducta terroristas. Ley sobre control de armas, Ley que regula los estados de excepción constitucional, etc.4. ¿Cómo se ejerce esa soberanía? Respuesta : según la interprete quienes la ejercen : representantes del pueblo y otras autoridades que la Constitución establece.5. ¿Cual son los valores que la deben guiar? Respuesta: La libertad, la dignidad del hombre, la igualdad, y, ahora, las exigencias de una nación única e indivisible.6. ¿Cuáles son sus límites? Respuesta : los derechos humanos y las exigencias de la Nación, ahora única e indivisible.

REFLEXIONES FINALES

Así, con todo lo dicho, creo que el tercer inciso que se intenta agregar a la Constitución no es nada baladí, por cuanto pone el concepto de la Nación, en el centro de las Bases de la Institucionalidad, asignándole a ella, además, un carácter monolítico, homogéneo, al describirla y prescribirla a ella como única e indivisible. No hay que olvidar que la palabra Nación aún cuando se le identifique muchas veces con el Estado, no es lo mismo, apunta a una comunidad humana diferente de la suma de sus miembros. Así lo entiende Renán en una definición que ha hecho historia : La Nación “es un alma, un principio espiritual. Dos cosas que, a decir verdad, constituyen una sola, forman esta alma ... una es la posesión en común de un rico legado de recuerdos; la otra es el consentimiento actual, el deseo de vivir juntos, la voluntad de continuar, acrecentándola, la herencia que se he recibido indivisa, tener las glorias comunes en el pasado, una voluntad común en el presente, haber hecho juntos grandes cosas, estar en disposición de volver hacerlas; he aquí la condición esencia para ser un pueblo”.Por ello es que en base a esta descripción prescriptiva de la Nación pienso que se refuerza algo que está muy presente en algunas elites de poder y en los integrantes de órganos del Estado y que es parte de un mito muy asentado : que los chilenos conformamos un solo pueblo, que incluso, producto del mestizaje dimos formación a una “raza chilena”. Justamente lo contrario de los que señaló la Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato :
“El proceso de conformación del Estado – Nación chileno, supuso un intento sistemático y deliberado por asimilar a los Pueblos Indígenas: fue el intento delas élites del siglo XIX por conformar una ciudadanía leal a la Nación. La Nación chilena no es el producto de una evolución natural espontánea, que inspira al desarrollo no deliberado de una comunidad. El desarrollo del Estado Nacional en Chile, en cambio, es resultado de un proceso guiado por un proyecto político que - en conformidad a los ideales republicanos - tuvo por objeto erigir una comunidad sobre la cual fundar el universalismo de la ciudadanía. La “ceguera frente a la diferencia” que subyace a ese tipo de universalismo, se tradujo en la negación de la identidad y de la existencia de los pueblos originarios como entidades sociohistóricas. Así como la Nación chilena se constituyó sobre la base del intento por asimilar – mediante la fuerza y la letra - a esos pueblos, el territorio nacional se estableció en aquellos espacios sobre los que el Estado no tenía control ni ejercía soberanía.”
La historia se repite.
PD. El día 10 de enero de 2006, en medio de una disputa electoral, la Cámara de Diputados ha aprobado por unanimidad la frase comentada.

Un proyecto etnocida.

Critica al proyecto de Reconocimiento Constitucional propuesto por M. Bachelet (Por Alonso Barros)

Está en discusión en le senado el proyecto de reforma constitucional, presentado por la presidenta Michelle Bachellet, quien ejerció su iniciativa como co-legisladora, enviando un proyecto para el reconocimiento de los pueblos indígenas de Chile. (N° Boletín: 5522-07).
El proyecto es, en apariencia, bastante inocuo. Sin embargo, el mensaje lo convierte en un retroceso flagrante en el ámbito de los derechos de los pueblos indígenas.

EL PROYECTO

La Presidenta propone agregar el siguiente inciso cuarto al Art. 3º:
“La nación chilena es multicultural.
El Estado reconoce la existencia de los pueblos indígenas que habitan su territorio y el derecho de los pueblos, comunidades y personas indígenas a conservar, desarrollar y fortalecer su identidad, idiomas, instituciones y tradiciones sociales y culturales”.
Propone agregar, además, un nuevo inciso 10º al artículo 19 Nº 24 (pasando el actual a ser 11º): “Con todo, la ley deberá proteger las tierras y derechos de aguas de las personas y comunidades indígenas”
Aunque se podría argumentar, con razón, que el Art. 3° de la carta magna no es lugar más apropiado para el reconocimiento de los pueblos, lo grave del asunto es el texto del mensaje que sirve de base para interpretar la reforma a la hora de aplicarla (“la voluntad del co-legislador”).

EL MENSAJE BORRA CON EL CODO LO QUE PROPONE EL PROYECTO.

El mensaje en comento, suscrito por la Presidenta, el Ministro José Antonio Viera-Gallo y la ex Ministra Clarisa Hardy, “borra con el codo” el texto del reconocimiento que propone.
Lo vergonzoso no se limita a la deficiente técnica jurídica y pésima gramática (la calidad del mensaje está muy por debajo de los poderes que lo suscriben).
Lo realmente malo es que la interpretación ‘oficial’ que da el Mensaje vulnera de por sí, grave y reiteradamente, derechos humanos nacional e internacionalmente reconocidos a los pueblos indígenas de Chile.

PUEBLOS INDIGENAS, NUEVOS DETENIDOS DESAPARECIDOS SOCIALES

Si pensamos que en los días aciagos de la dictadura militar estuvieron en juego los derechos humanos de los detenidos desaparecidos y sus familiares; hoy, son los derechos humanos colectivos e individuales de los pueblos, comunidades y personas indígenas de Chile que están siendo vulnerados, convirtiéndolos en ‘detenidos desaparecidos’ sociales.
El paralelo no es puramente retórico: en Chile, todos los días, se vulneran seriamente los derechos humanos de los pueblos indígenas (hombres y mujeres, niñ@s y ancian@s). Esto ocurre tanto en el nivel individual (discriminación racial, persecución y hostigamiento policial, detención arbitraria y tortura, asesinato), como en el colectivo (usurpación y falta de implementación de derechos de propiedad reconocidos y salvaguardados por ley).

NEGACIÓN DE LA PREEXISTENCIA DE LOS PUEBLOS

Desmenucemos el texto:
Afirma la Presidenta:
“Es importante precisar, para identificar a los pueblos indígenas beneficiarios del reconocimiento, que este reconocimiento abarca a quienes forman parte del Estado de Chile y habitan el territorio nacional, no importando la época en que se hayan incorporado a la Nación. Así los pueblos indígenas del norte, pasan a ser parte del Estado chileno, después de la Guerra del Pacífico y el pueblo Rapa Nui en 1888. La Ley Indígena ha reconocido a los Pueblos Originarios que habitan Chile: el Pueblos Mapuche, Aymará, Rapa Nui, Atacameño o Likan Antay, Quechua, Colla, Kawashkar, Yámana o Yagán y Diaguitas”
El texto en comento desconoce y niega de un plumazo la preexistencia jurídica de los indígenas en tanto pueblos que fueron y siguen siendo sujetos de derecho internacional, y junto con esto, el dominio que éstos tienen sobre sus tierras, territorios y recursos.
En el siglo XXI, el Estado Chileno se sigue erigiendo como “primer dueño” de la tierra.
Decir que era “de nadie” antes que el Estado irrumpiera en la historia (doctrina del terra nullius) es un propósito racista condenado unánimemente como tal por la doctrina internacional. Es una forma de expropiación ilegítima de la propiedad indígena: cuando los pueblos indígenas no estaban incorporados a la “nación chilena”, no eran menos dueños de sus tierras, territorios y recursos, como cualquier particular ,sea éste individuo, corporación o fundación.
Es un principio igualmente reconocido que la anexión y posterior sucesión territorial entre estados no significa “expropiar” la propiedad particular de los civiles que pasan a depender de una nueva jurisdicción nacional. Este principio es igualmente reconocido universalmente, y Chile ha suscrito tratados con Perú, Bolivia, España e incluso con autoridades mapuche, donde se deja a salvo la propiedad individual y corporativa sobre tierras de los que se incorporaban a la soberanía chilena.
Sin duda que se plantea un problema a la hora de imaginarse a los poseedores de “buena fe”, la indemnización que el Estado debe darles para poder devolver la tierra a sus dueños ancestrales. Lo que no cabe en ningún caso, es negar la preexistencia en el dominio. La prerrogativa esencial de un Estado es la soberanía territorial, no la propiedad fiscal que pueda tener en tanto “privado”.
En Chile, donde el derecho de propiedad privada es sagrado como en pocos países, es particularmente odiosa la discriminación económica de que son objeto los indígenas en tanto legítimos titulares y dueños de sus propiedades ancestrales, conforme a la ley.
Además de totalitaria, la doctrina propietaria que propugna el mensaje es anticonstitucional: la propiedad no emana de un acto de autoridad. Si no ya no sería un derecho humano inherente a la persona humana que reconocen todos los tratados suscritos por Chile.
En fin, esta práctica ya le ha valido una serie de reprimendas internacionales al Estado chileno, la última, hace un año atrás, de parte del Comité de derechos Humanos de Naciones Unidas.

EL PROYECTO NIEGA LA HISTORIA Y LOS DERECHOS INDIGENAS

El mensaje presidencial intenta reescribir la historia, determinando que los indigenas 'se incorporan' a la nación 'después de la Guerra del Pacífico' e isla de Pascua 'en 1888'.
O sea que en el caso de la actual región de Antofagasta, ¿los no-indígenas (porque no chilenos) pasaron a ser indígenas chilenos a partir de la tregua de 1884? ¿O a partir del tratado de Paz y Amistad de 1904? En cambio, en Tarapacá, los aymaras y quechuas pasan ‘válidamente’ a ser indígenas, solamente a partir de 1883, y los de Arica… ¡en 1929!.
Es decir, según la Presidenta y la autora del Proyecto, los indígenas solamente lo son a partir de la anexión de sus territorios ancestrales.
Negar en esta forma la preexistencia de los derechos humanos colectivos de los indígenas se volverá un escándalo jurídico bochornoso para Chile. Esta iniciativa convertirá al gobierno chileno en el hazmerreir de todos los que entienden el tema, y en primer lugar, de las organizaciones internacionales de los derechos humanos (que no se van a reir tanto).
De hecho, el mensaje, al intentar un borrón y cuenta nueva administrativo (reescribir la historia), atenta contra derechos humanos reconocidos, como el de la propiedad, y el de la identidad. También se desconocen los derechos transfronterizos de los pueblos. De acuerdo al Mensaje, los indígenas de Bolivia o de Argentina que vienen a Chile, dejarían de ser indígenas (En Chile, o los indios son chilenos o no son indios). No se reconocen a indígenas "extranjeros" (discriminación).
En definitiva, la reforma procura lo contrario de lo que anuncia a los pueblos indígenas, procura más bien encerrarlos en un Chile que ha quedado chico en materias de derechos humanos.
Hoy, los detenidos desaparecidos son los pueblos indígenas: se les desconoce las instituciones colectivas, entre ellas las comunidades territoriales, o las federaciones.
Además de intentar negarle a la noción de “pueblo” su dimensión internacional,
se le niega en tanto simple portadora de derechos colectivos, como el de la autonomía, lo que el “gremialista” Jaime Guzmán nos describía como la “autonomía de los cuerpos intermedios para perseguir los fines que les son propios”. (Art. 1° de la Constitución)
Un pueblo indígena no sería nada jurídicamente, además de la suma estadística de individuos indígenas, suma que no tendría derecho alguno colectivamente, entre otras razones porque no tendría representación ni consulta “intermedia” o colectiva.
Desconociendo en la práctica a las comunidades territoriales que reconoce y ampara la ley, se desconoce igualmente la libertad de asociación de las comunidades indígenas, libertad amparada constitucionalmente. Autonomía y región. La pretensión específica de dominio estatal sobre las tierras indígenas no “transferidas”.

UN PROYECTO RACIALMENTE DISCRIMINATORIO. NAZI: “EIN VOLK, EINE REICH, EIN FÜHRER”.

Seguiré glosando puntualmente el resto del texto, subrayando aquellas frases que atentan más burda y explícitamente contra los derechos humanos colectivos:
Dice el Mensaje Presidencial:
- “todos buscamos su estabilidad política y prosperidad económica [de Chile]. Pero
nuestro futuro y presente no puede olvidar su pasado, no podemos saber donde vamos sino sabemos de donde venimos. El camino trazado por esta República deberá llegar a sus doscientos años respetando y valorando a todos sus hijos e
hijas sin distinción de razas y culturas".
En otras palabras se propone la consigna nazi: “Ein volk, eine reich, ein führer”.
El reconocimiento constitucional, de acuero al sentido del mensaje, sería una anomalía pasajera, una norma transitoria que en realidad apunta a eliminar todas las diferencias culturales para el 2010. Vaya programa.
Al contrario, se debe respetar y valorar a todos sus hijos (e hijas) CON distinción de sus culturas.
Dice la Presidenta:
- “Dicho reconocimiento, por un lado, constata su existencia de varios siglos. Eso ya lo hizo la Ley Indígena. Por el otro, los asume e integra en la nación chilena"
¿Cómo, así, de un plumazo los integra? Recordemos la afinidad entre integrismo e integracionismo. El mensaje es abiertamente denigrante. No corresponde que el Estado “asume e integre” a los pueblos indígenas.
Y continua el Mensaje Presidencial:
- “Ellos [los indígenas] no constituyen un ente colectivo autónomo entre los individuos y el Estado”.
Esta afirmación es simple y llanamente etnocida. Recordemos el Art. Primero de la Constitución y las agrupaciones autónomas. A los indígenas se les niega derechos reconocidos a otros estamentos de la sociedad. El mensaje es racialmente discriminatorio.

NEGACIÓN DE LAS TIERRAS ANCESTRALES

El Mensaje Presidencial afirma:
-“A la fecha se les han traspasado más de 500 mil hectáreas de tierra y configurado un tipo de derecho de propiedad denominada “tierra indígena”, la cual posee elementos y características jurídicas propias”.
El Estado chileno sigue asumiendo la doctrina del terra nullius como propia, incurriendo en el clásico racismo que quedó plasmado y denunciado en el Caso Mabo (Declarado Patrimonio Documental de la Humanidad por la UNESCO).
¿Cómo es eso de “traspasar” 500.000 hectáreas?
En la mayoría de los casos se le ha reconocido la propiedad preexistente. En el Norte Grande se reconoce tal dominio preexistente a las comunidades, tanto sobre las aguas como sobre las tierras (Arts. 63 y 64 y 3° transitorio de la Ley Indígena).
¿Cómo es eso de “configurar” tierra indígena? La tierra indígena está claramente definida por la Ley y su preexistencia está reconocida. Lo que debe determinarse es la delimitación de la propiedad indígena, sobre la base de su derecho propio, no por cómo lo pueda o no definir la ley.
- Y continúa el Mensaje:
“Junto a lo anterior, y sin modificar el principio del dominio del Estado sobre los bienes nacionales y las riquezas del suelo y del subsuelo, es fundamental que la Constitución chilena vele por la protección de las tierras indígenas, en combinación con proyectos de inversión y el consiguiente desarrollo sostenible del país.”
¿El dominio del Estado sobre el suelo? ¿Y cuando se adueñó o compró? ¿A quién? ¿De donde sacó el redactor la idea de que el Estado es dueño de la riqueza del suelo? ¿Desde cuando este es un principio? ¿1883, 1884, 1888, 1904, 1929?
Con título escrito e inscrito o no, las dueñas del suelo son las comunidades indígenas, cuya propiedad ha sido reconocida históricamente a lo largo de los siglos, desde la conquista, e incluso en la Ley Indígena.
El mensaje precisamente intenta eliminar la propiedad “perpetua” de las comunidades indígenas, refundándola en el Estado. Esto representa un grave atentado a los derechos humanos, y reproduce un esquema totalitario, colonial y racista del Estado.

UN ATROPELLO DE DERECHOS CONSTITUCIONALES Y DERECHOS HUMANOS

No sigo. Todo está burdamente configurado para desconocer, en el ámbito nacional los Derechos Humanos internacionalmente reconocidos.
Tras el supuesto “reconocimiento constitucional” de los indígenas, el texto del mensaje atropella explícitamente los siguientes derechos constitucionales:
a) el pleno dominio preexistente de los indígenas sobre sus tierras, territorios y recursos naturales. Según el mensaje de la Presidenta, los indígenas “se incorporan” a la Nación Chilena a partir de las fechas de conquistas y anexiones territoriales de territorios quechuas, pascuenses, aymara o lican antai. El texto intenta validar una postura colonial, negando la historia y el derecho adquirido de los pueblos.
b) la autonomía de los pueblos indígenas en tanto agrupaciones políticas con fines específicos. Eso no obsta a que los pueblos indígenas sean además sujeto de derecho internacional. El mensaje niega la interlocución política de los pueblos indígenas en tanto colectivos autónomos.
c) la libertad de asociación
d) el derecho de propiedad
Los derechos humanos internacionalmente reconocidos que son violados son los siguientes:
A) La libre determinación territorial y la autonomía cultural, que se traduce en el derecho a rechazar o a otorgar su consentimiento previo libre e informado a cualquier proyecto de explotación económica en su territorio.
B) La propiedad sobre los tierras, territorios y recursos ocupados tradicionalmente y que son necesarios a su subsistencia
C) El derecho a una distribución equitativa de los beneficios derivados de la explotación económica de su territorio.

Los pueblos indígenas de Latino América y el Caribe reafirman el más grande respeto a la madre tierra frente al Cambio Climático.

Los representantes de los pueblos indígenas y expertos en el cambio climático reunidos en la Ciudad de la Paz Bolivia los días 17 al 19, reafirmaron el respeto a la madre naturaleza frente al Cambio Climático y sus impactos sobre en el mundo. El evento internacional estuvo organizado por la Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazonica COICA , La Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas CAOI, el consejo Indígena de centro América CICA, el foro permanente de las Cuestiones indígenas de las Naciones Unidas, el fondo para el desarrollo de los pueblos indígenas de América y el caribe Fondo Indigena entre otros invitados, con el objetivo de definir el posicionamiento de la región con respecto a los efectos negativos que el cambio Climático esta dando en los pueblos indígenas de Abya Yala.
Una vez culminada las conferencias internacionales y los debates sobre la custodia de los pueblos indígenas a la diversidad, los efectos de la destrucción de los bosques milenarios y la emisión de gases los lideres indígenas se emitieron en consenso una declaración en las se pone en manifiesto los siguientes aspectos como:

DECLARACION DE QOLLASUYO SOBRE CAMBIO CLIMATICO

Los Pueblos indígenas de Abya Yala reunidos en el marco de la Conferencia Internacional : la “Custodia de los Pueblos Indígenas a la Diversidad Biocultural : Los Efectos de la Deforestación y de las Emisiones de Gas en el Cambio Climático”, con pleno respeto a nuestros ancestros, nuestra Madre Tierra, reafirmamos lo siguiente:
Los pueblos indígenas habitamos los ecosistemas más frágiles del planeta, como son: bosques húmedos tropicales, desiertos, páramos, montañas e islas, entre otros, constituyendo los grupos más vulnerables frente a los efectos del calentamiento global. Los impactos que genera el cambio climático ponen en peligro nuestra Madre Tierra, cultura, medio ambiente, y sustento.
Estos cambios son el resultado de un modelo de desarrollo occidental, basado en un capitalismo voraz que, no contempla el respeto por la Madre Tierra. En este siglo se estima que la temperatura media se elevará de 1.8 C a 4.0 C, acelerando los impactos del cambio climático sobre los pueblos indígenas. Reiteramos que los países industrializados son los únicos autores de estos cambios que están afectando profundamente a la Madre Tierra y por ende rechazamos toda insinuación que responsabilice a nuestros pueblos indígenas.
La manifestación de estos efectos, que ya son catastróficos, se perciben fácilmente cuando enfrentamos en nuestros territorios desordenes climáticos como lluvias prolongadas, inundaciones y sequias, deglaciaciones, aumento del nivel del mar, expansión de enfermedades endémicas, incendios en el bosque húmedo tropical, alteración en las estaciones agrícolas; que traen como consecuencia la ruptura de la cadena de vida, amenazando la pervivencia de nuestros pueblos, afectando particularmente a las mujeres indígenas y evidenciando los altos índices de pobreza y extrema pobreza.
A pesar de ser nosotros, quienes sufrimos desproporcionadamente los impactos actuales del cambio climático, ocasionado principalmente por la explotación desmesurada de los recursos naturales, somos marginados en cuanto a la atención emergente y el desarrollo de políticas y programas que contribuyan a mitigar los impactos del cambio climático.
La implementación de las políticas de mitigación y adaptación propuestas por los organismos multilaterales, el sector privado, organismos internacionales ONGs y gobiernos, etc, como son: la generación de monocultivos, producción de biocombustibles, el secuestro de carbono, reducción de emisiones por deforestación evitada y áreas protegidas, están siendo planteadas como soluciones, sin embargo tenemos preocupación de que afecten el ejercicio de nuestros derechos y atenten contra nuestra existencia.
Los pueblos indígenas gracias a nuestros conocimientos tradicionales, hemos tenido y tenemos la capacidad de adaptarnos a nuestro entorno como a diferentes presiones ambientales que han sucedido históricamente, por lo tanto contamos con alternativas de solución que pueden aportar a los procesos de mitigación y adaptación.
Es el momento de que los Pueblos Indígenas seamos sujetos plenos y con derechos dentro de los procesos nacionales e internacionales alrededor de las discusiones y acciones sobre el Cambio Climático, Convenio sobre Diversidad Biológica, Áreas Protegidas entre otras. Por lo anterior, demandamos lo siguiente:
• Participación plena y efectiva en el proceso del Convenio Marco de Naciones Unidas sobre el Cambio Climático, Convenio sobre Diversidad Biológica, Áreas Protegidas entre otras.
• Establecimiento de un grupo de expertos indígenas sobre cambio climático y conocimientos tradicionales dentro del CMNUCC.
• Coordinar con las agencias y organismos especializados de Naciones Unidas como el CBD, CMNUCC, UNESCO, FAO, UNICEF , GEF, FPCI, PNUD y otros que se consideren relevantes con el propósito de implementar acciones directas y articuladas sobre cambio climático y Pueblos Indígenas.
• Que el Foro Permanente recomiende a la Oficina del Alto comisionado de las Naciones Unidas que el Relator Especial Sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los pueblos indígenas elabore un informe sobre los impactos del Cambio Climático en los Pueblos Indígenas.
• Los proyectos y programas relacionados a cambio climático y adaptación deben ser
• Pleno respeto a los derechos colectivos de los pueblos Indígenas.
• Consulta efectiva, para obtener el consentimiento libre, previo e informado.
• Estar sujetos a lineamientos de la Declaración de Naciones Unidas para los Derechos de los Pueblos Indígenas y al convenio 169 de la OIT, así como otros instrumentos relevantes tanto en ámbitos nacionales como internacionales.
• Deben responder a las necesidades, realidades y prioridades de los pueblos indígenas.
• La implementación de las políticas del CMNUCC debe estar sujeta a la Declaración Universal de los Derechos de los pueblos Indígenas.
• Flexibilizar y ampliar los mecanismos financieros para que los Pueblos Indígenas tengamos acceso a los fondos de adaptación, creación de capacidades, transferencia de tecnologías y otros.
• Reconocer y apoyar los programas y estrategias propias de los pueblos indígenas dirigidas a la mitigación y adaptación al cambio climático.

Dado en el Qollasuyo, La Paz, Bolivia 17 de marzo de 2008

Chile, país con más bajos estándares en derechos Indígenas

Anuncio de Bachelet sobre Política Indígena no representa avances significativos

Por: Consejo de Todas las Tierras

SIEC-Actualidad Étnica, 2/04/2008,

Cabe recordar que el Estado de Chile, es el país que tiene lo más bajo estándares con los derechos de los Pueblos Indígenas.

A raíz de lo mismo, la comunidad internacional mediante sus mecanismos de promoción y protección de los derechos humanos tanto el Relator Especial de Naciones Unidas sobre Pueblos Indígenas, El Comité de Derechos Económicos Sociales y Culturales y el Comité Internacional de Derechos Civiles Políticos, han presentado un conjunto de recomendaciones al Estado de Chile para reconocer los derechos de los Pueblos Indígenas de Chile.
  1. La vulneración de los derechos del Pueblo Mapuche tienen sus raíces en proceso de la denominada Pacificación de la Araucanía durante 1881, que en términos prácticos significó la ocupación militar del territorio Mapuche y el establecimiento de una política de opresión y colonialismo interno que no ha cesado.
  2. Los anuncios de la presidenta no representa un avance significativo. La figura de una Subsecretaria sobre Asuntos Indígenas, es una cuestión que se constituyó durante el gobierno del presidente Ricardo Lagos Escobar y este cargo lo desempeño el señor Jaime Andrade, quien termino renunciando por la falta de un mandato más amplio que diera mayor autoridad en sus acciones.
  3. La figura de un Consejo Indígena, es una idea integracionista y colonialista que promovieron los indigenistas entre ellos José Bengoa y José Aylwin en el desempeño de sus funciones en la Comisión de la Verdad y Nuevo Trato. Esta figura institucional no es más que una maquillación al Consejo de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena CONADI.
  4. El Consejo de Todas las Tierras, recuerda que el Tribunal Constitucional hace una década ya emitió sus puntos de vistas a favor del Convenio 169 de la OIT, trasladar el asunto nuevamente a éste organismo, no es más que dilatar la ratificación, la vigencia e implementació n del Convenio, poniendo de manifiesto que subyace la deplorable Declaración Interpretativa y la falta de voluntad política para tomar decisiones relativos a los derechos de los Pueblos Indígenas.
  5. Lamentamos que la presidenta no se haya referido a la indicación al proyecto de reforma al Sistema Binominal para la participación Indígena presentado en la Cámara de Diputados propiciado por una veintena de Diputados entre ellos por los Diputados Marco Enríquez Ominami,
  6. Es preocupante que la Presidenta Michelle Bachelet, no se haya referido a la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que contiene mayores y elevados estándares de derechos colectivos, entre ellos el derecho a la libre determinación indígena, por lo mismo, resulta urgente desplegar los esfuerzos organizativos para conformar un Autogobierno Mapuche y a partir de su constitución establecer nuevas y justas relaciones institucionales bajo el principio del derecho a la libre determinación de los Pueblos.

AUCAN HUILCAMAN PAILLAMA
Consejo de Todas las Tierras

Uribe ofrece recompensa por la cabeza de los indios: CECOIN


No se puede permitir que el gobierno colombiano incite a la violencia contra los indígenas

Por: Centro de Cooperación al Indígena, CECOIN

SIEC. Actualidad Étnica, Bogotá, 01/04/2008.


En el año de 1572, en la plaza del Cuzco tiene lugar la ejecución del Inca de Vilcabamba Felipe Túpac Amaru, en medio de una multitud de indígenas y no indígenas convocadas por el Virrey Francisco de Toledo Conde de Oropeza para presenciar este crimen. Esto con el fin de frenar la rebelión indígena contra las injusticias impuestas por los invasores.

En 18 de mayo de 1781 en el Cuzco, los conquistadores españoles ordenaron que Tupac Amaru II fuera descuartizado, tirado por cuatro caballos, y decapitado, luego de presenciar el exterminio de su familia.

En el mismo año, en Bolivia, el 14 de noviembre es masacrado Tupac Katari. Amarrado a las sinchas de 4 caballos que no lograron descuartizarlo. Después de arrancarle la lengua, los españoles lo descuartizan.

Estos crímenes de lesa humanidad contra los indígenas, perpetrados hace 500 y hace 300 años, se siguen viviendo en Colombia, porque día a día son amenazados, desaparecidos, torturados, masacrados, asesinados, muchos líderes indígenas, hombres y mujeres, cuyo único delito ha sido defender su derecho a seguir viviendo como indígenas, en su territorio, con su cultura y sus gobiernos propios.

A esta historia de terror, hay que añadir un nuevo acontecimiento, protagonizado por las propias autoridades del Estado colombiano. El 15 de marzo de 2008, el presidente de Colombia, Álvaro Uribe Vélez, en un Consejo Comunitario, llevado a cabo en la ciudad de Popayán, Departamento del Cauca, en un claro desconocimiento al derecho de los pueblos indígenas al territorio, y por consiguiente a la propia existencia, califica de delincuentes a quienes adelantan el proceso de liberación de la madre tierra, y como en las más retrógradas historias, de hace más de trescientos años, ordena poner precio a la cabeza de los indígenas.

Dice el presidente Uribe:

"¿Hemos pagado alguna recompensa por información sobre invasores?" [...]
"¡Ofrezcámoslas¡ eso ha sido muy útil en el país. Dicen: "no, es que están allá, están consolidados, que no los rompen". Los rompen. Los delincuentes terminan rotos. A uno le dicen: "no, esa gente es muy unida, se unen para invadir y nadie va a delatar al otro". Mentiras. Los delincuentes terminan acusándose los unos a los otros. [...]"

Señala también:

"Los delincuentes terminan traicionándose, y la recompensa ayuda a que se traicionen. Hay que romperlos con la recompensa, Mi General."

En consecuencia, ordena:

"[...] Las autoridades militares y de Policí­a quedan esta noche autorizadas para ofrecer recompensas por estos casos y facilitar la judicialización"

Estas declaraciones, por lo demás indignas del más alto funcionario gubernamental, son una agitación para alentar mucho más las prácticas racistas en contra de los pueblos indígenas. Con este discurso, el presidente Uribe está dando carta blanca a los militares, la rama judicial y a toda la sociedad para que, como antaño, lleguen con la cabellera de un indio o con su cabeza, su pierna, su brazo o su lengua, como muestra de que están haciendo la tarea que el Virrey les ha encomendado. Recordemos que, las autoridades y gran parte de la sociedad colombiana aplaudieron un reciente hecho en el que se paga una recompensa por asesinar a un guerrillero, cercenar su mano y llevarla a las autoridades, legalizando de esa manera la pena de muerte, y la mutilación de cuerpos, contraviniendo el postulado de la Constitución colombiana que reconoce el derecho de todos, sin excepción, a tener un juicio justo.

Si bien, las recompensas han sido útiles para dar con el paradero de autores de delitos atroces, éstas deben tener unos principios y unos límites, porque como lo señala el propio discurso del presidente Uribe, estos mecanismos conducen a la traición, a la deslealtad, a los falsos positivos y montajes; y como ha quedado en evidencia, conducen a la justificación del asesinato, la tortura y el desmembramiento.

Resulta cínico que, en el mismo Consejo comunitario, el presidente señale que la ley es permisiva con los indígenas y por ello se ha perdido el respeto. Pero pasa por alto que la mal llamada ley de justicia y paz premia a los autores de delitos atroces, cuyas penas parecen ser inversamente proporcionales a la gravedad y cantidad de crímenes cometidos. Justamente por la permisividad de esta Ley, los grupos paramilitares se reorganizaron y siguen causando el terror en contra de los colombianos y colombianas.

Es igualmente cínico, que se llame invasores y delincuentes a los indígenas, cuyos territorios han sido y siguen siendo invadidos por terratenientes, monocultivos, megaproyectos, que son favorecidos por grupos criminales como las autodenominadas Águilas Negras o Nueva Generación.

Con estos actos irresponsables, el gobierno Uribe Vélez, hace explícito nuevamente su propósito de frenar el reconocimiento de los derechos territoriales de los pueblos indígenas, a favor de los grandes terratenientes que mantienen la tierra ociosa, o que la destinan a monocultivos u otros proyectos no sostenibles, al igual que lo hizo al impulsar la aprobación de la denominada Ley de Desarrollo Rural.

El pueblo colombiano, que ha padecido la violencia durante casi toda su historia, y el resto de la comunidad internacional no pueden permitir que el gobierno colombiano, incite a la violencia contra los pueblos indígenas. De ser tolerantes con ese discurso, en muy corto tiempo se llegará a la justificación del exterminio total de los pueblos indígenas, el cual avanza a pasos agigantados durante el actual gobierno del presidente Álvaro Uribe Vélez, tal como lo demuestran las cifras de asesinatos, desplazamiento, tortura, y otras violaciones a los derechos humanos de los pueblos indígenas.

El mundo ahora cuenta con una Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas, firmada después de muchos crímenes cometidos en contra de los indígenas de América y de todo el mundo. El presidente Uribe Vélez, no puede sustraerse a esta trágica historia y a la nueva realidad, para devolverse más de quinientos años a ofrecer recompensas para formar su propio apilamiento de cabezas, cabelleras, lenguas, brazos y piernas de indios, cuyo único delito es Liberar la Madre Tierra.

jueves 3 de abril de 2008

REUNION SOBRE "REFORMA CONSTITUCIONAL Y DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS"

SANTIAGO 4 ABRIL 2008


Ante el intempestivo proceso de tramitación de un "reconocimiento constitucional" en el senado chileno, convocamos a una reunión de análisis y establecimiento de posiciones de organizaciones de los pueblos indígenas.


DIA: VIERNES 4 de ABRIL 2008

HORA: 17:00 hrs a 21 :00

LUGAR: Universidad ARCIS, Libertad 53, Santiago. Sala L 309

CONVOCAN:

Consejo Nacional Aymara de Mallkus y T'allas

Meli Wixan Mapu

Asociación Lickan Antai Ckausam

Comunidad Huilliche Lafkenche Pepiukelen

Centro de Políticas Públicas


Adhesiones abiertas: sume a su organización.

Confirmar asistencia: "Centro Politicas Publicas" info.politicaspublicas@gmail.com

REUNION SOBRE "REFORMA CONSTITUCIONAL Y DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS"

SANTIAGO 4 ABRIL 2008
Ante el intempestivo proceso de tramitación de un "reconocimiento constitucional" en el senado chileno, convocamos a una reunión de análisis y establecimiento de posiciones de organizaciones de los pueblos indígenas.
DIA: VIERNES 4 de ABRIL 2008
HORA: 17:00 hrs a 21 :00
LUGAR: Universidad ARCIS, Libertad 53, Santiago. Sala L 309
CONVOCAN:
Consejo Nacional Aymara de Mallkus y T'allas
Meli Wixan Mapu
Asociación Lickan Antai Ckausam
Comunidad Huilliche Lafkenche Pepiukelen
Centro de Políticas Públicas
Adhesiones abiertas: sume a su organización.
Confirmar asistencia.

miércoles 2 de abril de 2008

MEDICINA TRADICIONAL DE LOS PUEBLOS INDIGENAS: EXPERIENCIA EN UNIDADES OPERATIVASDEL ORIENTE ECUATORIANO

Texto Farmacéuticos Sin Fronteras

Curso amazónico de Medicina Tropical, Parasitología, Virología y Ofidotoxicología, Puyo, Ecuador, 10-13 de octubre del 2000.


INTRODUCCION

Desde fines de la década del 1970 se viene hablando (OMS/OPS) sobre la necesidad de integrar las medicinas tradicionales dentro de los sistemas oficiales para mejorar la calidad de los servicios de salud. Esto, sobre todo por razones de orden cultural y económico (80% de la población mundial está en una situación cultural y económica que define su preferencia y dificulta su acceso a la medicina occidental). Las principales estrategias desarrolladas para lograr esta meta han sido las investigaciones de las plantas medicinales, para conseguir una validación científica de los tratamientos herbolarios, y la movilización y capacitación de los recursos humanos de la medicina tradicional (curanderos, parteras, chamanes, hueseros, etc.). Paralelamente, se han realizado un sin número de eventos a nivel nacional e internacional, como conferencias, talleres, encuentros. Países como China, India y Tailandia han conseguido avances significativos en la articulación de modelos integrales de salud. En América Latina, México, Nicaragua y Brasil tienen experiencias interesantes.
En esta región amazónica del Ecuador, a pesar de los esfuerzos que se han hecho en los años anteriores para promover la aplicación de la medicina tradicional y su integración con la medicina occidental, es de reconocer, cuando uno viaja a las comunidades del interior, que muy pocos logros se han conseguido en la práctica. Hasta la fecha, no se conocen experiencias de integración que realmente funcionan para demostrar las ventajas del modelo integral de salud.
PRESENTACION
La presente exposición tiene como finalidad proporcionar algunos elementos claves para contribuir a la formulación de políticas y estrategias de salud que permitan optimar la oferta de salud y la calidad de vida de los Pueblos Indígenas amazónicos. Este planteamiento se justifica por un sin número de trabajos de campo y pruebas que los pueblos indígenas no tienen pleno acceso a la asistencia de sanitaria, entre otras razones, por falta de sensibilidad cultural en los sistemas de atención de salud. Se quiere demostrar que los factores determinantes de la salud indígena son de carácter social, económico, cultural y político y que, por lo tanto, el enfoque de salud debe basarse en el pleno reconocimiento de tales hechos. Por último, se proponen alternativas de solución, otorgando a los Pueblos Indígenas el reconocimiento de su propia capacidad para solucionar gran parte de sus propios problemas, en base a la revitalización de sus propios sistemas tradicionales de salud y de medicina, y la implementación de modelos integrales de salud indígena.
Los contenidos de la presente exposición están basados en una experiencia de trabajo de campo de más de 15 años en el ámbito de los Pueblos Indígenas Amazónicos; así mismo, en una serie de propuestas presentadas por las organizaciones indígenas a lo largo de los últimos años y, últimamente, en algunos resultados iniciales de las experiencias que viene desarrollando actualmente Farmacéuticos sin Fronteras en coordinación con algunas organizaciones y comunidades indígenas en las provincias de Pastaza y Morona-Santiago desde comienzos del presente año.
PUEBLOS INDIGENAS Y SALUD EN LAS PROVINCIAS DE PASTAZA Y MORONA-SANTIAGO


Las provincias amazónicas de Pastaza y Morona Santiago se caracterizan por tener una gran diversidad socio-cultural, con la presencia de una numerosa población indígena perteneciente a los Pueblos Quichua, Shuar y Achuar principalmente. La situación general de salud entre estos pueblos es de muy bajo nivel. Esta situación se debe, entre otros factores, al aislamiento geográfico y la consecuente dificultad para el sistema oficial de salud de proveer servicios de calidad a estos pueblos y comunidades. Esto incluye las carencias económicas, así como de personal profesional y de infraestructuras adecuadas. Pero, es importante destacar la incidencia de otros factores estructurales muy determinantes. En primer lugar, la situación socio-cultural de los pueblos indígenas que, a pesar de su integración en la sociedad nacional, mantienen otras formas de concebir la salud, la enfermedad, la vida y la muerte. En segundo lugar, los procesos de integración en la sociedad nacional, que han tenido serios impactos, tanto a nivel socio-cultural como económico y ecológico, lo que a su vez ha tenido repercusiones negativas sobre los niveles de salud. Estos cambios han alterado fuertemente el funcionamiento de los sistemas socio-culturales que tradicionalmente promovían la salud y prevenían las enfermedades. A esto debemos añadir que la introducción de la medicina occidental y del sistema oficial de salud, si bien ha contribuido en mejorar algunos aspectos de salud, también ha generado otros problemas. Entre estos destacan:

  • Una situación de dependencia hacia lo de afuera, con la consecuente desvalorización de lo propio
  • El desplazamiento de la medicina tradicional y de los sistemas tradicionales de salud
  • Efectos no siempre conocidos sobre los efectos secundarios de los biológicos y fármacos comerciales, resistencia a ciertos medicamentos; esto, por el desconocimiento y mal uso de medicamentos, automedicación...

Fundamentalmente, es de reconocer que el sistema oficial de salud enfrenta serias limitaciones para solucionar los complejos problemas de salud de los Pueblos Indígenas amazónicos. Sugerimos, que esto pueda ser en gran parte debido a la carencia de una política de salud apropiada y adaptada a esa otra realidad socio-cultural, económica y ecológica en la cual viven los pueblos y comunidades indígenas en el oriente amazónico.

LA PERSPECTIVA DE SALUD INDIGENA


Quisiera iniciar esta presentación con un pequeño esbozo de lo que se entiende por salud indígena. Pues, por un lado, no todos estamos de acuerdo en la necesidad de considerar a los pueblos indígenas como grupos diferenciados y concederles un trato especial. Por otro lado, existe un gran desconocimiento de las culturas indígenas, así como de sus distintas formas de concebir la salud y la enfermedad. Entonces, uno de los primeros requisitos que se deben establecer, para abordar la salud desde una perspectiva más integral, es un mayor conocimiento y aprecio de aquellos pueblos y culturas indígenas que conforman la riqueza pluriétnica y pluricultural del Ecuador.

Como dijimos antes, una de las razones por la cuales el sistema oficial de salud encuentra serias limitaciones para enfrentar gran parte de los problemas de salud de los pueblos indígenas esta relacionado con su visión cultural distinta sobre los procesos de salud y enfermedad. El problema, pues, radica tanto en el hecho que los pueblos indígenas no entienden lo que nosotros queremos comunicarles, como en el hecho que nosotros no entendemos lo que ellos tienen que decirnos; es decir, en aceptar que puedan existir formas de concebir la salud y la enfermedad que sean distintas a la nuestra. Fundamentalmente es un problema de interculturalidad.

Sin embargo, en este mundo moderno se nota una clara tendencia en considerar que la perspectiva de salud indígena quizás está más cerca de la realidad que pensábamos hasta hace poco. Basta revisar las estadísticas del incremento de los mercados internacionales de plantas medicinales y la proliferación de medicinas alternativas para darse cuenta que las cosas están cambiando. Todas estas nuevas corrientes tienen en común la base fundamental del concepto de salud indígena: su dimensión integral, o como se dice, holística. Es decir, que la salud no sólo es la dimensión física, sino más bien la integración de las dimensiones física, espiritual, mental y emocional.

Cabe precisar que el concepto de salud indígena incorpora otros elementos importantes como, por ejemplo, las dimensiones social y ambiental. Estos elementos generalmente no son considerados con suficiente aprecio y criterio para determinar los índices de salud entre las comunidades indígenas. La salud, desde el punto de visto indígena, se mide no solo sobre la base de la incidencia de enfermedades o epidemias, sino también sobre la presencia de otros componentes como, por ejemplo, la identificación con un territorio sano, una buena provisión de recursos, buena respuesta de los elementos naturales, relaciones familiares y sociales positivas, autorespeto, confianza en los valores culturales, entre otros. Esto son algunos de los componentes de un sistema de salud que, en gran medida, tiene un carácter preventivo. Estos sistemas de salud son los que han sufrido fuertemente y se encuentran muy deteriorados hoy día. Estos sistemas tradicionales de salud son los que, en nuestra opinión, deben revitalizarse para promover la salud indígena de manera integral. Es importante tomar en cuenta que lo que llamamos la medicina tradicional, en realidad es solo uno de los componentes de estos sistemas culturales. Por lo tanto, el argumento que presentamos aquí es que no solo se debe hablar de revalorizar o integrar la medicina tradicional sino de buscar las formas de incidir sobre la revitalización y reorganización de aquellos sistemas tradicionales de salud.

Aspectos culturales

Como dije antes, la salud es un estado de normalidad o de equilibrio dinámico de la persona consigo mismo, con los demás miembros de la familia o del grupo social y con su medio ambiente o los espíritus o fuerzas naturales que rigen en la naturaleza. Se requiere mucho cuidado en la transmisión de una serie de normas culturales y su riguroso cumplimiento para asegurar este equilibrio entre los individuos, los elementos naturales y las fuerzas espirituales. La enfermedad o los problemas ocurren cuando se rompe este equilibrio. En tal sentido, la enfermedad es el resultado o la manifestación de esta ruptura. La percepción indígena y el enfoque que se da al tratamiento hacen que muchas veces se trata más de incidir sobre los factores que están al origen de la enfermedad que sobre el problema en sí. Tal vez, esta actitud no es tan distinta al planteamiento de Pasteur cuando, hace más de un siglo, decía “lo importante no es el microbio sino más bien el terreno”.

Aspectos sociales

De acuerdo a los diagnósticos de salud que hemos realizado en comunidades indígenas, y según la percepción indígena, entre el 60 y el 75% de las enfermedades tienen una dimensión socio-espiritual. Se percibe la enfermedad como resultante de la interferencia de fuerzas espirituales conscientemente dirigidas “por unos, para hacer enfermar a otros”. Algo muy difícil para nosotros los occidentales de aceptar, con nuestra visión materialista y cartesiana. Sin embargo, creo que no podemos descartar totalmente esa percepción ya que tiene una gran incidencia sobre las actitudes y prácticas a las que se acuden para enfrentar estos problemas. Muchos tratamientos occidentales fracasan o no se realizan como debe ser por esta razón. Es en este campo donde entran a jugar un papel importante los médicos tradicionales, los curanderos y shamanes. Cabe señalar, una vez más, la creciente importancia que se está dando ahora en el mundo occidental sobre la dimensión psico-social de la enfermedad. Por lo cual, es probable que algún día pronto la medicina occidental incorporará estos aspectos - que siempre fueron parte integrante de los sistemas tradicionales de salud indígena- dentro de sus mecanismos terapéuticos.

Aspectos ambientales

Tradicionalmente, el mantenimiento de una buena salud va unido con el tratamiento (uso/extracción) adecuado de los recursos naturales. La forma correcta de relacionarse con el medio ambiente es algo que se ha venido enseñando y retransmitiendo desde muy temprana edad. Es muy importante cumplir con ciertas normas para asegurar una buena provisión de recursos naturales y prevenir su escasez y agotamiento. La obtención de los animales del monte, peces del río, productos de la chacra y otras actividades están reguladas por tales reglas de conducta. De su riguroso cumplimiento dependerá la posibilidad de mantener buenas relaciones con la naturaleza y las fuerzas o espíritus que la rigen. Así mismo, de evitar las consecuencias de un desequilibrio anormal en estas relaciones, lo que atraerá enfermedad y sufrimiento. Los sistemas etiológicos indígenas incorporan una serie de síndromes y enfermedades que están directamente relacionados con esta dimensión.

El sistema preventivo

La dimensión integral de salud indígena muestra que existe un conocimiento relativo a ciertas normas de comportamiento individual y social que garantizan la preservación de una buena salud, evitando crear un desequilibrio que se traducirá por sufrimiento y enfermedad. El conocimiento de estas normas, su riguroso cumplimiento y la certeza de su profundo valor y significado constituyen un verdadero sistema preventivo de salud indígena. La prevención se traduce en el uso de fórmulas herbolarias tonificantes, eméticas y purgantes, ayunos, celebración ritual de los ciclos de vida (nacimiento, pubertad, matrimonio, funeral), dietas alimenticias, respeto y comunicación con las especies naturales, ubicación y control de la vivienda, comportamientos sexuales, etc. También, están los rituales de iniciación, con las tomas de plantas sagradas y las visiones que fortalecen el espíritu de los jóvenes, las pinturas corporales protectoras, los actos de reverencia hacia la naturaleza y sus espíritus. De igual modo, los elementos sociales, como reglas de cortesía, invitación y retribución de recursos, reciprocidad... El relajamiento de estos sistemas preventivos y la obstáculización que se ha venido dando para que éstos puedan adaptarse al nuevo acontecer son algunas de las razones fundamentales que inciden en la prevalencia de muchos de los actuales problemas de salud.

EL MODELO EN FUNCIONAMIENTOESPIRITUAL

  • Existe comunicación espiritual
  • Se transmiten conocimientos de la tradición
  • Se interiorizan sabiduría y significados
  • Se prátican curaciones
  • Se realizan actos propiciatorios

INDIVIDUAL

  • Se siente bien consigo mismo
  • No existe complejo de inferioridad
  • Se practica disciplina alimenticia y sexual
  • Se limpia cuerpo-mente con plantas
  • Se respetan normas de conductas

SOCIAL

  • Se cuidan ubicación y limpieza de la casa
  • Se valoran fiestas, cantos, danzas y músicas
  • La gente se ayuda mutuamente, hay reciprocidad
  • Las mujeres cultivan plantas alimenticias y medicinales
  • Los chamanes cuidan la integridad psico-social del grupo

AMBIENTAL

  • Se cuida y valora el territorio
  • Se practican normas de respecto del medio ambiente
  • Se realizan actos propiciatorios a los elementos naturales
  • Los chamanes mantienen el equilibrio sociedad-naturaleza

Los sistemas en descomposición

A la hora de hacer un diagnóstico de salud en una comunidad indígena, estos son algunos de los componentes estructurales que han de ser considerados para evaluar el nivel de salud de una comunidad. Pues, del estado de funcionamiento de estos sistemas depende la salud del pueblo. Si un pueblo no tiene un territorio sano, si hay una baja capacidad de producción del monte o del río, si los jardines ya no producen una buena diversidad de productos alimenticios, si las personas no se valoran a sí mismas y si hay conflictos sociales, no puede haber buena salud. Si no se retransmite el conocimiento de las normas tradicionales de conducta, si no se celebran los rituales de los ciclos de vida, si ya no se practica la medicina tradicional y si se está perdiendo el conocimiento de las plantas medicinales, no hay salud. Si no hay quienes velan por preservar la integridad física y espiritual de las personas y la unidad del grupo social, si no hay quien se comunica con los dueños de los animales y no se realizan los actos propiciatorios a los elementos naturales, tampoco no puede haber buena salud.

Lamentablemente, después de varios siglos de persecución y ridiculización, es de constatar, hoy en día, que aquellos sistemas de salud indígena están en gran medida quebrados, así como el frágil equilibrio de la salud integral de los pueblos indígenas. La incorporación de los modelos socioeconómicos y valores individualistas de la sociedad occidentalizada han impactado dentro del mismo corazón de las culturas y sociedades indígenas hasta el punto que hoy día todo el edificio de la transmisión cultural está derrumbándose. Los valores propios están siendo desconocidos y las normas que garantizaban el mantenimiento del equilibrio se están relajando u olvidando. La sabiduría tradicional ya no está en demanda y los jóvenes ya no tienen visión ni dirección clara para encaminar sus vidas. Existe una situación de angustia y una gran dependencia de lo de afuera. La introducción del sistema oficial de salud, por su parte, en muchos aspectos ha sido contraproducente, en la medida que ha contribuido a reforzar esta situación de desesperación y de dependencia, sin tener la capacidad de responder adecuadamente a las demandas u necesidades. Basta escuchar las demandas de las comunidades o de las organizaciones para atender necesidades que nunca existieron antes de la llegada de la sociedad occidentalizada y que muchas veces, a pesar de la situación actual de vida, tampoco son reales.

ALTERNATIVAS DE SOLUCION

Una de las principales demandas del sector oficial de salud para remediar a los problemas de la zona se refiere al aumento presupuestal, para poder brindar mejores servicios de salud a la población local. Obviamente esto es una verdadera necesidad, más aún considerando la situación de marginación de las comunidades del interior. Pero, creo que es muy importante preguntarse si realmente el mejoramiento de la situación de salud de los Pueblos Indígenas y de sus condiciones de vida en general depende únicamente de una cuestión financiera. Creemos que el solo aumento de los presupuestos, sin una verdadera política de salud indígena, solo conseguirá reforzar aún más la dependencia de las comunidades y su actual situación de aculturación, con la consecuente pérdida de su medicina tradicional y confianza en su capacidad y valores propios. Lo que se requiere, en nuestra opinión y ante nada, es concertar una estrategia de salud indígena que responda en forma integral a las verdaderas necesidades y se base en la capacidad de los pueblos indígenas de asumir más directamente el control de su propia salud. Más adelante, presentaremos el esbozo de un esquema que tal vez pueda aportar algunos elementos pertinentes para la elaboración de una política y estrategia de salud adaptada a la realidad social, cultural, económica y ecológica de los pueblos y comunidades indígenas que viven marginados y abandonados en esta vasta llanura amazónica.

RECOMPOSICION DEL SISTEMA

En la zona de Transkutuku, provincia de Morona Santiago, se encuentra la comunidad de Shinkiatam. Su población indígena Shuar asciende a 350 habitantes. La presencia del estado se manifiesta a través de un centro educativo (escuela y colegio) y un puesto de salud atendido por un auxiliar de enfermería. La comunidad se ubica a 3 horas de camino a pie del hospital de Taisha.La situación general de salud es bastante similar a la del resto de las comunidades del interior. Para ser un poco más explícito, algunos datos sobre morbimortalidad: IRA (2%), tuberculosis (1%), incidencia de paludismo (0.5%), leishmaniasis (0.8%), mordeduras de víbora (0.4% anual), mortalidad infántil (15%), desnutrición (15%).

Las plantas medicinales

Iniciamos nuestro trabajo a comienzos del presente año, conversando con la comunidad sobre las posibles alternativas para mejorar la situación general de salud. Entre las alternativas propuestas por la comunidad, se decidió iniciar un proceso de revalorización del conocimiento y uso de las plantas medicinales. La comunidad propuso se construya un huerto al lado del colegio, para que este último asuma la responsabilidad de su cuidado y mantenimiento. La comunidad, en su conjunto, trabajó para la limpieza, cercado y siembra de las especies medicinales. El objetivo es que el huerto medicinal pueda constituirse en una especie de “semillero”, que permita se propaguen las especies medicinales a todos los jardines familiares. La participación directa del centro educativo hace que los alumnos van desarrollando un mayor aprecio y un mejor conocimiento sobre los recursos medicinales de su medio ambiente, que muchas veces ya no se les transmite en sus propios hogares. Más bien, ellos son los que muchas veces terminan enseñando a sus propios padres...

Investigación y transformación

Por su parte, el colegio inició un proceso de recopilación y sistematización de información sobre las propiedades y aplicaciones de las plantas que se cultivan en el huerto. El objetivo es de fomentar el interés de la gente por realizar sus propias investigaciones y establecer una farmacopea local de calidad, que pueda responder eficazmente para tratar los males y enfermedades más comunes en la comunidad. Así mismo, otra propuesta es que se constituya un “Registro Comunal de Conocimientos”, que pueda ser depositado en el organismo oficial de protección de la propiedad intelectual para posible negociaciones futuras con instituciones o empresas interesadas en investigar o utilizar las informaciones con fines comerciales.

Por otro lado, el colegio, a través de un programa de medicina natural del ciclo diversificado, inició un programa de elaboración de remedios naturales para un botiquín comunal. Se está brindando capacitación para transformar las especies medicinales cultivadas en el huerto e integrar las preparaciones dentro de la farmacia del Puesto de Salud. Las principales formas de preparación en proceso de elaboración son: decocciones concentradas (preservadas en alcohol etílico), tinturas madres, jarabes, pomadas y ungüentos.

Se está buscando motivar la cooperación del Auxiliar de Enfermería para que pueda aprender y asumir el manejo estos remedios naturales y recetarlos, cuando sea posible o necesario, como una alternativa cultural y económica apropiada.

Aunque todavía el proyecto esta en fase de implementación y capacitación, se ha comenzado a establecer una lista de plantas y remedios esenciales. Que podrían ser utilizadas en el mismo Puesto de Salud. Entre estos tenemos: remedios para fiebre, dolor de cabeza, mareo, tos, resfrío, gripe, enfermedades de la piel, gastrointestinales, parásitos, heridas, quemaduras, anti-inflamatorios, problemas del aparato uro-genital…

En el plano social

En el plano social, se esta intentando movilizar el interés y la participación de los agentes tradicionales de salud, especialmente los chamanes, que juegan un papel muy importante en la salud psico-social. La comunidad está conversando con ellos para que unan sus esfuerzos en proteger a la comunidad y trabajen en forma mancomunada. Se está buscando disminuir los conflictos sociales que producen tensión y generan cuadros psico-somáticos que influyen en la incidencia de muchas enfermedades que se pueden tratar sin mayor dificultad. Así mismo, esperemos que sea posible articular su trabajo más directamente en el modelo integral en coordinación con el auxiliar de enfermería. Se busca reducir la incidencia del factor psico-social con una mayor capacidad de diagnóstico y tratamiento adecuado. Las mujeres son las personas que muchas veces tienen más interés en las plantas medicinales, pues tradicionalmente ellas son las que han cumplido con la labor de atención primaria de salud. Ellas siguen con mucho interés el desarrollo del huerto medicinal y esperan pronto poder trasladar las especies que no tienen a sus propios jardines. También algunas participan en la elaboración de remedios naturales dentro del puesto de salud. Se reúnen para evaluar la situación dietética nutricional y para intercambiar fórmulas sobre remedios naturales de plantas. Elaboran nuevas recetas alimenticias y cultivan nuevos productos en los jardines, dando más importancia a ciertos productos naturales, como por ejemplo, las hortalizas verdes.

En el plano cultural y económico

Se trata de revitalizar algunos componentes de los sistemas tradicionales de transmisión de conocimientos y normas culturales que constituían mecanismos de prevención. Esto parte del reconocimiento de los factores culturales que inciden en la prevalencia de ciertos problemas, especialmente la falta de iniciación de los jóvenes que conduce a la falta de identidad propia. Así mismo, los conocimientos y cuidados culturales en el embarazo, parto y post-parto entre las mujeres y los recién nacidos. Así mismo, motivar y capacitar a los profesores para desarrollar mecanismos de enseñanza intercultural a nivel escolar y sobre temas de salud indígena, haciendo participar a los agentes tradicionales de salud en la escuela y colegio. Las mujeres, por su parte, han decidido recuperar sus artesanías tradicionales y están organizando talleres de capacitación, para poder comercializar algunos productos e incrementar sus ingresos económicos. Se ha iniciado un proceso de capacitación en la comunidad para desarrollar un programa de comercialización de algunos de los productos medicinales elaborados en el puesto de salud, que podría permitir a la comunidad de adquirir los fármacos comerciales para su Puesto de Salud, creando de esta manera un sistema de seguro social de medicamentos esenciales genéricos.

Aspectos ambientales

En cuanto a la situación ambiental, la comunidad de Shinkiatam es una de las tantas de la zona que ha deforestado gran parte de su territorio para introducir la actividad ganadera. Si bien por un lado esto ha permitido para algunos comuneros de conseguir un capital económico útil, por otro lado esto ha tenido mucho impacto sobre la capacidad de producción del bosque en proveer las proteínas necesarias para una alimentación equilibrada. Los animales de monte escasean y la calidad de la alimentación tradicional ha bajado tremendamente. A esta situación se suma el uso de dinamita para pescar, lo cual obviamente está también disminuyendo poco a poco la capacidad de producción del río. Esta situación esta claramente relacionada a la situación de salud de la comunidad. Pues, pueden pasar varios días, ver hasta una semana, que no se come ni carne ni pescado en la casa...De vez en cuando, cuando la situación se torna desesperante, se mata una gallina...La comunidad deberá evaluar cuidadosamente estos factores ambientales y tomar decisiones al respecto para remediar a esta situación. Existen posibilidades de desarrollar alternativas, sobre la base de un programa comunal de uso racional de recursos naturales y la recuperación de áreas deforestadas, para revitalizar este componente importante del sistema tradicional de salud. La comunidad es realmente la única que puede decidir sobre su propio futuro...

EL ROL DE LAS ONGS

Desde un principio, nosotros como representantes de una ONG, que estamos de paso, hemos intentado aclarar ante la comunidad que nuestra presencia está únicamente destinada en facilitar procesos internos de la misma comunidad. Una de nuestras metas es apoyar la comunidad en hacer su propio diagnóstico de salud integral. Est es un proceso muy largo que se viene dando desde el comienzo del año. Involucra muchas relaciones de intercambio y de reflexión para llegar poco a poco a que la misma comunidad vea claramente cuáles son los factores estructurales que determinan su propia situación de salud. La base fundamental para lograr éxitos radica en la voluntad de la misma comunidad de organizarse para hacer cambiar las cosas, aprovechando la presencia de un proyecto o de un organismo de cooperación que no siempre estará...

Obstáculos

Es interesante analizar algunos de los obstáculos que se están encontrado para poder avanzar más en el desarrollo de este modelo integral de salud. Uno de los principales es la voluntad de la misma comunidad o pueblo indígena para iniciar procesos de cambios y formas de organización que garantizan la posibilidad de desarrollar el modelo integral de salud. Esto, a su vez, esta relacionado con la situación de dependencia creada, lo que hace que muchas veces se espera del proyecto que traiga los cambios de afuera. Otro es la falta de acuerdos y compromisos más firmes con el sistema oficial de salud para que, a través del auxiliar de enfermería, asuma un rol más activo en el desarrollo del modelo integral de salud. De igual manera, la necesidad de un mayor apoyo y compromiso de parte de la organización indígena, donde suelen prevalecer más los criterios políticos que técnicos, y no existen verdaderas políticas y estrategias coherentes de salud indígena. Ultimamente, se requiere mayor comunicación y coordinación a nivel intersectorial para unificar criterios y esfuerzos en una dirección común y conjuntamente con la misma comunidad.

CONCLUSIONES

Esperemos estas críticas sean tomadas como constructivas y logren el propósito principal de esta exposición, que es de fomentar un mayor debate sobre lo que podría ser el enfoque de un programa de salud indígena. A continuación, y para terminar, presentaré el esbozo del esquema antes mencionado, donde se han organizado en forma sintetizada las principales condiciones, bases y mecanismos que sustentan esta propuesta, para la elaboración de políticas y estrategias de salud indígena que conduzcan al desarrollo de los modelos integrales de salud en el ámbito de los pueblos y comunidades indígenas de esta parte del oriente ecuatoriano

CONDICIONES PARA EL DESARROLLO DE POLITICAS DE SALUD INDIGENA

  • Reconocimiento de las especificidades de las culturas indígenas
  • Voluntad de los Pueblos Indígenas en valorar su propia tradición
  • Voluntad política del Estado (MSP-DPS-Areas de Salud)
  • Abrir espacios para diálogo y comunicación intercultural
  • Garantizar el derecho al autodesarrollo

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ENFOQUE ETNOMEDICO SOBRE LA FITOTERAPIA

Jean-Patrick Costa, farmacéutico especializado en programas de salud en la Alta- Amazonia, trabaja desde más de diez años con los indígenas Shuar, Achuar y Zapara del Ecuador. Consultante para varias organizaciones indígenas, publicó en francés varios libros : “El pueblo Jivaro” (Indiens Jivaros, Ed. du Rocher, 1997), “El Hombre-Naturaleza” (L'Homme-Nature, Ed. Sang de la Terre, 2000) y “Los Chamanes” (Les Chamans, Ed. Flammarion, Collection Dominos, 2001 y Ed. Arutam, 2005).

Heredera de la concepción griega de la salud, la medicina occidental esta basada en una estrategia claramente definida: la vida tiene como única origen una construcción material sujeta a desórdenes de tipo orgánico o funcional, que se pueden corregir con la ayuda de principios activos químicos (pharmakos).

Durante mucho tiempo, la naturaleza ha sido la única proveedora de medicamentos. Ahora bien, desde el advenimiento de la física y de la química, el hombre inventa cada día nuevas moléculas. De tal manera que hoy en día, el reino vegetal se ve reducido a desempeñar el papel de una "mina de ideas bioquímicas" al servicio de un enfoque farmacológico de la salud. Por eso la fitoterapia evaluada exclusivamente bajo el ángulo fitoquímico aparece de muchas maneras como el ancestro de las terapias modernas. Cada planta está descortezada con el fin de identificar el agento terapeútico, el cual va a ser farmacomodulado para potencializar su acción así como para patentarlo.

Al contrario de los fitoquímicos lanzados en una carrera contra el reloj para analizar los últimos conocimientos ancestrales, el enfoque etnomédico de las fitoterapias tradicionales permite devolver su aura al arte de curar con plantas. Ahora ya no se trata de estudiar las particularidades de tal planta de manera reduccionista, sino de evaluar de la manera lo más global posible la concepción de la salud en diferentes tradiciones dichas primitivas. Las plantas desempeñan un papel fundamental y se insertan en una cosmovisión que también merece ser estudiada. Esto es lo que vamos a intentar descubrir con el caso de la Amazonia y en particular con los indígenas Achuar de Ecuador.

  • La relación del hombre con la naturaleza

Aunque son muy diferentes las unas de las otras, todas las tradiciones primordiales del planeta se articulan alrededor de un concepto común y incontornable : la convivencia de los hombres con las naturaleza. Este razgo cultural que parece evidente a primera vista tiene una importancia crucial porque acondiciona un cierta visión del mundo. Así, mientras la cultura occidental tiende a definir la naturaleza como el conjunto de lo que vive en la tierra pero excluyéndo el hombre de ella, los indígenas tienen la impresión de ser parte de un todo inseparable (el Gran Todo). En una palabra, si un indígena Achuar pudiera entender el sentido de nuestro cuestionamiento, respondería "la naturaleza soy yo". Esta concepción del mundo es una mezcla de narcisismo y globalismo, que se resume con la siguiente propuesta : la naturaleza contiene el hombre y el en hombre, se encuentra el universo.
Para entender mejor la influencia que pueda tener esta manera de entender las cosas, hay que recordar que para estos pueblos, el mundo esta determinado culturalmente por una serie de mitos creacionistas. Al revés del occidente moderno, no puede existir fuera de la humanidad. Y aun cuando está presentado como existente antes del nacimiento del primer hombre, se entiende que éste ya era presente bajo una forma diferente. Según los indígenas, "estar con" es el principio que guía toda forma de vida. En un mundo creado a escala humana, la noción de sobrevivencia (vivir contra) se esfuma para dejar sitio a la interacción y la interpenetración del entorno con nosotros mismos. Además, este modo de pensamiento está reforzado por una manera específica de ver el tiempo que pasa. Los pueblos de tradición oral, llamados sociedades no históricas, consideran pasado y futuro como siendo totalmente ilusorios. Lejos de ser amnésicos, considerán que lo esencial de la vida se juega en el instante presente. El aquí y ahora, tal es la verdadera dimensión en la cual hay que fijarse para sentir mejor el universo y las fuerzas en acción.

Este vínculo fuerte de los indígenas con el resto del mundo está expresado en la vida de todos los días: plantas y animales son sus antepasados. Para vivir, es necesario intercambiar energía con ellos ; por lo tanto existe en el universo un equilibrio ancestral que se debe respetar.

  • El concepto de la enfermedad

Este preámbulo sobre la concepción indígena del mundo era indispensable dado que, como en todas partes, medicina y tradición forman un conjunto coherente. La enfermedad no está enfocada como el mero desorden de una mecánica viva, sino como una perturbación del "estar con". Se podría decir de esto que si el acto terapeútico consiste en mantener la fragil dinámica de un ser viviente, la medicina occidental se concentra en el término "viviente", mientras la medicina tradicional se concentra en el término "ser"…

Siendo un hecho biológico, nadie podría negar que la enfermedad también es una sensación individual en parte determinada culturalmente. Las enfermedades dichas de sociedad están aquí para recordárnoslo. El miedo visceral del envejecimiento o de la muerte que caracteriza nuestra época es un ejemplo, ya que no está compartido para nada por los pueblos de la naturaleza. Lejos de descuidar su existencia, ellos viven con la muerte inminente sin que perjudique por lo tanto el placer de vivir. Con toda evidencia, tal actitud tiene influencia en la manera de vivir la enfermedad, y más allá en como surje y en lo que adviene de ella. Así en todas los grupos amazónicos se encuentra la convicción que el curación solo puede ser instantáneo.

Los indígenas Achuar identifican dos grandes tipos de enfermedades. Por una parte, las "molestias" (sunghur) están percibidas como desequilíbrios o incluso "errores" causados por la transgresión de tabúes culturales. Por otra parte, los hechizos (tunchi) corresponden a afecciones debidas a flechas tsentsak (fuerzas energéticas) que han atravesado el alma y se hincan en el cuerpo. A la luz de esta clasificación, se puede ver de entrada que toda enfermedad está interpretada como un defecto de interacción entre el individuo y su entorno. Además, los mismos síntomas podran ser considerados indiferentemente como el primer o el segundo caso. Esto muestra que la manera de vivir la enfermedad domina tanto para el paciente como para et curandero, recordándonos un viejo principio que tendemos a olvidar : está enfermo él que lo dice...

  • El acto terapeútico en el caso de las molestias

Las molestias están curadas por un curandero o un familiar mayor, con preparaciones de plantas medicinales frescas en maceración o en decocción. En general, el tratamiento es muy complejo : ritos bien definidos antes y durante la cosecha en el medio, composición incluyendo varias partes de plantas diferentes en un estado de maturación preciso e un momento del día determinado, proporción y posología precisas. Un hecho interesante es que la medicina tradicional utiliza el principio de las similitudes, como en la Edad Media y en homeopatía. Así una hemorragia se curará con una preparación de color rojo vivo, un dolor agudo y pulsante estará tratado con una decocción de plantas espinosas, etc.

El estudio scientífico de este tipo de tratamiento genera cantidad de problemas mayores. Primero, la fuerte variabilidad de las practicas terapeúticas desorienta al investigador de terreno. Se puede sospechar entonces que ciertos detalles no son tan determinantes como se dice. Segundo, la clasificación botánica indígena deja el botanista perplejo. En efecto, los Achuar tienen por costumbre de llamar una planta en función de la relación que tienen con ella. Literalmente tendremos "kupiniamar nupa", planta herbacea para las fracturas, y sin embargo la misma planta en el plano botánico se llamará en otro sitio "jawa maikuia", ¡ planta alucinógena para el perro de cazeria !

En fin y sobre todo, el sentido que los curanderos dan a sus actos terapeúticos es radicalmente diferente del enfoque farmacológico de la medicina moderna. Para los indígenas, la curación se opera gracias a un intercambio de energía entre el hombre y la planta todavía viva poco tiempo antes. Anotaremos que la parte energetíca de la planta se llama la “madre” en varios grupos etnicos (Yagua, Shipibo). Para los Achuar, el remedio administrado nunca está preparado con anticipación o conservado durante más de medio día. Más allá de este periodo pierde toda su fuerza. Muchos informadores también me confiaron que el "espíritu" del jardinero (en el caso de una planta cultivada) o del curandero vuelve la preparación activa.

La interpretación de la enfermedad hecha por el paciente o sus allegados antes o durante su curación nos conduce a una última observación: el acto terapeútico siempre se acompaña de una búsqueda activa de las causas profundas de la afección. Se trata de descubrir un mensage escondido y recurrente de la enfermedad. Cuando perdura, se justifica por una falta grave del individuo en cuanto al equilibrio comunitario, lo que le puede conducir a considerar la existencia de un hechizo o a lanzarse en un periodo de purificación con la ayuda de ciertas plantas medicinales.

  • El acto terapéutico en el caso de los hechizos

Los hechizos son habitualmente de la competencia del chamán (llamado localmente brujo o uwishint). Es un terapeuta peculiar que está considerado como capaz de alcanzar y reorientar las fuerzas invisibles de la realidad no ordinaria que corresponde al mundo escondido más allá de nuestros cinco sentidos (mundo de los espiritus). Para eso, utiliza plantas alucinógenas cuyo uso es muy frecuente en la Amazonia. Aunque vienen de tribus diferentes, todos los chamanes informan que bajo el efecto del trance consiguen ver al paciente en transparencia. Este tipo de “lectura radiográfica” les permite localizar zonas opacas precisas donde las flechas están hincadas. Entonces su trabajo consiste en aspirarlas, neutralizarlas en su boca, y luego deshacerse de ellas en la naturaleza.

Por muy espectacular que sea, una sesión chamánica no debe hacer olvidar lo que la acompaña. En primer lugar, el chamán tiene una influencia psicológica y espiritual notable sobre la comunidad en la cual pertenece. También parece descuidar los síntomas para concentrarse en una escucha atenta de los sueños del paciente y de sus allegados, que son considerados como una puerta abierta cada noche sobre la realidad no ordinaria. Finalmente, en general todo acto terapéutico está seguido de medidas de acompañamiento tales como ayunos, aconsejos socioculturales, preparaciones purgativas o complementarias. Estos detalles revelan un enfoque más global de lo que parece a primera vista.

La aculturación y sus consecuencias

El decaimiento actual de las tradiciones reduce la eficácia de las medicinas tradicionales, lo que resulta en una desaparición progresiva de las técnicas ancestrales de curación dejando sitio a prácticas sincréticas. Así, hoy en día, se ve con frecuencia la aparición de preparaciones medicinales asociadas con medicamentos, ¡o incluso que hay que tomar tres veces al día durante una semana! Este proceso está acelerado por la emergencia de nuevas enfermedades antes desconocidas por los indígenas (paperas, sarampión, gripe) que producen un desplazamiento de confianza hacia la medicina occidental. Además, la escolarización en la selva induce una desvalorización de la transmisión oral que resulta en la pérdida de la información ancestral.

El enigma de la transmisión oral del saber terapéutico

Los indígenas no son reductionistas y aún menos objetivos, sin embargo sus conocimientos son complejos. Sin cuaderno ni clases formales, los curanderos consiguen acumular una experiencia terapéutica considerable. Con certeza el aprendizaje con un anciano permite adquirir conocimientos, pero no parece ser el componente primordial de la experiencia. En efecto las encuestas muestran que todos los curanderos recurren frecuentemente a su intuición. Dicen particularmente dejarse guiar en sus diagnósticos por sus sensaciones o comunicaciones con el mundo de los espiritus… sin otra forma de explicaciones. Otros informan que a menudo cambian una planta por otra en sus preparaciones. Muchos me confiaron que había que ingerir la planta para conocer su saber...

Frente al misterio de la transmisión oral del saber, ciertos etnólogos incluyendo Jeremy Narby propusieron la teoría siguiente : la información es directamente accesible en la realidad no ordinaria, dimensión que se puede alcanzar bajo el efecto de ciertas plantas alucinógenas que producen una modificación de la conciencia. Su tesis es cuanto más interesante tanto que se sospecha que el ADN emite secuencias vibratorias. Esto hizo que Jeremy Narby dijo que las visiones chamánicas muy frecuentes de serpientes enrolladas tenían tal vez una correlación con la información genética...

El problema de la transposición del saber tradicional hacia el mundo moderno

La apuesta biológica y genética de la Amazonia, reconocida para su biodiversidad excepcional, es una presión de más que los indígenas tienen que sufrir desde hace poco. Frente a los mil millones de esquemas moleculares contenidos en la selva más grande del mundo, dos estrategias de investigación se oponen : una que privilegia una investigación fitoquímica sistemática para una enfermedad dada, la otra que se orienta hacia un análisis química del saber tradicional. Estos dos procesos inversos conducirán sin ninguna duda al descubrimiento de nuevas medicinas.
El enfoque etnomédico de la fitoterapia tradicional también revela otro modo de pensar la medicina en una trama más global, en la que las relaciones paciente-terapeuta y hombre-planta intervienen particularmente. Dejando un amplio sitio a la manera de vivir la enfermedad, esta medicina está en la escucha del paciente, favoreciendo un proceso activo para su curación. A veces parecida a la psicoterapia, esta medicina podría potentializar el efecto placebo a niveles nunca alcanzados por la medicina moderna. Finalmente y sobre todo, cuando se llega a penetrarla en profundidad, nos trae cuestionamientos fundamentales : ¿ Está la vida hecha unicamente de química?

Association ArutamChemin de Vermillère84160 Cadenet - Francia

Tras denuncia de las comunidades de Panguipulli: Paralizan extracción de sangre a mapuches para oscuro proyecto "Genadio"

La iniciativa, que buscaba extraer muestras de sangre a comuneros mapuche, fue inmediatamente resistida por las comunidades mapuches, y el Parlamento de Koz Koz, que agrupa a comunidades de la parte sur de la Región de la Araucanía y de la zona cordillerana de la Región de los Ríos.

VALDIVIA.- Las autoridades regionales y de Salud ordenaron paralizar un controvertido proyecto, consistente en extraer muestras de sangre a comuneros mapuches para investigar la existencia de enfermedades cardiometabólicas, que llevarían a cabo las universidades de Chile, de Concepción y de Glasgow (Escocia) en la zona de Panguipulli.

Según el parlamento de Koz Koz, este proyecto se inició el 30 de enero sin información ni consentimiento de las organizaciones y autoridades mapuches. Ese día, según consta en una denuncia presentada a la fiscalía, se tomaron 20 muestras a personas de entre 25 y 50 años.

La intendencia de Los Ríos, la gobernación de Valdivia y el Servicio de Salud, reaccionaron en conjunto en contra de Genadio, dado que el proyecto no solicitó autorización alguna a la autoridad sanitaria, ni al Comité de Ética Científico del Servicio de Salud Valdivia.

El proyecto figuraría a nombre de Carlos Celis, quien ha aparecido representando a las tres citadas universidades. Según Jorge Hueque, líder del Parlamento de Koz Koz, "ni siquiera sabemos quién es ni qué hace este caballero. Lo he visto un par de veces, pero no vamos a permitir experimentación de ningún tipo con nuestro pueblo".

Según el gobernador de Valdivia, Christian Cayuqueo, también de origen mapuche, él tampoco conoce al titular del "proyecto de salud intercultural". "Esta gente hizo mal su trabajo, porque para hacer algo de este tipo primero deben presentarse ante nosotros. No sabemos aún exactamente qué es lo que persiguen, porque el fondo puede ser beneficioso, pero la forma de llevarlo a cabo no ha sido la apropiada".

Desde la Intendencia se informó que se notificó al hospital de Panguipulli, que colaboró con Genadio y guardaba las muestras tomadas con el fin de analizarlas. Por orden de la autoridad, las muestras no saldrán del recinto asistencial.

SE TOMARON 20 muestras sin su consentimiento para estos fines a personas de entre 20 y 50 años.

DECLARACIONES DEL SERVICIO DE SALUD E INTENDENCIA DE VALDIVIA

La directora (s) del Servicio de Salud Valdivia, Mónica Gil Diez de Medina, junto al intendente de la Región de los Ríos, Iván Flores y lse refirieron categóricamente a la suspensión del estudio por no contar con el permiso del Comité Ético Científico de esta institución pública.

Cabe recordar que el estudio Genadio es un proyecto de investigación en salud intercultural, avalado por la Universidad de Glasgow, el INTA de la Universidad de Chile y la Universidad de Concepción que se realizará en poblaciones de etnias distintas.

Conocida esta situación, la Dirección del Servicio de Salud Valdivia de inmediato instruyó al Hospital de Panguipulli (establecimiento particular en convenio que facilitó su laboratorio para la recepción de muestras) suspender la acción.

La directora (S) explicó que al ser privado el Hospital de Panguipulli en caso de sanción “correspondería a una de tipo técnica, ya que administrativa no nos corresponde, sin embargo haremos las sugerencias”, al mismo tiempo que aseguró que “vamos a comenzar un estudio en profundidad de los responsables de cómo se llevó a cabo este estudio”.

Asimismo el Intendente declaró que “nosotros no vamos a dar soporte a ninguna investigación que no cuente con los permisos respectivos de la autoridad de Salud ni tampoco que se manifieste a través de un panfleto en la vía pública”, al referirse a la información que se conoce sobre el estudio Genadio.

Junto con aclarar que el “Gobierno no ha patrocinado ni patrocinará investigación alguna que no tenga que ver con el bienestar de las personas de la Región”, el Intendente Iván Flores enfatizó el hecho que el proyecto “claramente incumplió la normativa”, por lo cual “vamos a ser no solamente estrictos si no que el estudio está prohibido y suspendido independientemente de quién haya sido”, afirmó. Además, recalcó Flores, “cualquier toma de examen tiene que ser con las autorizaciones necesarias y en este caso, no cuentan con ella”.

Esta Ley regula las investigaciones científicas en el ser humano, señalando claramente en el último párrafo del artículo 10, que “toda investigación científica biomédica deberá contar con la autorización expresa del director del establecimiento dentro del cual se efectúe, previo informe favorable del Comité Ético Científico que corresponda, según reglamento.”
.
Estipula en el final del artículo 20 las posibles sanciones para quienes no cumplan con las autorizaciones como “la suspensión por tres años del ejercicio profesional y con la prohibición absoluta del ejercicio profesional en el territorio nacional en caso de reincidencia” (extractos sacados de la Ley Nº20.120).

COMUNDADES RECHAZABAN PROYECTO

Cabe recordar que el Parlamento Mapuche de Koz Koz manifestó su “total rechazo” a proyecto denominado “Genadio” que, según denunciaron mediante un comunicado, fomentan la biopiratería y robo del patrimonio genético de comunidades Mapuche.

"Este proyecto se inicio sin información ni consentimiento de las organizaciones y autoridades mapuche. La toma de extracción de sangre comenzó en miércoles 30 de enero en Panguipulli, realizando 20 muestras en esa ocasión. Nos llama la atención que estas muestras se están sacando en los territorios mapuches que hoy se encuentran con diferentes conflictos territoriales y ambientales como Alto Bio Bio, Concepción, la Unión y Panguipulli" suscribía un comunicado de hace unos días.

Fuentes: EMOL y Valdivia Noticias
N.de. E: esta noticia se bajo desde MAPUEXPRESS

Publicado por C.E.A. PUCARA http://ceapucara.blogspot.com/

Guia para actuar frente a un Conflicto Ambiental (Fundacion Terram).

CONFLICTO AMBIENTAL
Es el desarrollo de acciones de una comunidad afectada frente a una problemática socio ambiental, la cual se desarrolla en un lugar geográfico determinado. Por lo general responde a la pugna entre distintas visiones o intereses, ya sea por un proyecto o actividad determinada o por la acción de una persona en particular que produce, o potencialmente producirá daño al medioambiente. Los conflictos pueden ser vivenciados por una comunidad o personas naturales, por ejemplo cuando se vulnera la calidad de vida de los actores implicados mediante la intervención de su hábitat, o dañando su salud física y mental.
El artículo 19 (nº 8º) de la Constitución Política de Chile establece "el derecho a vivir en un medio ambiente libre de contaminación. Es deber del Estado velar para que este derecho no sea afectado y tutelar la preservación de la naturaleza"
¿QUÉ HACER EN CASO DE UN CONFLICTO MEDIOAMBIENTAL?
De acuerdo al trabajo realizado por Fundación Terram con comunidades en conflicto ambiental, hemos elaborado el siguiente material donde se señalan los pasos a seguir, por personas o comunidades enfrentadas a conflictos ambientales:
• Lo primero es BUSCAR INFORMACIÓN sobre el causante del problema y sobre quiénes y cuántas personas estarían siendo afectadas por la situación.
Acudir al MUNICIPIO respectivo y averiguar si el proyecto ingresó al Sistema de Evaluación de Impacto Ambiental (SEIA) y si CUENTA CON LOS PERMISOS AMBIENTALES CORRESPONDIENTES Y QUIENES SON LOS RESPONSABLES. Es decir, verificar si tiene cada una de las autorizaciones para su ejecución (permisos ambientales sectoriales definidos en el artículo VII del reglamento del SEIA)
Para ver listado de todas las municipalidades del país en:
http://www.munitel.cl/ContMunicipios.htm
Algunos Municipios cuentan con encargados de medio ambiente, quienes pueden hacer esta labor más expedita y canalizar en mejor medida la demanda ciudadana.
Otro lugar en la búsqueda de información es en la CONAMA-Regional o a la COREMA respectiva para ver si el proyecto ha ingresado al Sistema de Evaluación de Impacto Ambiental.
Esta información también se puede encontrar en http://www.e-seia.cl/
Algunos de los datos que se deben pedir a la CONAMA Regional son la fecha de ingreso del proyecto / qué trámite está cumpliendo a la fecha/ se puede solicitar una copia del proyecto.
El proyecto puede estar en una fase de tramitación de RCA (Resolución de Calificación Ambiental). En estos casos se puede solicitar a la CONAMA Regional, al departamento de Participación Ciudadana, abrir una instancia de diálogo.
El proyecto también puede haber terminado su trámite por el SEIA y contar ya con una RCA (Resolución de Calificación Ambiental) aprobada. En el caso que sea así, y el proyecto aún le genere inquietudes por la falta de cumplimiento de algún aspecto del RCA, usted puede dirigirse a las OIRS (Oficinas de Información, Reclamos y Sugerencias) de la CONAMA Regional o en caso de tener identificado el servicio competente que tiene que fiscalizar directamente a la OIRS de éste.
Más Información:- Ley Nº 19.300
http://www.terram.cl/images/storiesley_19300(1).pdf
¿Qué es participación ciudadana en el SEIA?

http://www.conama.cl/portal/1301/article-39491.html
• SOLICITAR INFORMACIÓN A LOS ORGANISMOS
Modelo de Carta para solicitar Información a los Organismos Públicos (elaborada por RIDES)
http://www.terram.cl/images/storiesmodelocartasolicitarinformacion(1).pdf
Es recomendable, guardar siempre una copia de la carta ingresada a cada servicio, de esta manera se podrá realizar un seguimiento de la respuesta.
Para obtener más datos, puede leer las siguientes guías elaboradas por CONAMA:
- Guía de denuncia 1: ¿Cómo proteger nuestro derecho a vivir en un medio ambiente libre de contaminación?
http://www.terram.cl/images/storiesguia_denuncia(1).pdf
- Guía de denuncia 2:
¿Cómo hacer una denuncia por daño ambiental?

http://www.terram.cl/images/storiesguia_denuncia2(1).pdf

• RECURRIR A OTRAS AUTORIDADESEn caso de no tener respuestas a sus inquietudes UD. puede recurrir a los diputados y Senadores de la República de su distrito o circunscripción, quiénes son autoridades competentes para interferir en este tipo de conflictos.
Lista de Diputados por distrito
http://www.camara.cl/dips/dp_02.asp
Lista de Senadores por Circunscripción
http://appsvr2.senado.cl/prontus_senado/antialone.html
http://appsvr2.senado.cl/mss/listaparlamentarios.php
• RECURRIR A UN ABOGADO/A
Es posible contratar un profesional en forma particular, pero también existen diversas Organizaciones Civiles que pueden prestar asesoramiento en estas materias.--
Enviado por: RICHARD PINCHEIRA AEDO, COORDINADOR CHILLANACTIVO, FONO 9-1948483 CHILLAN, CHILE. richard.pincheira@gmail.com

PRONUNCIAMIENTO

Los Estudiantes Indígenas del Programa de Formación de Maestros Bilingües de la Amazonía Peruana- FORMABIAP-, en representación de todos los pueblos indígenas de la Amazonía: Kandozi, Kukama-Kukamiria, Achuar, Kichwa, Tikuna, Shawi, Awajum, Ashaninca, Bora, Shipibo, Shiwilu, Huitoto, Urarinas, Wampis, Secoya, etc., ponen en conocimiento de la opinión pública lo siguiente:

  • Que desde el día jueves 20 del presente nuestros hermanos indígenas de los pueblos kichwa, kandozi y Achuar de la zona de Andoas (Río Pastaza) venían participando en una protesta contra la empresa transnacional Pluspetrol exigiendo el respeto a los acuerdos sobre el cuidado y mantenimiento del ecosistema de la zona y protección de los ríos contra la contaminación que puede producir el material crudo, además de mejoras salariales por el trabajo que realizan.
  • Que en el marco de esta protesta, los efectivos policiales, en defensa de los intereses de la empresa petrolera, atacaron a nuestros hermanos con diferentes armas como bombas lacrimógenas, perdigones, balas, entre otras. Además montaron una persecución tenaz y masacradora en contra de nuestros hermanos, tanto es así que los siguieron hasta el pueblo y los buscaron casa por casa, deteniendo incluso a los que no habían participado de la protesta. En este proceso, torturaron física y mentalmente a varios jóvenes colgándolos incluso de los árboles a manera de ahorcamiento. Se sabe que hay más de cuatro hermanos indígenas heridos de gravedad. Sabemos que hay más de 50 detenidos, entre ellos, nuestros hermanos indígenas, y se dice que hoy mismo serán enviados a la cárcel de Guayabamba en la ciudad de Iquitos.

Nosotros los estudiantes exigimos la inmediata libertad de nuestros hermanos indígenas, porque consideramos que las protestas por el respeto de los acuerdos y compromisos, así como por mejoras salariales, son derechos que nos asisten y no podemos ser detenidos y encarcelados por exigir que los entes competentes los respeten.

Los indígenas amazónicos ya estamos cansados que el gobierno central y sus representantes en las diferentes instituciones nos marginen, maltraten y atropellen nuestros derechos. Como está ocurriendo en el Sector Educación con los últimos decretos del Ministerio de Educación que no reconoce la diversidad del país y por tanto no da un tratamiento diferenciado en las políticas educativas. Basta ya, hasta aquí nomás.

Existen convenios y leyes que protegen nuestros derechos como indígenas, a la tierra, a la lengua y cultura, a la vida digna y educación pertinente, como el convenio 169 de la OIT y la Declaración de los Derechos de los Pueblos indígenas de las Naciones Unidas suscrito por el gobierno Peruano, la Ley General de Educación 28044, entre otros. Pero sólo están en el papel. Son letra muerta. ¿De qué sirven las leyes si no se cumplen? ¿Quiénes son los encargados de hacerlas cumplir? ¿Qué hacemos si cuando reclamamos nuestros derechos nos masacran y encarcelan? ¿No debemos reclamar nuestros derechos? ¿Es un delito hacerlo, y por eso merecemos la pena de cárcel? ¿Dónde están los principios de equidad y justicia que predica este gobierno?




FRENTE DE ESTUDIANTES INDÍGENAS DEL PROGRAMA DE FORMACIÓN DE MAESTROS BILINGÜES DE LA AMAZONÍA PERUANA



Comunidad Educativa de Zungarococha, 26 de marzo de 2008

Luego de más de 17 años la ratificación de Convenio 169 de la OIT será una realidad


Domingo 30 de marzo de 2008


El documento elaborado a principios de la década del 90 resguardará el derecho de los pueblos originarios de proteger su identidad y cultura.


Un importante día para los pueblos indígenas y para el país en general será este martes, cuando la Presidenta de la República, Michelle Bachelet, anuncie oficialmente la ratificación del Convenio 169 de la OIT, sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes, aprobado por el Senado después de 17 años de tramitación, el 4 de marzo. En él se reconoce un conjunto esencial de derechos colectivos de las etnias y ahora el desafío será la implementación de lo que dicta dicho documento.
Wilson Reyes, director nacional de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena, destacó la relevancia que tiene para los pueblos indígenas la aprobación de este convenio ya que si bien en el marco jurídico de reconocimiento de derechos consagrados por los pueblos, la Ley Indígena ha dado algunas respuestas, el Convenio 169 da respuestas concretas y tiene un rango de constitucional.Según Reyes este convenio reconoce a los pueblos indígenas en términos territoriales, históricos, culturales y étnicos. Asimismo reconoce la participación de los pueblos y el derecho a la autodeterminación, entre otras materias, no obstante lo que falta ahora, dice, es que el marco jurídico interno del Estado se adecúe a este documento, desde el ámbito ambiental, el uso del recurso agua, los códigos sanitarios y la Ley Forestal, entre otros aspectos.


ACLARACIÓN


Para el senador Alberto Espina este es un Convenio que obliga al Estado a evitar cualquier discriminación en contra de los pueblos originarios y sobre todo fortalecer las políticas públicas en los distintos ámbitos."Yo creo que es un convenio útil, pero en ese sentido hay que precisar que va a depender de la legislación complementaria que se dicte. Todas las críticas que se han hecho a la aclaración del Convenio no tienen ningún fundamento y pecan de una ignorancia infinita, porque la aclaración que hizo el Gobierno con el Senado, unánimemente, a lo que apunta es a algo elemental, que ningún convenio o declaración que realice algún organismo extranjero es válida en Chile si no se ha ratificado a través de la ley chilena".


NADA NUEVO


Roberto Muñoz Barra, senador miembro de la Comisión de Relaciones Exteriores, sostuvo sobre el tema que la ratificación del Convenio 169 en ningún caso significará "algo traumáticamente nuevo".

No obstante, destacó dos aspectos a su juicio importantes "que ellos (los indígenas) podrán establecer sus propias normas para enfrentar algunas situaciones internas de convivencias, siempre que ellas no entren a quebrar el estado jurídico que tiene una nación; y que se les reconoce los derechos que tienen sobre la riqueza que se encuentre en el subsuelo, porque en estos minutos puede haber materiales energéticos y no les pertenecen"
Ahora cabe esperar que este martes la Presidenta Bachelet, desde el Palacio de La Moneda, promulgue este Convenio para que se inicie el proceso tendiente a aplicar sus derechos contenidos en la actual legislación administrativa y legal del país.


Por Soledad Sandoval


Fuente: newen che mapu newen.liwen@gmail.com