martes, 2 de enero de 2007

Pu Mapunche Ñi Gijañmawün


Introducción

Antes de iniciar el desarrollo de los contenidos de este módulo se hace necesario incorporar algunos conceptos que facilitan la lectura y comprensión de algunas oraciones o frases.

Pwel Mapu: territorio ubicado hacia el Este.
Pire mapu: territorio de nieve (donde nieva)
Günezuamün: fijarse, observar, tener ubicación
Az Mapu: Conjunto de características de un territorio, que involucra aspectos de orden socioculturales, espirituales y geo espaciales.
Waj Mapu: universo
Perimontun: manifestación física de una fuerza espiritual
Newen: fuerza, energía vital.
Kimün: conocimiento, sabiduría
Wenu Mapu: espacio localizado en una dimensión superior a aquel espacio en donde nosotros nos situamos.
Ragiñ Wenu Mapu: espacio intermedio entre el naüg mapu y el wenu mapu .
Püji Mapu: también conocido como naüq mapu
Miñche Mapu: espacio que se encuentra ubicado bajo el naüg mapu
Gulu Mapu: territorio ubicado hacia el oeste
Rakizwamün: pensar
Kimkantun: aprender a conocer practicando
Inakintun: observar, volver la mirada hacia atrás
Eluzuguwün: entregar conocimiento, información a alguien
Küga: origen, tronco familiar
Gübamuwün: aconsejarse
Xükawün: respeto incondicional
Ekuwün: respetarse para ser respetadoKuxan: enfermedad
Geh: dueño de espacios específicos en un territorio

Waj Mapu

El primer concepto que debemos considerar es el concepto de Waj Mapu, que involucra a todo el universo, el cosmos, todo lo que significa materia y lo que no es materia, lo tangible y lo intangible. Cuando se habla del planeta tierra se habla de Wajontu Mapu. Por un lado, Wajon nos trasmite la concepción de un ente circular y Mapu define los diferentes espacios que constituyen el mundo mapuche.

Desde los fundamentos de la religión Mapuche cada persona pertenece a una fuerza y cada elemento que existe en la naturaleza es reflejo de una vida que posee un origen determinado. Estos newen habitan en los diferentes espacios del cosmos, razón por lo cual el universo es considerado como algo vivo, no como algo estático, muerto, ya que cada espacio o parte que lo conforma está totalmente activa.

El Waj Mapu, que es el universo, esta subdividido en cuatro dimensiones diferentes:

El Wenu Mapu, corresponde a una dimensión no física, literalmente significa las tierras de arriba. El término "arriba" se refiere a una dimensión que es superior a aquella desde la cual estamos. No se puede abordar este termino en un sentido de verticalidad y menos todavía otorgarle un juicio valórico de que lo de arriba es bueno y lo de abajo es malo, esa taxonomia es de fuerte origen cristiano y se ha transformado en la concepción que se ha difundido más extensamente.

El Ragiñ wenu mapu, corresponde a una dimensión intermedia entre el Wenu Mapu y el Naüq Mapu (espacio material en donde estamos). Es un espacio en el cual habitan Newen, fuerzas que son intermediarias entre los che y los Newen de otros Mapu.

El Naüq Mapu, es el espacio en donde habitamos los che, es el planeta tierra (Wajontu Mapu). Espacio en el cual se manifiestan diversas formas de vida, que son al mismo tiempo reflejo de diversas formas de fuerzas.

El Miñche Mapu, es una dimensión que se encuentra bajo el Naüq Mapu que habitamos.


Naüq Mapu

Para referirse a Naüq Mapu o Püji Mapu hay que considerar que es un espacio compuesto por varios objetos (naturales, humanos, espirituales). El Naüq Mapu se divide en dos grandes identidades territoriales: el Gulu Mapu (vertiente occidental de la Cordillera de los Andes) y el Pwel Mapu (vertiente oriental de la Cordillera de los Andes), las cuales se encuentran separadas por el Pire Mapu que corresponde al cordón Montañoso de la Cordillera de los Andes.

Gulu Mapu (parte de lo que actualmente es Chile) se conforma de distintos Fütal Mapu, como son Pinkun Mapu, Wiji Mapu, Pewen Mapu, Wente Mapu, Naüq Mapu y Bafkeh Mapu.

Pwel Mapu (parte de lo que actualmente es Argentina) se conforma más o menos de los siguientes Fütal Mapu, Ragkül Mapu, Pewen Mapu, Mamüj Mapu, Ina Pire Mapu, Chazi Mapu, Wiji Mapu y el Pwel Wiji Mapu.

Para la religión Mapuche el entorno alberga distintas fuerzas o newen que se manifiestan de muchas formas. Una de ellas es Perimontun (acto de ver elementos o situaciones no cotidianas, no conocidas en un espacio y tiempo determinado, manifestación física de los seres espirituales que existen en la naturaleza o en un espacio determinado). Estas visiones, por ejemplo, ocurren a personas que luego ocuparán alguna función relevante en la comunidad como en el caso de pu machi. Los agentes de la medicina mapuche son atraídos por la naturaleza y sus fuerzas desde muy temprana edad. La relación hombre-naturaleza es muy estrecha.

Nosotros, las personas, somos che y somos de carne y hueso. Como Che pertenecemos a alguno de los Newen existentes en el Naüq Mapu y al morir nos transformamos en Ba. Tanto esta condición, como la de pertenecer a algún newen determinan en la religión mapuche una base de igualdad que viene a extenderse a una multiplicidad de dimensiones culturales propias de este pueblo.

Antiguamente, por ejemplo, a los nombres de los mapuche se le agregaban las terminaciones de los Küga – ascendencia, tronco familiar -. La idea de las terminaciones de estos nombres es que simboliza una fuerza, un newen, ya sea un animal, una piedra, un color, el agua o diferentes formas de fuerza. Cada persona tiene una ascendencia territorial (Xuwun), por un lado, y una ascendencia de sangre (Kupan), por otro.

Kimün: Conocimiento Mapuche

Para que nosotros, Che, podamos existir, tienen que haber existido cientos de personas atrás de las cuales somos resultado. Nosotros somos un punto minúsculo donde se conjuga toda una tradición de costumbres, de conocimiento, de sangre, de personas, un Kimün.

El Kimün es el conocimiento mapuche, en donde el che se forja, a la ves que va forjando este Kimün minuto a minuto. El Kimün puede ser aprehendido a través del Ajkün (oír), del Pen (ver), del Konkantun (practicar) y el Konün (desarrollar). Nosotros como che podemos profundizar el Kimün a través de algunas técnicas:

- Gunezwamün: que se basa en la observación, lo cual no es simplemente mirar sino que el che se introduce en lo que esta mirando mediante la reflexión.
- Rakizwamün: que esta referido al pensar, al pensamiento profundo.
- Kimkantun: que se refiere al poner en practica un conocimiento, asumir un rol o una vocación.
- Azüm azümtun: se basa en el conocimiento de hacer cosas con las manos, algo concreto como hilar, hacer instrumentos, etc.
- Inakintun: que esta referido a cuando una persona observa algo y después trata de replicarlo, emularlo.
- Inayentun: que se basa en el imitar una conducta particular.
- Eluzuguwün: que se refiere a cuando una persona es capaz de entregarle a una persona un conocimiento con información.
- Güxameluwün: que esta referido a entregarle conocimiento a un grupo de personas.
- Gübamüwün: que se refiere a entregar un conocimiento a través de consejo.

La organización mapuche tradicional se funda observando principalmente la naturaleza, el Naüq Mapu, que está ordenado y equilibrado y en el cual la función del che no es la de gobernar la naturaleza, sino más bien la de conducirla. Cualquier fenómeno de intervención a la naturaleza es respondido desde la naturaleza, ya que cada espacio posee un Geh (un dueño), que hace referencia al Newen que existe en ese lugar especifico.

El Geh representa la fusión de la energía contenida en todo ser que tiene vida, también es aplicable a los espacios que concentran elementos con cualidades o funciones, un claro ejemplo es de los Geh Mawiza; cualquier espacio reconocido como Mawiza tiene un Geh, que cumple como función resguardar todas las especies que en él existen. Los Geh tienen la posibilidad de evaluar el comportamiento del che en su interacción con las especies que en él existen. Esta evaluación puede resultar en una sanción positiva o negativa, dependiendo del cumplimiento de normas de comportamiento culturalmente pertinentes.

Los conceptos de Xükawün, Ekuwün y Yamüwün, orientan el comportamiento que el Che debe asumir frente a estos espacios, como frente a otros Che, para no provocar desordenes. Xükawün, es denotativo de un respeto profundo e incondicional que el Che debe tener frente a otro, de no interrumpir ni transgredir su integridad, sin esperar necesariamente un acto equivalente. El concepto de Ekuwün incorpora el aspecto emocional de la relación, el tener cariño y afecto entre los seres. Yamüwün, implica un saber situarse frente a otro ser, “ser ubicado”, no burlarse, no reírse. Se aplica a cualquier persona, aquí rige el principio de respetar para ser respetado.

El respeto por el Xukawün, Ekuwün y Yamüwün, se demuestran con acciones tales como el solicitar permiso a los geh de un lugar ya sea para ocuparlo, extraer productos, o simplemente transitar por él o establecerse en el espacio. Otras acciones que dan cuenta de este respeto hacia los geh es acudir en horarios adecuados y no gritar.

En este sentido, los che provienen de un Newen y todos los Newen son diferentes entre si, pero no hay Newen superiores o inferiores, por lo tanto, todos los che somos diferentes en cualidad pero a su vez somos similares a los demás objetos del Naüq Mapu (piedras, plantas, animales, etc) en términos de influencia o poder.


Esta condición de equilibrio entre los distintos Newen representa el estado natural, que debe ser reflejado en la relación del hombre con sus congéneres y el medio ambiente. Cuando esta relación de armonía se ve alterada se producen un quiebre que trae consecuencias para el che. Por ejemplo, en sitios donde se mantienen los Menoko (espacios muy húmedos que se caracterizan por ser fangosos, por lo general rodeado de diversas plantas medicinales y por la presencia de animales visibles, no visibles –Kulme- y aves acuáticas) existen muchas fuerzas que coexisten en el espacio y si una persona trasgrede ese espacio le hará pagar un precio. Muchas enfermedades o Kuxan, según la religión mapuche, son consecuencia de una trasgresión contra las normas del universo o Waj Mapu. Ese cuerpo de normas, o Az Mapu (normas, costumbres establecidas en un determinado territorio ante lo cual se rigen los grupos que en ellas habitan), regulan la relación entre los seres humanos y su entorno como con los otros seres vivos y fuerzas del Waj Mapu. Esa relación esta basada en una reciprocidad y equilibrio entre los seres, las fuerzas, por lo cual cuando, como se ha dicho, una persona trasgrede una de las normas y quiebra esa relación, se enferma. La enfermedad puede tener múltiples formas, pero la causa siempre proviene del comportamiento del individuo o un miembro de su familia, pues a diferencia del pensamiento "occidental" cartesiano, el cuerpo no es una entidad cerrada, por lo tanto la trasgresión de uno puede afectar a los demás.

Un ejemplo de cómo un desequilibrio producido por una trasgresión se manifiesta en la dimensión salud-enfermedad en la cultura mapuche es el Konün. Consiste en una malformación, que puede tomar distintas formas en un niño, como consecuencia de la trasgresión de la madre o el padre al tener contacto con un ser que se está muriendo mientras la madre esta embarazada, situación abiertamente inapropiada. Como consecuencia, el último aliento del animal o persona que muere entra al feto de la madre y el sufrimiento de la muerte está reflejado en la malformación del niño. Esta enfermedad es ocasionada por la trasgresión del Az Mapu donde está normado que una pareja que está esperando un hijo, no debe tener contacto directo con la muerte.

Como se puede observar, de acuerdo a los mapuche, la enfermedad no es sólo un estado biológico o físico, sino que la enfermedad es siempre moral y social. Además de tener un origen debido al no-cumplimiento de las reglas que dicta el Az Mapu, al desequilibrio con el entorno y a las transgresiones realizadas a los geh (dueños) de cada espacio y territorio, las enfermedades surgen de un desequilibrio socio-espiritual.